Эолова арфа - The Eolian Harp

Эолова арфа это стихотворение, написанное Сэмюэл Тейлор Кольридж в 1795 г. и опубликован в его поэтическом сборнике 1796 г. Это один из первых разговорные стихи и обсуждает ожидание Кольриджа брака с Сарой Фрикер вместе с удовольствием супружеская любовь. Тем не мение, Эолова арфа это не любовное стихотворение, а фокусируется на отношениях человека с природой. Центральные образы стихотворения - Эолова арфа, предмет, олицетворяющий одновременно порядок и дикость в природе. Наряду с арфой идет ряд противоположных идей, согласованных друг с другом. Эолова арфа также содержит обсуждение «Единой жизни», идеи Кольриджа о том, что человечество и природа объединены, а также его желание попытаться найти божественное в природе. Поэма была хорошо принята как за обсуждение природы, так и за ее эстетические качества.

Фон

Голова и плечи портрет молодого человека, гладко выбритого, с волосами до плеч, слегка смотрящего в сторону от зрителя. На нем пальто и сложный воротник с бантом.
Колриджем в 1795 году

Кольридж начал писать Эолова арфа 20 августа 1795 г. во время помолвки с Сарой Фрикер. Как и его предыдущее стихотворение Строки, написанные в Shurton Bars стихотворение обсуждает как его помолвку, так и его будущий брак. Кольридж был вдохновлен на написание стихотворения после посещения дома в Клеведоне, который после их свадьбы стал домом для него и Фрикера.[1] Когда Кольридж работал над стихотворением, он и Фрикер поженились и переехали в дом Клеведона. В это время Кольридж идеализировал свою жизнь с Фрикером, и эти мысли проникают в стихотворение.[2] Поэма была опубликована в издании стихов Кольриджа 1796 года и во всех последующих сборниках.[3] Из своих стихов для сборника 1796 года Кольридж считает, что Эолова арфа был его любимым.[4]

После первоначального создания стихотворения в последующие месяцы оно было расширено за счет использования в качестве темы эолийской арфы в качестве темы.[3] Однако Кольридж не прекратил работать над ним, когда он был впервые опубликован. Вместо этого стихотворение было расширено и переписано на протяжении всей жизни Кольриджа до 1817 года.[5] Из окончательной версии строки 21-25 были ранее удалены между 1797 и 1815 годами изданий стихов Кольриджа. Точно так же строки 26–33 были изменены в нескольких изданиях. Независимо от объема редактирования, Кольридж считал, что это стихотворение послужило образцом для других стихотворений, особенно в серии под названием «Разговорные стихи».[6] Из Эолова арфа в качестве образца для поэзии, Колридж писал: «Позвольте мне извиниться, если это покажется другим слишком пустяком, чтобы оправдать то, что я заметил это, - но у меня есть некоторые претензии на благодарность немалого числа читателей поэзии за то, что я впервые представил этот вид коротких чистых стихотворений, из которых Саути, Лэмб, Вордсворт и другие с тех пор создали так много прекрасных образцов ».[7]

Стих

Поэма начинается с обращения к Фрикеру и обсуждения дома в Клеведон:[8]

Моя задумчивая Сара! твоя мягкая щека откинута
Таким образом, на моей руке это самое успокаивающее сладкое
Чтобы сесть рядом с нашей детской кроваткой, наша детская кроватка выросла
Жасмин белоснежный и мирт широколистный,
(Встречайте эмблемы Невинности и Любви!)
И смотри на облака, которые поздно светились,
Медленный печальный круг и отметьте звезду накануне
Безмятежно блестящий (такой должна быть Мудрость)
Свети напротив! Какие изысканные ароматы
Вырванный из фасолевого поля! и мир так замолчал!
Тихий шум далекого моря
Говорит нам о тишине.[9]

— строки 1–12

В продолжении стихотворения объекты описываются так, как если бы они были преследуемыми женщинами:[10]

И эта простейшая лютня,
Помещенные продольные планки в застегивающуюся створку, внимай!
Как ласкал ласковый ветерок,
Как какая-то застенчивая горничная, наполовину уступающая своему любовнику,
Он так сладко укоряет, что и нужно
Соблазн повторить неверное![9]

— строки 12–17

Затем в стихотворении представлена ​​идея Кольриджа об «Единой жизни», где человек и природа связаны:[5]

О! Единая Жизнь внутри нас и за границей,
Который встречает все движение и становится его душой,
Свет в звуке, подобная звуку сила света,
Ритм во всех мыслях и радость повсюду -
Мне кажется, это должно было быть невозможно
Не любить все в таком наполненном мире;
Где ветерок поет, а немой неподвижный воздух
Музыка дремлет на ее инструменте.[9]

— строки 26–33

Ближе к концу стихотворения рассказчик обсуждает пантеизм, а вскоре после этого ругает себя за него:[10]

А что, если вся одушевленная природа
Будь как органические арфы в разнообразных формах,
Это трепещет в мыслях, когда они сметают
Пластичный и обширный, один интеллектуальный ветерок,
Сразу Душа каждого и Бог всего?[9]

— строки 44–48

Темы

Прямоугольный струнный музыкальный инструмент коробчатой ​​формы.
Эолова арфа XIX века

В стихотворении говорится о любви, сексе и браке, но не в форме любовного стихотворения. Вместо этого он сравнивает любовь с эоловой арфой, которая является символом поэзии. С точки зрения описанных отношений желание, выраженное во время помолвки с Фрикером, описывается как невинное. Кроме того, ожидание супружеского союза свободно от любого потенциального разочарования или какой-либо вины, которая могла бы привести к сексу вне брака. Таким образом, существует тематическая связь со стихотворением «Строки, написанные в Shurton Bars», написанным на ту же тему примерно в то же время.[11] По мере того как стихотворение было закончено после женитьбы Кольриджа, темы стали похожи на идеи, выраженные в его Размышления об оставлении пенсионного дома. Оба стихотворения обсуждают Клеведон и влияние сельской местности на зрителя. Кроме того, они предоставляют информацию о том, что чувствовали Кольридж и Фрикер во время их отношений и брака.[12] Тем не мение, Размышления предполагает, что в отношениях есть некоторые проблемы.[13]

Поэма изображает ряд противоположных идей и то, как они могут быть согласованы друг с другом. Образ бобового поля противопоставляется образу лютни, в то время как они сравниваются с образом застенчивой женщины, которую ласкают, а затем сопротивляются ласкам. Этот образ усугубляется ласками застенчивой женщины по сравнению с невинностью Фрикера. Природа также проявляется в ее противоположностях, причем дикость в природе противопоставляется порядку в природе, особенно в отношении воздействия эолийской арфы.[14] и пантеистические чувства Кольриджа к природе.[15] Что касается религии, Эолова арфа описывает желание ума искать божественное. Подход Колриджа похож на Ральф Кадуорт в Истинная интеллектуальная система Вселенной.[16] В той же теме он написал Джон Телуолл в письме от 14 октября 1797 г.,

я могу во время прочувствовать красоту, которую вы описываете, в себе и для себя - но чаще все вещи кажется немного - все знания, которые можно получить, детская игра - сама вселенная - что, как не огромная куча маленький вещи? - Я не могу созерцать ничего, кроме частей, а части все маленький -! - Мой разум чувствует боль, чтобы увидеть и узнать что-то здорово - что нибудь один и неделимый - и только веря в это, скалы или водопады, горы или пещеры дают мне ощущение величия или величия! - Но в эту веру все вещи поддельная бесконечность![17]

Образы природы связаны с желанием и браком, особенно с таким образом, как миртовое дерево, которое выполняет эту функцию во многих стихотворениях Кольриджа.[18] Однако говорят, что пантеистические чувства Кольриджа к природе получают упреки от Фрикера:[19] и Кольридж возвращается к более традиционному взгляду на Бога, который больше касается веры, чем нахождения божественного в природе.[20]

В стихотворении обсуждается его понимание природы в рамках концепции «Единая жизнь», идея, которая представлена ​​как результат размышлений Кольриджа о своих переживаниях в Кливдоне.[5] Стихи беседы в целом связаны с идеями внутри Эолова арфа которые связаны с пониманием Вселенной. Строки «One Life», добавленные к изданию 1817 года, соединяют чувства, а также соединяют ощущение и переживание божественного с музыкой Эолийской арфы. Хотя более ранние издания не содержат такого же понимания восприятия, в более ранних изданиях присутствуют следы идеи, выраженной.[21] Колридж получил свое раннее понимание из работ Якоб Бёме, о котором он написал в письме Людвигу Тику от 4 июля 1817 года: «Перед моим визитом в Германию в сентябре 1798 года я усыновил (вероятно, из« Авроры »Бемена, которую я имел заколдовал в школе) идея о том, что Звук был = Светом под властью Гравитации, а Цвет = Гравитацией под властью Света: и я никогда не видел причины изменить свою веру в этом отношении ».[22] Наряду с этим взглядом на ощущение, Кольридж принял идею Беме о соединении с Богом посредством воли, а не интеллекта, и что пантеизм следует отрицать. Кольридж также частично полагается на понимание Бёме полярности противоположностей в своих взглядах на полярную логику и попытку человека вернуться в Рай.[23]

Источники

Изображение Эоловой арфы было популярным изображением в литературе 19-го века, и коллекции были построены на основе стихов, посвященных арфам. Возможные поэтические влияния Кольриджа включают Джеймс Томсон с Ода на арфе Эола, Замок праздности, и Весна.

Высказывались аргументы в пользу различных возможных философских влияний, в том числе: Джозеф Пристли, Джордж Беркли и Дэвид Хартли;[24] Ральф Кадуорт;[25] Фридрих Генрих Якоби и Моисей Мендельсон;[26] и Якоб Бёме.[27]

В копии Колриджа Канта Критик дер Ринен Вернунфт, он писал: «Разум не похож на эоловую арфу, и даже не на шарманку, вращаемую потоком воды, сочиняйте в ней столько механизированных мелодий, сколько хотите, - а скорее, что касается Объектов, скрипку , или другой инструмент с несколькими струнами, но с огромным компасом, на котором играет гениальный музыкант ».[28]

Критический ответ

В середине 20-го века Вирджиния Рэдли заявляла: «Саму« Эоловую арфу »можно с удовольствием читать без редактирования смысла стихотворения. Это стихотворение, которое проходит полный круг от Эдема до Эдема» и что «Возможно, Стихотворение действительно не должно означать, а быть, и до сих пор «Эолова арфа» является истинным стихотворением. Образы и личности достаточно поразительны, чтобы заслужить одобрение с чисто художественной точки зрения. Но стихотворение также имеет значение ».[29] Следуя этому, М. Х. Абрамс заявил, что идея «Единой жизни» внутри Эолова арфа, «лучше всего олицетворяют романтическое созвездие радости, любви и совместной жизни».[30]

Позже Освальд Даути утверждает, что это стихотворение является «одним из его самых счастливых стихотворений» и «На этот раз Кольридж и его окружение слились в единое гармоничное идиллическое настроение, а стихотворение« пустой стих »пронизано редким сплавом рефлексивной мысли и чувствительность к мирной красоте природы ».[31] Ричард Холмс просто описывает Эолова арфа как "красивое стихотворение-разговор" Кольриджа.[32] Розмари Эштон считает, что стихотворение «показывает точное внимание к природным деталям в сочетании с острым чутьем на ритмы, как разговорные, так и в то же время усиленные в поэтической форме».[33] Позже она заявила, что «только несколько сонетов и« Эолова арфа »[...] демонстрируют дар Кольриджа к простоте, которая, как бы без усилий, поднимается к возвышенности».[34]

Примечания

  1. ^ Эштон 1997 стр. 74
  2. ^ Даути 1981 стр. 97
  3. ^ а б Май 2001 г., стр. 231
  4. ^ Ярлотт 1967 стр. 109
  5. ^ а б c Холмс 1989 стр. 113
  6. ^ Май 2001 г., стр. 231–232
  7. ^ Май 2001 г., квартал. п. 232
  8. ^ Эштон 1997, стр. 74–75
  9. ^ а б c d Кольридж 1921 с. 100-102
  10. ^ а б Эштон 1997 стр. 76
  11. ^ Эштон 1997 стр. 75–76
  12. ^ Холмс 1989 стр. 103
  13. ^ Ярлотт 1967 стр. 97
  14. ^ Рэдли, 1966, с. 44–46.
  15. ^ Эштон 1997 стр. 107
  16. ^ Джаспер 1985 стр. 20
  17. ^ Джаспер 1985 qtd стр. 20
  18. ^ Ярлотт 1967 стр. 79
  19. ^ Ярлотт 1967 стр. 118
  20. ^ Рэдли 1966 стр. 46
  21. ^ Джаспер 1985 стр. 35–36
  22. ^ Джаспер 1985 qtd, стр. 36–37
  23. ^ Джаспер 1985 стр. 38
  24. ^ Прикетт, 46–70; Райгер, 76–84
  25. ^ Мартин, 173–176
  26. ^ Беркли, 15–23
  27. ^ Джаспер, 35–36 лет
  28. ^ Май 2001 г., квартал. п. 231
  29. ^ Рэдли 1966, стр.44, 47
  30. ^ Абрамс 1973 стр. 434
  31. ^ Даути 1981 стр. 92
  32. ^ Холмс 1989 стр. 95
  33. ^ Эштон 1997 стр. 75
  34. ^ Эштон 1997 стр. 97

Рекомендации

  • Абрамс, М. Х. Естественное сверхъестественное. Нью-Йорк: У. В. Нортон, 1973.
  • Эштон, Розмари. Жизнь Сэмюэля Тейлора Кольриджа. Оксфорд: Блэквелл, 1997.
  • Беркли, Ричард. Кольридж и кризис разума. Хаундсмиллс: Пэлгрейв, 2007.
  • Кольридж, Сэмюэл Тейлор (1921). Кольридж, Эрнест Хартли (ред.). Стихи Сэмюэля Тейлора Кольриджа. Издательство Оксфордского университета.
  • Даути, Освальд. Возмущенный дух. Торонто: Associated University Press, 1981.
  • Холмс, Ричард. Кольридж: Ранние видения, 1772-1804 гг.. Нью-Йорк: Пантеон, 1989.
  • Джаспер, Дэвид. Кольридж как поэт и религиозный мыслитель. Эллисон Парк: Публикации Пиквика, 1985.
  • Мартин, К. "Кольридж и Кадсворт: Источник для Эолова арфа". N&Q 13 (1966), 173–176.
  • Мэйс, Дж. К. С. (редактор). Собрание сочинений Сэмюэля Тейлора Кольриджа: Поэтические произведения I Том I.I. Принстон: Издательство Принстонского университета, 2001.
  • Магнусон, Пол. «Эолова арфа» в контексте », Исследования в романтизме 24 (1985), 3-20.
  • МакГанн, Джером. Поэтика чувственности: революция в литературном стиле. Оксфорд: Clarendon Press, 1996, 19-23.
  • Прикетт, С. Кольридж и Вордсворт: поэзия роста. Кембридж: Кембриджский университет, 1970.
  • Рэдли, Вирджиния. Сэмюэл Тейлор Кольридж. Нью-Йорк: Туэйн, 1966.
  • Райгер, М. «Интеллектуальный бриз, телесность мысли и эоловая арфа». Колриджский бюллетень NS 20 (зима 2002 г.), 76–84.
  • Ярлотт, Джеффри. Кольридж и абиссинская дева. Лондон: Метуэн, 1967.