Песня мотыги - Song of the hoe

Каменные мотыги из Америки. Первые базальтовые мотыги на Ближнем Востоке были бы похожи на них.
Китайские мотыги из дерева
Современная мотыга
Мотыга или «Ал» слишком часто повторяются в песне для литературного эффекта.
Часть серия на
Древний
Месопотамская религия
Монстр Хаоса и Бог Солнца
похожие темы

В Песня мотыги или Создание кирки это Шумерский миф о сотворении мира, написано на глиняные таблички из прошлого века 3-го тысячелетия до нашей эры.[1]

Диспуты

Из шумерской литературы известно семь тем для дебатов, попадающих в категорию диспуты; некоторые примеры: Споры между овцами и зерном; В Споры между птицей и рыбой; то Споры между зимой и летом; и Спор между серебром и медью, так далее.[2] Эти темы возникли через несколько столетий после того, как письменность была основана на шумерском языке. Месопотамия. Дебаты философский и обратимся к месту человечества в мире. Некоторые из дебатов, возможно, относятся к 2100 году до нашей эры.[3] Песня мотыги стоит особняком в отдельной подкатегории как стихотворение для односторонних дебатов.[4]

Компиляция

Три скрижали мифа держат британский музей, номера 80170, 132243 (не опубликовано) и 139993.[5][6] Две скрижали мифа держат Лувр в Париж, номер АО 7087 и АО 8898.[7] Один находится в Vorderasiatisches Museum Берлин, номер 17378 и три на Йель Вавилонская коллекция, номера 5487, 7070 и 11941.[8] Линии миф были обнаружены на Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета, каталог Вавилонский секции (CBS), из их раскопок на храм библиотека в Ниппур. Таблички из этой коллекции под номерами 8111, 13122, 13382 и 13864 задокументированы Эдвард Кьера в «Шумерские эпосы и мифы».[9] Сэмюэл Ноа Крамер в комплекте планшеты CBS 8531, 10310, 10335, 29.16.23, 29.16.436. Он также включил переводы табличек в собрание Ниппура Музей Древнего Востока в Стамбул, каталожные номера 1117, 2337, 2473, 2742.[10][11][12] Остальные планшеты были добавлены из "Тексты раскопок Ура" в 1928 году вместе с несколькими другими, чтобы привести его в его нынешнюю форму, которая практически завершена.[13] Последний составной текст и перевод были подготовлены в 1996 г. Х. Беренсом, Б. Ягерсма и Иоахимом Кречером.[14]

История

Поэма состоит из частого использования слова «аль», что означает мотыга. Глагольные формы и существительные также часто начинаются со слога «al» (или «ar») или содержат его, что позволяет предположить, что автор предназначил его для юмора как сатирический школьный текст или как скороговорка.[15] Песня начинается с мифа о творении, где Энлиль разделяет небо и землю в Дуранки, космический Ниппур или же 'Сад Богов '.

«Мало того, что господин создал мир в его правильной форме, господин, который никогда не меняет судьбы, которые он определяет - Энлиль, - который заставит человеческое семя Земли произойти из земли, - и он не только поспешил отделить небо от земли и поспешить отделить землю от неба, но для того, чтобы дать людям возможность расти «там, где появилась плоть» [название места в космосе], он сначала поднял ось мира на Дур-ан-ки.[16]

Миф продолжается описанием Энлиля, создавшего дневной свет своей мотыгой; он продолжает хвалить его строительство и создание. Говорят, что могучая мотыга Энлиля сделана из золото, с клинком из лазурит и завязывается шнуром. Он инкрустирован лазуритом и украшен серебро и золото. Энлиль создает цивилизованного человека из кирпич лепить своей мотыгой - и Аннануки начни его хвалить. Нисаба, Нинмена, и Нунамнир начать организовывать вещи. Энки хвалит мотыгу; они начинают размножаться, и Энлиль делает множество сияющих мотыг, чтобы каждый начал работать. Затем Энлиль основывает Экур со своей мотыгой, пока "богочеловек" по имени Господь Нудиммуд строит Абзу в Эридуг. Затем описываются различные боги, строящие строительные проекты в других городах, таких как Нинхурсаг в Кеш, и Инанна и Уту в Забалам; Нисаба и E-ana также приступил к строительству.[16] Обобщены полезные строительные и сельскохозяйственные применения мотыги, а также ее возможности для использования в качестве оружие и для погребения мертвых. Намеки сделаны на сцены Энкиду с призрак, и Уршанаби паром через Hubur, в Эпос о Гильгамеше:

«мотыгой поднимают мертвых людей с земли. An, младший брат Нергал, воин Гильгамеш - мощен, как охотничья сеть. Мудрый сын Нинсумун занимает первое место среди весла. С мотыгой он - великий "любопытный" из водотоки.[16]

Нинмена предлагается создать как жрица и король.[17] Гимн завершается широким воспеванием мотыги, Энлиля и Нисабы:

"Мотыга делает все процветающим; мотыгой все процветает. Мотыга хороша ячмень; мотыга - надсмотрщик. Мотыга кирпичная опалубка; мотыга заставила людей существовать. Именно мотыга - сила юности. Мотыга и корзина инструменты для строительства города. Он строит правильный дом; он возделывает правильные поля. Это ты, мотыга, расширяешь хорошие пашни![16]

Обсуждение

Современному обществу может быть трудно понять достоинства превознесения такого орудия, как низкая мотыга, для шумеров это орудие принесло сельское хозяйство, орошение, дренаж и возможность строить дороги, каналы и, в конечном итоге, первые протогорода.[1] Одна из табличек из вавилонской коллекции Йельского университета была опубликована Дж. Дж. Ван Дейк, который говорил о трех космических царствах; небо, земля и Кур во времена, когда тьма покрывала засушливую землю, когда небо и земля были соединены и универсальные законы Энлиля, мне не работал.[1] В мифе рассматриваются две основные традиции шумерской концепции сотворения человека. Первый - это создание человечества из форм для кирпича или глины. Это имеет заметное сходство с сотворением человека из праха земного в Книга Бытия в Библия (Бытие 2: 6–7 ). Это занятие также было связано с созданием глиняных фигурок.[18] Вторая шумерская традиция, которая сравнивает людей с растениями, созданными для «прорыва земли», является намеком на образы плодородия или богини-матери и дает изображение человека, «посаженного» в землю.[18] Уэйн Горовиц отмечает, что в пяти шумерских мифах описывается сцена сотворения мира с разделением неба и земли. Далее он отмечает образные образы, передающие взаимосвязь между созданием сельскохозяйственных орудий, выполняющих функцию для человечества, и тем самым его созданием из «семян земли».[19] Миф был назван Самуэлем Ноа Крамером «Сотворение кирки» - так его называют в более ранних источниках. В шумерской литературе мотыга или кирка используются не только при создании Экура, но также описываются как инструмент его разрушения в гимнах-плачах, таких как Плач по Уру, где его раздирает буря, а затем кирки.[20]

Космологическое положение мотыги не укладывается в Чарльз Лонг категоризация космогенных мифов. Было высказано предположение, что за творение отвечали разные боги с помощью разных процессов. Созидание с помощью космологического сельскохозяйственного орудия, кажется, занимает уникальное место в жанре мифов о творении. Песня должна была петься вслух с повторением слова «мотыга» или «аль» в тексте всего сорок пять раз с обычным использованием этих двух слов. слоги вместе "ал" / "ар". Предполагается космологическая связь между мотыгой. существование и это делает; чтобы все процветало и процветало в сообщество. Гэри Мартин обсуждает социологические преимущества пения песен мотыге, чтобы напомнить людям, что они владеют орудием Энлиля и творения. Что они могут участвовать в творчестве и хорошо работать, чтобы сохранить и улучшить общество. Он предполагает, что «возможно, восхваляя простой инструмент чрезвычайно важной группы рабочих и придавая ему космологическое значение, те, кто владеет мотыгой, сами попадают в грандиозную космологическую драму».[21]

дальнейшее чтение

  • Civil, Miguel., "Обзор CT 44", Journal of Near Eastern Studies 28, 70-72: 70, 1969.
  • Гражданский, Мигель. Инструкции фермера. Шумерское сельскохозяйственное руководство. (Aula Orientalis Supplementa, 5) От редакции Ausa: Sabadell, 1994.
  • Эдзард, Дитц Отто., "U 7804 // UET VI / 1 26:" Gedicht von der Hacke "", в Джордж, Арканзас (ред.), И Финкель, Иллинойс, Мудрость, боги и литература: исследования ассириологии в чести WG Lambert, Eisenbrauns: Winona Lake, 131–135, 2000.
  • Фарбер, Гертруда., "Das Lied von der Hacke", ein literarischer Spass? ", В Klengel, Horst and, Renger, Johannes (ред.), Landwirtschaft im Alten Orient: ausgewählte Vorträge der XLI. Rencontre Assyriologique Internationale Berlin., 4. - 8.7.1994 (Berliner Beiträge zum Vorderen Orient, 18), Дитрих Реймер Верлаг: Берлин, 369-373, 1999.
  • Фарбер, Гертруда., «Шумерские канонические композиции. A. Божественный фокус. 1. Мифы: Песнь мотыги (1.157)», в Hallo, Уильям У. (редактор), Контекст Священного Писания, I: Канонические композиции из Библейский мир. Брилл: Лейден / Нью-Йорк / Кельн, 511-513, 1997.
  • Якобсен, Торкилд., "Шумерская мифология, обзорная статья", Журнал ближневосточных исследований 5, 128-152: 134, 1946.
  • Крамер, Самуэль Ной., Шумерская мифология. Американское философское общество: Филадельфия, 51-53, 1944.
  • Pettinato, Giovanni., Das altorientalische Menschenbild und die sumerischen und akkadischen Schöpfungsmythen. Зима: Гейдельберг, 82-85, 1971.
  • Вилке, Клаус., «Hacke - B. Philologisch», в Reallexikon der Assyriologie 4, 33-38: 36-38, 1972.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Самуэль Ноа Крамер (апрель 1979 г.). Из поэзии Шумера: творчество, прославление, поклонение. Калифорнийский университет Press. С. 25–. ISBN  978-0-520-03703-8. Получено 10 июн 2011.
  2. ^ Самуэль Ноа Крамер (1964). Шумеры: их история, культура и характер. Издательство Чикагского университета. С. 218–. ISBN  978-0-226-45238-8. Получено 23 мая 2011.
  3. ^ Шумерская литература
  4. ^ Джереми А. Блэк; Джереми Блэк; Грэм Каннингем; Элеонора Робсон (13 апреля 2006 г.). Литература Древнего Шумера. Издательство Оксфордского университета. С. 311–. ISBN  978-0-19-929633-0. Получено 10 июн 2011.
  5. ^ Британский музей. Отдел египетских и ассирийских древностей. Клинописные тексты с вавилонских табличек в Британском музее, 44, 10. Попечители.
  6. ^ Британский музей. Отдел египетских и ассирийских древностей. Клинописные тексты с вавилонских табличек в Британском музее, 58, 52. Попечители.
  7. ^ Musée du Louvre. Восточный департамент антиквариата и антиквариат; Musée du Louvre. Département des Antiquités orientales. Тексты cunéiformes, 16, 72 и 92. Librairie orientaliste, Поль Гейтнер.
  8. ^ Königliche Museen zu Berlin. Vorderasiatische Abteilung; Генрих Циммерн; Отто Шредер; Х. Х. Фигулла; и другие. (1966). Vorderasiatische Schriftdenkmäler 24, 68. Луи Д. Левин. Получено 4 июн 2011.
  9. ^ Эдвард Кьера (1964). Шумерские эпосы и мифы, 33, 34, 37 и 39. Издательство Чикагского университета. Получено 28 мая 2011.
  10. ^ Самуэль Ноа Крамер (1961). Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений третьего тысячелетия до нашей эры. Забытые книги. С. 75 и 165. ISBN  978-1-60506-049-1. Получено 10 июн 2011.
  11. ^ Самуэль Ноа Крамер (1944). Шумерские литературные тексты из Ниппура: в Музее Древнего Востока в Стамбуле. Американские школы восточных исследований. Получено 28 мая 2011.
  12. ^ Muazzez Cig; Хатидже Кизиляй (1969). Шумерские литературные таблички и фрагменты в археологическом музее Стамбула-I. Тарих Куруму Басимеви. Получено 28 мая 2011.
  13. ^ Британский музей и Пенсильванский университет. Музей университета. Совместная экспедиция в Месопотамию; Пенсильванский университет. Музей университета (1928 г.). Тексты раскопок Ура ... 6/3 152, 6/3 168, 6/3 206. Британский музей. Получено 28 мая 2011.
  14. ^ Песня мотыги - Библиография - Корпус электронных текстов шумерской литературы, Оксфорд 1998-. В архиве 2009-04-03 на Wayback Machine
  15. ^ Уильям В. Халло; К. Лоусон Младший (январь 1997 г.). Контекст Священного Писания: канонические сочинения из библейского мира. Брилл. ISBN  978-90-04-10618-5. Получено 10 июн 2011.
  16. ^ а б c d ETCSL перевод В архиве 2009-04-02 в Wayback Machine
  17. ^ религиозный из прошлого. Brill Archive. С. 140–. GGKEY: SDQ069KTBZ0. Получено 10 июн 2011.
  18. ^ а б Тиква Симона Фример-Кенски (Май 2006 г.). Исследования Библии и феминистской критики. Еврейское издательское общество. С. 21–. ISBN  978-0-8276-0798-9. Получено 10 июн 2011.
  19. ^ Уэйн Горовиц (1998). Месопотамская космическая география. Айзенбраунс. С. 134–. ISBN  978-0-931464-99-7. Получено 10 июн 2011.
  20. ^ Ф. В. Доббс-Аллсопп (1993). Плачьте, о дочь Сиона: исследование жанра городского плача в еврейской Библии. GBPress Pont. Ist.Biblicum. С. 57–. ISBN  978-88-7653-346-4. Получено 10 июн 2011.
  21. ^ http://faculty.washington.edu/garmar/CosmologicalHoeSumer.pdf Мартин, Гэри., Космологическая мотыга, Вашингтонский университет, 2005.

внешняя ссылка