Цилиндр Бартона - Barton Cylinder

Часть серия на
Древний
Месопотамская религия
Монстр Хаоса и Бог Солнца
похожие темы

В Цилиндр Бартона это Шумерский миф о сотворении мира, написанное на глиняном цилиндре в середине - конце III тысячелетия. До н.э., который сейчас находится в Пенсильванский университет Музей археологии и антропологии. Джоан Гудник Вестенхольц предполагает, что он датируется примерно 2400 годом до нашей эры (ED III ).[1]

Описание

Цилиндр отмечен значком Шумерский клинопись мифологический текст, найденный на месте Ниппур в 1889 г. при раскопках, проведенных Пенсильванский университет. Цилиндр получил свое название от Джордж Бартон, который первым опубликовал транскрипцию и перевод текста в 1918 г. в "Разные вавилонские надписи ".[2] Он также упоминается как Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета, каталог Вавилонской секции (CBS) номер 8383. Сэмюэл Ноа Крамер назвал это как Цилиндр Ниппура и предположил, что он может датироваться 2500 годом до нашей эры.[3] Цилиндр датируется старовавилонским периодом, но Фалькенштейн (1951) предполагает, что композиция была написана архаичной клинописью до Ура III, вероятно, датируемой династией Аккад (около 2300 г. до н.э.). Он завершает незаписанную историю литературы, которая была охарактеризована и повторена в будущих текстах.[4] Ян ван Дейк согласен с этим предположением, что это копия гораздо более старой истории, предшествовавшей неошумерским временам.[5][6]

Содержание

Последнее издание было опубликовано Бендтом Альстером и Оге Вестенхольцем в 1994 году.[7] Джереми Блэк называет работу "прекрасным примером раннединастической каллиграфия «и обсудил текст,« где воображаются первобытные космические события ». Вместе с Пеэтером Эспаком он отмечает, что Ниппур существовал до сотворения мира, когда небо и земля разделились.[8] Он предполагает, что Ниппур трансформирован мифологическими событиями как в «сцену мифической драмы», так и в реальное место, указывая на то, что «это место становится метафора."[9]

Блэк подробно описывает начало мифа: «Те дни действительно были далекие дни. Те ночи действительно были далекими ночами. Те годы действительно были далекими годами. Гремела буря, вспыхивали огни. В священной области Нибру (Ниппур) буря взревел, огни вспыхнули. Небеса говорили с Землей, Земля разговаривала с Небесами ».[9] В содержании текста говорится о Нинхурсаг, описанная Бендтом и Вестенхольцем как "старшая сестра Энлиль. »Первая часть мифа посвящена описанию святилища Ниппур, детализируя священный брак между An и Нинхурсаг во время которого небо и земля соприкасаются. Петр Михаловский говорит, что во второй части текста «мы узнаем, что кто-то, возможно, Энки, сделал люблю к мать богиня, Нинхурсаг, сестра Энлиля и посадила семя семи (близнецов) божеств среди нее ».[10]

Перевод Альстера и Вестенхольца гласит: «Старшая сестра Энлиля / с Нинхурсаг / у него был половой акт / он поцеловал ее / семя семерых близнецов / он посадил в ее утробу»[7]

Пеэтер Эспак поясняет, что текст не дает доказательств причастности Энки, однако он отмечает, что «описанный здесь мотив кажется достаточно похож на половой акт Энки в более позднем мифе« Энки и Нинхурсаг »для предположения, что те же стороны действуют и в Древнем мире. -Шумерский миф ".[11]

Перевод и обсуждение Бартона

Оригинальный перевод и комментарий Бартона предполагали примитивное религиозное понимание, в котором «главными среди этих духов были боги, которые, какими бы капризными они ни были, были дарителями растительности и жизни». Он рассматривает текст как серию уговоры и обращения различным богам и богиням-покровителям и защитникам, таким как Энлиль в таких строках, как «О божественный господин, защити жилище».[2] Бартон предполагает, что несколько концепций в тексте были позже переработанный намного позже библейский Книга Бытия. Он описывает Нинхурсаг с точки зрения богиня змей которая создает чары, заклинания и масла для защиты от демонов, говоря: "Ее советы укрепляют мудрую божественность An ", заявление, которое раскрывает точку зрения, аналогичную точке зрения Бытия 3, (Бытие 3: 1 ) «Змей был хитрее всех зверей полевых». Бартон также находит ссылку на Дерево жизни в тексте, из которого он утверждал: «В нынешнем виде этот отрывок, кажется, подразумевает знание со стороны вавилонян истории, родственной истории из Бытия (Бытие 2: 9 ). Однако из-за отсутствия контекста на этом нельзя опираться ». Обнаруживая еще одну параллель с Книгой Бытия, Бартон упоминает, что« Тигр и Евфрат дважды названы священными реками - и к «могучей бездне» (или «источнику могучей бездны») обращаются за защитой ».

Его перевод гласит: «Святой Тигр, святой Евфрат / святой скипетр Энлиля / установи Харсаг."

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Мигель Анхель Боррас; Центр современной культуры Барселоны (2000). La fundación de la ciudad: mitos y ritos en el mundo antiguo. Edicions UPC. С. 46–. ISBN  978-84-8301-387-8. Получено 24 мая 2011.
  2. ^ а б Джордж Аарон Бартон, Разные вавилонские надписи (Издательство Йельского университета, 1918).
  3. ^ Крамер, Самуэль Ноа (2007) [1961]. Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры. Забытые книги. п. 28. ISBN  978-1-60506-049-1.
  4. ^ Бендт Альстер, «О древнейшей шумерской литературной традиции», Журнал клинописных исследований 28 (1976) 109-126. [1]
  5. ^ Norsk orientalsk selskap; Oosters Genootschap в Нидерландах; Восточный самфонд (Дания) (1964). van Dijk, J. J. A., Le motif cosmique dans la pensée sumérienne in Acta Orientalia 28, 1-59. Munksgaard. Получено 24 мая 2011.
  6. ^ Линдси Джонс (2005). Энциклопедия религии. Справочник Macmillan USA. ISBN  978-0-02-865743-1. Получено 24 мая 2011.
  7. ^ а б Бендт Альстер и Оге Вестенхольц, «Цилиндр Бартона» Acta Sumeriologica 16 (1994) 15-46. [2][постоянная мертвая ссылка ]
  8. ^ Эспак, Пеэтер. Бог Энки в шумерской королевской идеологии и мифологии, Издательство Тартуского университета, 2010 г.
  9. ^ а б Торкильд Якобсен; И. Цви Абуш (2002). Джереми Блэк в Богатства, спрятанные в потаенных местах: древние ближневосточные исследования памяти Торкильда Якобсена. Айзенбраунс. С. 44–. ISBN  978-1-57506-061-3. Получено 24 мая 2011.
  10. ^ Иржи Просецки (1998). Петр Михаловский в Интеллектуальная жизнь Древнего Ближнего Востока: доклады, представленные на 43-й Международной конференции по ассириологии, Прага, 1–5 июля 1996 г., п. 240. Восточный институт. ISBN  978-80-85425-30-7. Получено 24 мая 2011.
  11. ^ Эспак, Пеэтер., Древние ближневосточные боги Эа и Энки; Диахронический анализ текстов и изображений от древнейших источников до неошумерского периода, Кандидатская диссертация на богословском факультете кафедры древнего Ближнего Востока Тартуского университета, 2006 г.

дальнейшее чтение

  • Альстер, Бендт. 1974. "Об истолковании шумерского мифа" Инанна и Энки ". In Zeitschrift für Assyriologie 64. 20-34.
  • Крехер, Иоахим. 1992. UD.GAL.NUN против "нормального" шумерского языка: две литературы или одна ?. В «Пелио Фронзароли», «Литература и литературный язык в Эбле» (Quaderni di semitistica 18). Флоренция: Dipartimento di Linguistica, Università di Firenze
  • Бауэр, Йозеф. 1998. Der vorsargonische Abschnitt der mespotamischen Geschichte. В Паскале Аттингере и Маркусе Вефлере, Месопотамия: Späturuk-Zeit und frühdynastische Zeit (Orbis Biblicus et Orientalis 160/1). Фрайбург / Геттинген: Universitätsverlag / Vandenhoeck & Ruprecht.

внешняя ссылка