Метафизические поэты - Metaphysical poets

Поэт Авраам Коули, в биографии которого Сэмюэл Джонсон впервые назвал и описал метафизическую поэзию.
Реформация эпоха литературы
Британский


  • Пастораль
  • Мораль
  • История
  • Трагедия
  • Месть

    • Период, термин Метафизические поэты был придуман критиком Сэмюэл Джонсон чтобы описать свободную группу английских поэтов 17-го века, творчество которых характеризовалось изобретательным использованием тщеславие, и большим акцентом на разговорные, а не лирические качества их стихов. Эти поэты не были официально связаны, и лишь немногие из них пользовались уважением, пока внимание 20-го века не установило их важность.

    Учитывая отсутствие согласованности как движения и разнообразие стилей поэтов, было предложено называть их Барокко поэты их эпохи могли быть более полезными. Однако после того, как метафизический стиль был установлен, он иногда принимался другими, особенно более молодыми поэтами, в зависимости от обстоятельств.

    Происхождение названия

    В главе о Авраам Коули в его Жития самых выдающихся английских поэтов (1779–81) Сэмюэл Джонсон относится к началу 17 века, когда «появилась раса писателей, которых можно назвать метафизическими поэтами». Это не обязательно означает, что он намеревался использовать «метафизическое» в его истинном смысле, поскольку он, вероятно, имел в виду остроту Джон Драйден, кто сказал о Джон Донн:

    Он влияет на метафизику не только в своих сатирах, но и в любовных стихах, где царствует только природа; и сбивает с толку умы представительниц прекрасного пола красивыми философскими размышлениями, тогда как он должен занять их сердца и развлечь их нежностью любви. В этом ... Коули скопировал его с ошибкой.[1]

    Вероятно, единственным писателем до Драйдена, который говорил о новом стиле поэзии, был Драммонд из Хоторндена, которая в недатированном письме 1630-х годов обвинила ее в том, что «некоторые люди в последнее время, преобразователи всего, консультировались по поводу ее реформации и пытались отвлечь ее от метафизических идей и схоластических качеств, лишив ее собственных привычек и этих украшений. которым она забавляла мир несколько тысяч лет ".[2]

    Критика

    Часть серии о
    Схоластика 17 века
    CalovBible.jpg
    Титульный лист Библия Калова
    Фон

    Протестантская реформация
    Контрреформация
    Аристотелизм
    Схоластика
    Патристика

    Схоластики 17 века

    Вторая схоластика из Иезуиты и Доминиканцы
    Лютеранская схоластика в течение Лютеранское православие
    Рамизм среди Реформатские схоластики
    Метафизические поэты в англиканской церкви

    Реакции в христианстве

    Лабадисты против иезуитов
    Пиетизм против ортодоксальных лютеран
    Надере Реформати в голландском кальвинизме
    Ричард Хукер против рамистов

    Реакции в философии

    Неологи против лютеран
    Спинозисты против голландских кальвинистов
    Деисты против Англиканство
    Джон Локк против Епископ Стиллингфлит

    Эта коробка:

    Августы

    Оценка Джонсоном «метафизической поэзии» была вовсе не лестной:

    Поэты-метафизики были людьми образованными, и показать их образованность было всем их стремлением; но, к несчастью, решив показать это в рифме, вместо того, чтобы писать стихи, они писали только стихи, и очень часто такие стихи, которые выдерживали испытание пальцем лучше, чем ухом; поскольку модуляция была настолько несовершенной, что они оказались стихами, только посчитав слоги ... Самые разнородные идеи объединены насилием вместе; природа и искусство обыскиваются в поисках иллюстраций, сравнений и намеков; их обучение наставляет, а их хитрость удивляет; но читатель обычно думает, что его улучшение дорого куплено, и, хотя он иногда восхищается, редко бывает доволен.[3]

    Джонсон повторял неодобрение прежних критиков, которые поддерживали конкурирующие каноны Поэзия Августа, поскольку, хотя Джонсон, возможно, дал метафизической `` школе '' название, под которым она теперь известна, он был далеко не первым, кто осудил поэтическое использование словосочетания XVII века. тщеславие и игра слов. Джон Драйден уже высмеивал их вкус барокко в своем Mac Flecknoe и Джозеф Аддисон, цитируя его, выделял стихи Джордж Герберт как явный пример.[4]

    Признание 20-го века

    В течение 1920-х гг. Т.С. Элиот много сделал для установления важности метафизической школы, как своими критическими работами, так и применяя их метод в своей работе. К 1961 г. А. Альварес комментировал, что «может быть, уже немного поздно писать о метафизиках. Великая мода на Донна прошла с уходом англо-американского экспериментального движения в современной поэзии».[5]

    Еще два десятилетия спустя было выражено враждебное мнение о том, что акцент на их важности был попыткой Элиота и его последователей навязать английской поэзии XVII века «высокую англиканскую и роялистскую литературную историю».[6] Но особое мнение Колина Бэрроу в Оксфордский национальный биографический словарь, заключается в том, что термин «метафизические поэты» все еще сохраняет определенную ценность. Во-первых, поэзия Донна оказала значительное влияние на последующих поэтов, которые подражали его стилю. И есть несколько случаев, когда поэты 17-го века использовали слово «метафизический» в своих работах, что означает, что описание Сэмюэля Джонсона имеет некоторую основу в использовании в предыдущем столетии.[6] Однако этот термин действительно изолирует английских поэтов от тех, кто разделял схожие стилистические черты в Европе и Америке. Поэтому с 1960-х гг. Утверждалось, что объединение всего этого под заголовком Барокко поэты были бы более инклюзивными.[7]

    Определение канона

    В научных кругах нет единого мнения относительно того, какие английские поэты или стихотворения вписываются в метафизический жанр. В своем первоначальном употреблении этого термина Джонсон процитировал всего трех поэтов: Авраам Коули, Джон Донн, и Джон Кливленд. Колин Берроу позже выделил Джон Донн, Джордж Герберт, Генри Воан, Эндрю Марвелл, и Ричард Крэшоу как «центральные фигуры», называя при этом гораздо больше, все или часть работы которых были идентифицированы как разделяющие его характеристики.[6]

    В частности, два ключевых антолога отвечали за выявление общих стилистических черт поэтов 17-го века. Герберт Грирсон С Метафизические лирики и стихи семнадцатого века (1921)[8] был важен для определения Метафизического канона. Кроме того, Хелен Гарднер с Метафизические поэты (1957) включали таких «прото-метафизических» писателей, как Уильям Шекспир и Сэр Уолтер Рэли и, простираясь в Реставрация, принес в Эдмунд Уоллер и Рочестер. Несмотря на всеобъемлющий характер, ее выбор, как отмечает Берроу, настолько разбавляет стиль, что делает его «практически совпадающим с поэзией семнадцатого века».[6]

    Поздние дополнения к Метафизическому канону включали священных поэтов Англии и Америки, которые веками были практически неизвестны.[9] Джон Норрис был более известен как философ-платоник. Томас Траэрн Поэзия России оставалась неопубликованной до начала 20 века. Работа Эдвард Тейлор, который сейчас считается выдающимся англоязычным поэтом Северной Америки, был открыт только в 1937 году.

    Чувство общности

    Джонсон дал определение метафизических поэтов как враждебного критика, оглядывающегося на стиль прошлого века. В 1958 году Альварес предложил альтернативный подход в серии лекций, в конечном итоге опубликованных как Школа Донна. Это должно было взглянуть на практику и самоопределение круга друзей Донна, которые были получателями многих его стихотворных писем. Это была группа из примерно пятнадцати молодых специалистов, интересующихся поэзией, многие из них сами были поэтами, хотя, как и Донн на протяжении большей части своей жизни, немногие из них публиковали свои работы.[10] Вместо этого среди них были распространены рукописные копии. Неопределенные приписывания привели к тому, что некоторые стихи из их братства были приписаны Донну более поздними редакторами.

    Титульный лист книги Генри Вона Silex Scintillans, 1650

    Младшее второе поколение представляло собой сплоченную группу придворных, некоторые из которых были связаны семейными или профессиональными связями с кругом Донна, которые первоначально позаимствовали у Донна манеру воспитания. остроумие. Среди них были Лорд Герберт Чербери и его брат Джордж, чья мать Магдалина была еще одним получателем стихотворных писем от Донна. В конце концов Джордж Герберт, Генри Воган и Ричард Крэшоу, которые все знали друг друга, занялись религиозной жизнью и распространили свой прежде светский подход на эту новую область. Более позднее поколение поэтов-метафизиков, писавших в Содружество, становился все более шаблонным и лишенным жизненных сил.[11] Среди них были Кливленд и его подражатели, а также такие переходные фигуры, как Коули и Марвелл.

    По словам Альвареса, все объединяло уважение не к метафизике, а к разуму. Замечание Джонсона о том, что «чтобы написать об их плане, было, по крайней мере, необходимо читать и думать», лишь отозвалось признание за полтора века до этого во множестве дани, отданных Донну после его смерти. Например, Джаспер Мэйн Прокомментируйте, что для других читателей его работы: "Мы - мыслительные умы, когда это понятно".[12] Вместе с этим появилось сильное чувство говорящего голоса. Он начинается с грубого стихотворения сатир, написанных Донном и другими членами его круга, такими как Эверард Гилпин и Джон Роу. Позже он перерастает в задумчивые религиозные стихи следующего поколения с их восклицательными или разговорными вступлениями и их чувством разума, играющего над предметом и исследующего его со всех сторон. Хелен Гарднер также отметила драматизм этой поэзии как личного аргумента и убеждения, будь то беседа с физическим любовником, с Богом, с матерью Христа Марией или с конгрегацией верующих.[13]

    Элегисты

    Другой подход к определению сообщества читателей - это опрос, кто о ком и в какой форме говорит в их стихах. Естественно, что после смерти Донна его друг Эдвард Герберт написал ему элегию, полную высокопарную и преувеличенную метафизическую логику.[14] Точно так же Авраам Коули отмечает смерти Крэшоу.[15] и другого члена литературного кружка Донна, Генри Уоттон.[16] Здесь, однако, хотя Коули кратко признает Крэшоу как писателя («Поэт и святой»), его основное внимание сосредоточено на том, как доброта Крэшоу превзошла его смену религии. Элегия - это такое же упражнение в особом применении логики, как и Эдвард Герберт на Донне. С другой стороны, Генри Уоттона вспоминают не как писателя, а за его общественную карьеру. Сочетание его образованности и роли посла становится расширенной метафорой, на которой обращается дань уважения стихотворению.

    Двенадцать «Элегий на автора» сопровождали посмертное первое собрание сочинений Донна. Стихи Д.Д. с элегиями на смерть автора (1633),[17] и переиздавались в последующих изданиях в течение следующих двух столетий. Хотя стихи часто были написаны в подходящем метафизическом стиле, половина из них была написана другими священнослужителями, немногие из которых известны своей поэзией. Среди тех, кто есть, были Генри Кинг и Джаспер Мэйн, который вскоре оставил авторство за клерикальный заказы. Епископ Ричард Корбет написание стихов тоже было почти закончено, и он внес только юмористический сквиб. Среди других церковников были Генри Валентайн (1600-50 гг.), Эдвард Хайд (1607-59 гг.) И Ричард Басби. Два поэта, Люциус Кэри, второй виконт Фолклендских островов и Томас Кэрью, к которым в издании 1635 г. присоединились Сидни Годольфин, имел связи с иноверцами Большой Тью Круг. Они также служили придворные, как и другой участник, Эндимион Портер. Вдобавок Кэрью состоял на службе у Эдварда Герберта.

    Исаак Уолтон Связь с кругом Донна была более косвенной. У него были друзья в Большом Тью Круге, но во время своей элегии он работал исследователем у Генри Уоттона, который намеревался написать жизнь поэта.[18] Этот проект Уолтон унаследовал после своей смерти, опубликовав его под своим именем в 1640 году; за ним последовала жизнь самого Уоттона, предварявшая собрание работ Уоттона в 1651 году. За ними последовала жизнь Джорджа Герберта в 1670 году. Таким образом, связи между элегиками Донна были другого порядка, чем между Донном и его кругом друзей. часто не более чем профессиональные знакомства. И после того, как поэтический стиль был запущен, его тон и подход оставались доступными в качестве модели для более поздних писателей, которые не обязательно полностью следовали ему.

    Характеристики

    Свободен от прежних искусственных стилей

    Грирсон попытался охарактеризовать основные черты метафизической поэзии во введении к своей антологии. Для него это начинается с разрыва с ранее искусственным стилем своих предшественников и переходом к свободному от поэтических слов или условностей.[19] Джонсон признал это, указав, что их стиль не может быть достигнут «описаниями, скопированными с описаний, имитациями, заимствованными из имитаций, традиционными образами и наследственными сравнениями».

    Влияния европейского барокко, включая тщеславие

    Еще одна особенность, которую выделяет Грирсон, - это барочное европейское измерение поэзии, ее «фантастические замыслы и гиперболы, которые были модой во всей Европе».[20] И снова Джонсон отчасти опередил его, описав стиль как «заимствованный у Марино и его последователей». Именно из-за тщеславия были известны письменности этих европейских коллег, Concettismo на итальянском, Концептизм на испанском.[21] Фактически Крэшоу сделал несколько переводов из Марино. Кроме того, Грирсон отметил, что поэт постарше, Роберт Саутвелл (который включен в антологию Гарднера как предшественник), учился у противоположного, тщеславного стиля итальянской поэзии и знал также испанский язык.

    Европейское измерение католических поэтов Крэшоу и Саутуэлла комментировалось другими. По мнению одного критика 1960-х годов, определение степени стиля барокко в английской поэзии XVII века «можно даже сказать, что оно заменило более раннюю дискуссию о метафизическом».[22] Саутвелл считается выдающимся пионером этого стиля отчасти потому, что годы его становления прошли за пределами Англии. И то обстоятельство, что дальнейшая жизнь Крэшоу также прошла за пределами Англии, способствовало тому, чтобы он, в глазах Марио Праз, «Величайший представитель стиля барокко на любом языке».[23]

    Гарольд Сегель часто цитирует Крэшоу при описании характеристик Поэма в стиле барокко,[24] но он продолжает сравнивать работы нескольких других метафизических поэтов с их коллегами как в Западной, так и в Восточной Европе. Чувство тщеславия было обычным явлением не только на континенте, но и в других частях Англии. Поэты-кавалеры, в том числе и таких элегистов Донна, как Кэрью и Годольфин. В качестве примера риторического способа, которым различные формы повторения накапливаются, создавая напряжение, которое снимается только их разрешением в конце стихотворения, Сегель приводит английские работы Генри Кинга, а также работы Эрнста Кристофа Хомбурга на немецком и немецком языках. Ян Анджей Морштын На польском языке. Кроме того, «Его скромной госпоже» Марвелла приводится как известный пример использования гипербола общий для многих других поэтов-метафизиков, а также типичный для стиля барокко.

    Игра слов и остроумие

    «Европа, поддерживаемая Африкой и Америкой», Уильям Блейк, 1796 г.

    То, как Джордж Герберт и другие английские поэты «пытают одно бедное слово десятью тысячами способов», по фразе Драйдена, находит свое отражение в стихотворении вроде «Константин Гюйгенс ’ Sondagh (Воскресенье) с его словесными вариациями слова «солнце».[25] Более того, игра слов в этом масштабе не ограничивалась метафизическими поэтами, но ее можно найти во множественных значениях слова «воля», которые встречаются в «Сонете 135» Шекспира.[26] и "смысла" в Джон Дэвис «Что душа - это больше, чем совершенство или отражение смысла».[27] Такие риторические приемы распространены в письме в стиле барокко и часто используются поэтами, которые обычно не отождествляются с метафизическим стилем.

    Другой поразительный пример - стихотворения в стиле барокко, воспевающие «черную красоту», построенные на противопоставлении нормы женской красоты и примеров, бросающих вызов этой банальности. В сонетах есть примеры Филип Сидни, где ключевой контраст между «черным» и «ярким»;[28] Шекспиром, противопоставляющим «черный» и различные значения «ярмарки»;[29] и Эдвардом Гербертом, где черный, темный и ночной контрастируют со светом, ярким и искрометным.[30] В английских примерах используются черные волосы и глаза, хотя обычно это цвет кожи, с которым поэты-романтики обращаются во многом в том же парадоксальном стиле. Примеры включают «La Gialletta Gallante или загорелую экзотическую красоту» Эдварда Герберта и «La Bella Schiave» Марино (Прекрасная рабыня).[31] Еще более драматично, Луис де Гонгора С En la fiesta del Santísimo Sacramento (В праздник Святого Причастия)[32] вводит креольский диалог двух черных женщин о природе их красоты.[33]

    Большая часть этого проявления остроумия зависит от устоявшихся литературных условностей и определяется как принадлежность к той или иной школе только по способу обращения. Но английская письменность идет дальше, используя идеи и образы, полученные из современных научных или географических открытий, для исследования религиозных и моральных вопросов, часто с элементом казуистика.[34] Придавая их поэзии большую глубину и вдумчивость, эти черты отличают творчество поэтов-метафизиков от более игривого и декоративного использования стиля барокко их современниками.

    Платоническое влияние

    Идеи Платоническая любовь ранее играли свою роль в любовной поэзии других, часто подвергаясь насмешкам, хотя Эдвард Герберт и Авраам Коули выбрали тему «Платоническая любовь »Более серьезно в своих стихах с таким названием.[35]

    В поэзии Генри Вона, как и в поэзии другого позднего открытия, Томас Траэрн, Неоплатонический концепции сыграли важную роль и внесли свой вклад в некоторые поразительные стихотворения, посвященные воспоминанию души о совершенной красоте в вечном царстве и ее духовном влиянии.

    Стилистические отголоски

    Задолго до того, как он был назван так, метафизический поэтический подход был доступной моделью для других людей за пределами взаимосвязанных сетей писателей 17-го века, особенно для молодых людей, которым еще только предстояло довольствоваться определенным голосом. Стихи, написанные Джон Милтон в то время как он еще учился в университете, являются показательным примером и включают некоторые из его самых ранних опубликованных работ, задолго до того, как они были включены в его Стихи 1645 г.. Его На утро Рождества Христова (1629) и «О Шекспире» (1630) появляются в антологии Грирсона; последнее стихотворение и «Об университетской повозке» (1631) появляются и у Гарднера. Можно также вспомнить, что в то время, когда Милтон сочинял их, Джон Кливленд чуть моложе учился в Колледж Христа, Кембридж, на которых влияние метафизического стиля было более продолжительным.

    В случае Милтона есть понятная разница в том, как он сочетал свой стиль с предметами. В «Рождественской оде» и похвальном стихотворении о Шекспире он использовал барочное самомнение, а два его стихотворения о носильщике Томасе Хобсоне представляли собой череду ярких парадоксов. То, что тогда было озаглавлено «Эпитафия на замечательного драматического поэта У. Шекспира», было анонимно включено в число стихотворений, предшествовавших публикации второго фолио пьес Шекспира в 1632 году.[36] Стихи о Томасе Хобсоне вошли в антологию в сборниках под названием Банкет шуток (1640 г., переиздание 1657 г.) и Wit Restor’d (1685), заключая в скобки сборники стихов 1645 и 1673 годов, опубликованные при жизни Мильтона.[37]

    Начало Джон Драйден Писательская карьера совпала с периодом, когда Кливленд, Коули и Марвелл только начинали публиковаться. Ему еще предстояло поступить в университет, когда он написал стихотворение о смерти Генри лорда Гастингса для многих других трибьютов, опубликованных в Lachrymae Musarum (1649). Это типичные астрономические образы, парадокс, гипербола барокко, игра с выученной лексикой («универсальный метампсихоз») и нерегулярное стихосложение, которое включает частые перегибы.[38] Стихотворение цитировалось как проявление «крайностей метафизического стиля»,[39] но в этом он хорошо сочетается с другими подобными ему: Джон Денхэм "Элегия на смерть Генри Лорда Гастингса", например,[40] или более гладкое произведение Марвелла «По смерти лорда Гастингса».[41] Несколько соответствий между стихотворениями иногда объясняются тем, что книга была сделана тайной. Роялист утверждение.[42] В политических обстоятельствах, последовавших за недавним обезглавливанием царя, было мудро скрыть горе по нему, оплакивая другого, используя неясные и тщательно продуманные аргументы, типичные для метафизического стиля.

    Таким образом, выбор стиля молодым Милтоном и молодым Драйденом можно частично объяснить контекстом. Оба продолжали развивать радикально разные способы письма; ни того, ни другого нельзя было считать потенциально метафизическими поэтами. И не мог Александр Поуп, однако его ранняя поэзия свидетельствует об интересе к его предкам-метафизикам. Среди его ювенилия появляются имитации Коули.[43] В молодости он начал работу над адаптацией второй сатиры Донна, к которой к 1735 году добавил и четвертую сатиру.[44] Папа также написал свое «Элегия памяти несчастной дамы »(1717 г.), будучи еще молодым, привнося в него ряд метафизических замыслов в строках, начинающихся« Большинство душ, это правда, но выскакивают из века », которые частично перекликаются с отрывком из« Второй годовщины »Донна.[45] К тому времени, когда Поуп написал это, мода на метафизический стиль закончилась, и его место заняла новая ортодоксия, одним из выражений которой было переписывание сатир Донна. Тем не менее, отказ Джонсона от «школы» был еще в будущем, и в начале 18 века упоминания об их творчестве находили отклик у читателей.

    Примечания и ссылки

    1. ^ Гарднер, Хелен (1957). Метафизические поэты. Издательство Оксфордского университета, Лондон. ISBN  9780140420388. Получено 15 августа 2014.
    2. ^ Бартлби
    3. ^ Сэмюэл Джонсон, Жития самых выдающихся английских поэтов, т. 1 (1779)
    4. ^ Зритель номер 58 (11 мая 1711 г.), стр.69
    5. ^ Альварес, стр.11
    6. ^ а б c d Колин Берроу, «Метафизические поэты (акт. C.1600 – c.1690)», Оксфордский национальный биографический словарь, Oxford University Press. доступ 7 мая 2012 г.
    7. ^ Гарольд Б. Сегель, Поэма барокко: сравнительный обзор, New York 1974, особенно "Introduction", pp. 3–14.
    8. ^ См. Грирсон вступление
    9. ^ Дэвид Рид, Метафизические поэты, Рутледж, 2014, стр.269
    10. ^ Альварес, «Круг Донна», стр. 187–95.
    11. ^ Альварес, гл. 6, «Игра остроумия и развращение стиля»
    12. ^ Элегии, стр.393
    13. ^ Гарднер, стр. 22–4
    14. ^ "Элегия для доктора Донна", Поэзия Explorer
    15. ^ «Грирсон, стихотворение 138. О смерти мистера Крэшоу. Авраам Коули. Метафизические стихи и стихи 17-го века».
    16. ^ Изаак Уолтон, Жизнь Генри Уоттона, стр.161-2
    17. ^ «Стихи И. Д. В. с элегиями на смерть авторов».
    18. ^ Тед-Ларри Пебворт (2000). Литературные круги и культурные сообщества в Англии эпохи Возрождения. Университет Миссури Пресс. п. 178. ISBN  978-0-8262-1317-4. Получено 25 марта 2012.
    19. ^ Грирсон, стр. Xxxi)
    20. ^ Грирсон p.xx
    21. ^ "Concettismo - Oxford Reference". Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
    22. ^ Уайт, Хелен С. "Саутуэлл: метафизика и барокко", Современная филология, Vol. 61, № 3 (февраль 1964 г.): 159–168.
    23. ^ Альварес, стр.92
    24. ^ Сегель, стр. 102-16.
    25. ^ Прокрутите вниз до Сайт Халлского университета
    26. ^ "Сонеты Шекспира".
    27. ^ Первородная природа и бессмертие души, Раздел 2
    28. ^ Астрофель и Стелла, Сонет 7
    29. ^ "Сонеты Шекспира - Сонет 127".
    30. ^ «Сонет черной красавицы»
    31. ^ "Анализ текста в Fareletteratura. Анализ текста и Парафрази:" Bella Schiava "ди Джован Баттиста Марино -".
    32. ^ «Палабра Виртуал».
    33. ^ Ник Джонс, «Косметические онтологии, косметические подрывные действия: определение черной красоты и человечности в книге Луиса де Гонгора« En la fiesta del Santísimo Sacramento », Журнал исследований ранней современной культуры 15.1, 2015, Абстрактные
    34. ^ Кери Салливан, Риторика совести у Донна, Герберта и Вона (Oxford University Press, 2008), стр. 5.
    35. ^ Сара Хаттон, «Платонизм в некоторых метафизических поэтах», в Платонизм и английское воображение, Кембриджский университет 1994, стр 163-178
    36. ^ Энциклопедия Британника онлайн
    37. ^ Знакомство со стихами на Читальный зал Джона Мильтона, Дартмутский колледж
    38. ^ Стихи Джона Драйдена, Vol. 3, стр. 5-8
    39. ^ Изабель Риверс, «В творчестве религиозного поэта 17 века», в Джон Мильтон: Введение, Кембриджский университет 1973 г., стр.93
    40. ^ Текст в Poem Hunter
    41. ^ Текст из Университета Аделаиды электронная книга
    42. ^ Стихи Эндрю Марвелла, Pearson Education 2003 г.,[1]
    43. ^ Фелисити Росслин, Александр Поуп: Литературная жизнь, Нью-Йорк 1990, стр.17-20
    44. ^ Говард Д. Вайнброт, Александр Поуп и традиции формальной стихотворной сатиры, Принстонский университет 1982 г.,стр.299-307
    45. ^ Мейнард Мак, «Остроумие, поэзия и папа» в Собран в себе, Университет штата Делавэр, 1982 г., Том 1, стр.38-40

    Библиография

    внешняя ссылка