Гендерная полиция - Gender policing

Гендерная полиция это наложение или приведение в исполнение нормативный гендерные выражения на человека, который воспринимается как неэффективно через внешний вид или поведение пол, который был назначен им при рождении (видеть гендерная перформативность ). Гендерная политика служит для обесценивания или делегитимации выражений, которые отклоняются от нормативных представлений о гендере, тем самым усиливая гендерный бинарный. В соответствии с Джудит Батлер Отказ от лиц, не имеющих нормативной гендерной принадлежности, является компонентом создания собственной гендерной идентичности.^[1] Гендерной проблематики это публичная политика концепция, в то время как гендерная полиция является более общей социальное явление.

Нормативные гендерные характеристики обычно поощряются и вознаграждаются, в то время как ненормативные выступления не поощряются посредством наказания или, как правило, негативной реакции. Охрана ненормативных действий варьируется по интенсивности от относительно незначительных обескураживающих комментариев до жестоких актов насилия. Тактика гендерного контроля также широко варьируется, отчасти в зависимости от предполагаемого пола индивидуальной жертвы.^[2]

Гетеронормативность и гендерная бинарность

Гендерная полиция направлена на то, чтобы гендерные роли оставались жесткими и согласованными в соответствии с гендерный бинарный. Гендерная бинарность - это идея о том, что гендер существует как противостояние между мужчиной и женщиной. Гетеронормативность, как институт, является расширением этого убеждения, согласно которому гендер и сексуальность являются выражениями биологии. Этот функционализм биологии утверждает, что мужские и женские гениталии служат только цели деторождения, что создает гендерные роли, которые проявляются из воспринимаемого врожденного желания, придавая сексуальности конкретную цель в обществе.^[1]

Гейл Рубин в своей статье «Торговля женщинами» связывает создание гендерной бинарности с подчинением женщин в западном обществе. Рубин изучал произведения Карл Маркс, Зигмунд Фрейд, и Клод Леви-Стросс чтобы лучше понять создание «половой / гендерной системы». Рубин обнаружил, что «женщина» - это роль, созданная в противоположность «мужчине» и служащая цели укрепления власти, торговых отношений и взаимопомощи посредством обмена женщинами в браке. Эти Родство системы нуждались в правилах, которые нужно было контролировать, чтобы обеспечить их дальнейшее выживание. Эти правила кристаллизовались в гетеронормативность, культурно внушая правила приемлемой сексуальности в западном обществе.^[3]

Гендерная бинарность в западном обществе была формализована из интерпретаций мужчин и женщин в период охотник-собиратель возрастов. Во время этого Мезолит или в средний каменный век в Северо-Западной Европе охота и сбор пищи были важной стратегией выживания. Ранние интерпретации этих методов выживания - одна из основных причин нынешнего представления о гендерной бинарности в западном обществе. В своем обзоре этнографии сбора моллюсков Клайв Бонсолл ошибочно предположил, что женщины и дети были в первую очередь собирателями, а мужчины - охотниками из-за их более сильного набора навыков. Эти допущения прошлых обществ сформировали нынешнюю структуру западного общества, сформировав убеждения, что мужчины являются поставщиками, а женщины - сторонниками. Кроме того, идея гетеросексуального брака как социальной нормы пришла из анализа взаимодействий между различными мезолитическими популяциями.^[4]

Другой менталитет, который усиливает идею бинарного пола в западном обществе, - это отношения воина и заводчика. В этом менталитете мужественность характеризуется чертами образцового воина: сильным и бесстрашным, но одноразовым. Между тем женственность и женственность вращаются вокруг воспроизводства. В этих отношениях есть только два типа людей; следовательно, два пола. Эта дихотомия ценится, потому что она защищает общество во время войны. Воины сражаются и защищают, пока заводчики заменяют павших воинов.^[5]

Из работ ЛГБ-активизма конца 1980-х - 1990-х гг. странная теория был создан вместе с влиятельными работами Фуко и Седжвика. Квир-теория создает пространство за пределами гендерной бинарности. Эта теория деконструирует и дискредитирует идею гендерной бинарности. Игнорирование гендерной бинарности вызвало опасения в западном обществе, что в конечном итоге привело к гендерному контролю за поддержанием идеи бинарного пола.^[6]

Мужчина и женщина как категории не могут существовать без друг друга, чтобы навязывать то, чем они являются, а что нет. То же можно сказать о гетеросексуальности и гомосексуализме. Эти категории созданы из их оппозиции, формируя динамику власти. Мишель Фуко называл это создание идентичностей посредством создания дискурса, окружающего идеал, обратным дискурсом. Эти антагонистические отношения между идентичностями являются основой гендерной политики. Отклонение от нормативного выражения пола или сексуальности часто сопровождается насилием разной степени.^[7]

Патриархат и гегемония мужественности

Патриархальный общества увековечивают мужское доминирование во всех аспектах жизни. Патриархат отдает предпочтение мужскому мышлению и выражению, создавая гендерную иерархию, в которой женщины и женское начало подчинены. Концепция чего-либо гегемонистская мужественность описывает иерархию даже внутри самой мужественности. Гегемонная маскулинность позволяет пересмотреть условия и выражение маскулинности в соответствии со временем, культурой и классовым статусом, что позволяет рационализировать ее продолжающееся доминирование.^[8]

Социолог, Рэвин Коннелл создал теорию гегемонной маскулинности, чтобы объяснить отношения между мужчинами и женщинами и между классом мужчин в рамках патриархальной системы. Эта теория основана на концепции гегемонии Антонио Грамши - подчинения или подчинения одной группе, что создает классовое господство. Теория Коннелла объясняет, каким образом идеальные или нормализованные мужские черты имеют высшие ценности в западном обществе. Эти мужские атрибуты включают богатство, контроль над ресурсами, плодовитость, привлекательность, гетеросексуальность, физическую силу и эмоциональную отстраненность.^[9] Деметракис З. Деметриу далее разделил гегемонистскую маскулинность на два типа: внешнюю и внутреннюю. Внешняя гегемония маскулинности относится к подчинению женщин мужчинам. Внутренняя гегемонная мужественность - это спектр мужественности, наблюдаемый в мужчинах. Этот спектр определяется количеством власти и мужественности, которыми обладает мужчина. Патриархату нужна гегемонистская мужественность, чтобы сохранять власть. Чтобы сохранить эту власть, нужно контролировать мужчин и доминировать над женщинами.^[10] Поскольку идеальная форма маскулинности определяется патриархальной властью, мужчины, соответствующие этой норме, рассматриваются как то, что должен воплощать человек.^[11]

Гендерная иерархия, созданная патриархатом и гегемонистской маскулинностью, порождает конкуренцию за доминирование, что приводит к контролю над полом и сексуальностью. Контроль над маскулинностью в гетеронормативном обществе усиливает гендерную бинарность. Лица, стремящиеся подтвердить свое положение в мужской иерархии, ищут и контролируют лиц, не выполняющих должным образом. Те, кто действует неадекватно, должны либо соответствовать принятым формам гендерного и сексуального самовыражения, либо рисковать насилием и остракизмом.^[2]

Отцы чаще, чем матери, устанавливают гендерные границы или контролируют гендерное выражение своих детей. Во-вторых, и отцы, и матери чаще устанавливают гендерные границы с сыновьями, чем с дочерьми.^[12] Исследования, посвященные родительскому контролю над гендерной принадлежностью, показали, что дети женского пола, которые демонстрируют традиционно мужские черты или поведение, получают большее признание со стороны общества и родителей, чем дети мужского пола, которые демонстрируют традиционно женские тенденции.^[12]^[13] Многие исследователи этой темы утверждают, что это связано с большей ценностью «мужских» черт или поведения по сравнению с «женскими» и / или убеждениями, что «сорванец» носит временный характер.^[12]^[13] По крайней мере, одно исследование показывает, что родители из разных социальных слоев отмечают и поощряют своих дочерей дошкольного возраста к проявлению гендерного несоответствия, например, ношению спортивной одежды и участию в традиционно мужских занятиях.^[12] Однако другие исследования показывают, что отчасти из-за давления со стороны сверстников и родителей «сорванцы» или девочки с «мужскими» чертами или поведенческими тенденциями часто либо отказываются от этих тенденций в подростковом возрасте, либо перенимают более женственное исполнение, но сохраняют многие мужские навыки. и черты характера.^[13] Принуждение к соблюдению гендерных норм усиливается с возрастом и часто проявляется в том, что этих детей «учат или стыдят, чтобы они соответствовали традиционной женственности - в одежде, внешности, позе, манерах, интересах и свиданиях».^[13]

Психоанализ

Области знаний, претендующие на универсальность, по-прежнему создаются в рамках социальных структур, имеющих свои собственные правила и предубеждения. Патриархальное общество дает преимущество мужской мысли и исключает другие точки зрения и истории. Можно сказать, что любой дискурс, созданный в патриархальном обществе, соглашается с господствующей маскулинностью.^[1]^[7]^[3]

Мишель Фуко просмотрено Психоанализ как светское исповедание, связанное с поиском нашей естественной сексуальной сущности. Проблема, как утверждал Фуко, состоит в том, что сексуальность является культурной, и любое повествование, созданное вокруг нее, дает субъекту скорее иллюзию идентичности, чем опыт. Психоанализ, проводимый в гетеронормативном обществе, рассматривал бы любое отклонение как неспособность достичь этого идеала. Вместо того, чтобы рассматривать кого-то как совершающего действие, они будут рассматриваться как воплощающие то, что общество считает неадекватным.^[7]

Гейл Рубин написала о психоаналитической теории Зигмунда Фрейда в книге «Торговля женщинами». Рубин заявляет, что Жак Лакан анализ Фрейда рассматривает Эдипов комплекс как кризис, переживаемый ребенком при усвоении правил родства. Ребенок осознает пол / гендерную систему и соответствующим образом организует себя. Невроз считается, что он понимает эту систему, но не может адаптироваться к ней. Лакановское разделение Фаллос от физического пениса объясняет, что общества отдают предпочтение мужскому и гендерному отделению от биологии. По мнению Рубина, психиатрия продолжала контролировать принятый гендер и сексуальное выражение, считая ненормативное поведение умственно и эмоционально отсталым.^[14] Рубин также увидел, что эта система интернализующих норм отдавала предпочтение гетеросексуальной маскулинности, в то же время описывая психическое угнетение, которое общество оказывает на женщин и женственность.^[3]

Пересечение

Гендерная политика по-разному влияет на разные социальные идентификации. Наряду с полом, характерные атрибуты, такие как раса, гендерная идентичность, учебный класс, сексуальная ориентация, возраст, религия, вероучение, и инвалидность взаимодействуют друг с другом и по-разному влияют на гендерную политику. Эффект пересечения этих социальных категорий исследуется в пересечение теория.^[15] Понимание интерсекциональности в рамках гендерной полиции может быть достигнуто путем прослеживания и анализа взаимосвязи между расой и полом в истории. Раса и пол со временем породили внутри себя иерархии. Подобно тому, как классификация «мужчина» не может существовать без «женщины», «белые» люди не могут существовать без «черных» людей. Раса как классификация возникла из европейского капиталистического колониализма. Европейские колонисты считали тех, кто не был «белыми», примитивными и заслуживающими господства и «цивилизованностью». Глобальный колониализм европейских капиталистов навязывал европейские способы познания и существования народам, которые они колонизировали. Это включало расовую и патриархальную концепцию пола. Взгляды на колонизированные народы как на примитивные создали различие между «белыми» (людьми) и «черными» (собственными или нечеловеческими). Представление о «черных» как о других, чем человек, исключало «черных» людей из классификаций пола. В западном обществе «белый» и средний класс продолжают влиять на гендерные нормы, оставляя «небелых» людей неспособными выполнять принятые женственность или же мужественность.

В наши дни интерсекциональность затрагивает различные другие формы человеческих характеристик, влияя на людей бесчисленным множеством различных способов. То, как белая трансгендерная женщина может столкнуться с гендерной политикой, будет сильно отличаться от того, как азиатская гетеросексуальная женщина может (и т. Д.).

Социализация

Самовыражение пола человеком часто сначала контролируется их родителем (ями), а также другими старшими властями, такими как учителя и воспитатели, в очень молодом возрасте. Гендерная политика - это часть процесса «гендерного равенства» детей или их социализации способом, который традиционно считается соответствующим их половой принадлежности. Как только детей учат гендерным нормам и они испытают их применение, они, вероятно, начнут контролировать других - как своих сверстников, так и старших.

Раннее детство

Гендерная политика начинается с того, что родители учат своих детей тому, что является «мужским», а что «женским» в традиционном понимании этих терминов. Эти традиционные представления о гендере подкрепляются такими практиками, как обращение к детям как «мальчики» и «девочки», что «делает секс / гендер центральным компонентом того, как дети думают о себе, понимают свою социальную группу и видят себя через родителей. глаза."^[16] Как пишет Джейн Уорд, профессор гендерных и сексуальных исследований Калифорнийского университета в Риверсайде, в своей главе книги В погоне за радугой: изучение гендерной гибкости воспитаниядаже родители, которые надеются переопределить «отрочество» или «девичье» (например, разрешив рождение дочери-сорванца или одевать сына в платья, например), по-прежнему укрепляют концепцию гендера как бинарного, биологически детерминированного.^[16] Гендерная бинарность уже применяется в очевидных местах, например, при разделении игрушек в магазинах.^[16]

Этнографические исследования в дошкольных учреждениях также внесли вклад в накопление знаний, связанных с гендерной политикой. Это исследование показало, что учителя дают своим ученикам гендерные инструкции о том, что им делать со своим телом. В нескольких школах учителя давали мальчикам четкие телесные инструкции чаще, чем девочкам, что указывает на то, что тела мальчиков контролируются чаще, чем девочки.^[12] Однако это может быть связано с тем, что учителя более настойчиво давали инструкции девочкам, которые также обычно быстрее следовали инструкциям, поэтому учителям не нужно было повторяться так часто. Учителя также чаще приказывали мальчикам прекратить поведение (например, бегать, бросать предметы), тогда как они были более склонны инструктировать девочек изменять их. Например, девочкам были даны директивные телесные инструкции, такие как «поговори с ней, не кричи, сядь здесь, возьми это, будь осторожна, будь нежной, дай мне, положи сюда».^[12] В результате мальчикам доступен более широкий спектр потенциальных занятий, чем девочкам, потому что, хотя их отговаривают от некоторых, они не стремятся заниматься конкретными видами деятельности так часто, как девочки. По словам Мартина, ученого и социолога, проводившего это исследование: «Гендеринг тела в детстве - это фундамент, на котором происходит дальнейшее гендерное деление тела на протяжении всей жизни. Гендеринг детских тел заставляет гендерные различия ощущаться и казаться естественными, что позволяет таким телесным различиям проявляться на протяжении всей жизни ".^[12]

Относительно недавно были предприняты попытки ограничить гендерную политику, особенно в детстве. Реформа школьной системы Швеции в 1962 году привела к новой учебной программе, которая включала цели по ограничению гендерного вмешательства в дошкольное образование. В рамках этой новой учебной программы было определено, что «дошкольные учреждения должны работать над противодействием традиционным гендерным и гендерным ролям. Девочки и мальчики в дошкольных учреждениях должны иметь одинаковые возможности для развития своих способностей и интересов, не ограничиваясь стереотипными гендерными ролями. " ^[17] Эти дошкольные, начальные и средние школы стремятся уменьшить гендерную политику в отношении детей, но, делая это, они должны показать, как учителя и другие педагогические взрослые могут случайно укрепить гендерные стереотипы. Инструменты, которые учителя используют для борьбы с этим, включают такие практики, как ведение дневников и видеозапись взаимодействия в классе (практика, предложенная Сюзанной Ритандер). Общая педагогическая практика в этих шведских школах в г. компенсаторная педагогика, который обыгрывает идею о том, что в соответствии с традиционными гендерными ролями мальчиков поощряют сохранять автономию, а девочек поощряют поддерживать близость с другими. Компенсационная педагогика бросает вызов этим традиционным гендерным ролям, побуждая девочек сохранять автономию, а мальчиков - сближаться с другими.^[17]

Некоторые родители пытались ограничить гендерную политику с помощью своего стиля воспитания, как в случае с родителями Шторма, которые предпочли не определять пол своего ребенка, а вместо этого подождать, пока их ребенок не решит сам. В отличие от относительного успеха шведских школ в ограничении гендерной политики, индивидуальные усилия Кэти и Дэвида, родителей Сторма, вызвали огромную негативную реакцию СМИ. В главе под названием Избавьтесь от своего детства !: На пути к движению за гендерное самоопределение детей, Уорд показывает, как родителей Сторма часто называли лживыми и манипулятивными, как говорит Уорд: «За то, что они не раскрыли то, что они знали о гениталиях Сторма, Кэти и Дэвид были обвинены в сокрытии самой личности Сторма». ^[16]

Подростковый возраст

Подростковый возраст - это этап развития, на котором группы сверстников особенно важны, а отношения со сверстниками преобладают над семейными. Это также этап, на котором гендерная политика среди сверстников становится все более распространенным явлением. Подростки уже в детстве были приобщены к нормативным гендерным проявлениям и социальным ожиданиям в них старшими. Затем эти ожидания подкрепляются в подростковом возрасте, в основном благодаря тому, что сверстники гендерно контролируют друг друга. На этом (и на каждом) этапе развития гендерная политика особенно распространена в явно гендерной среде, такой как ванные комнаты, раздевалки и спортивные команды.

Чувак, ты педик, книга CJ Pascoe, исследует мужественность и гендерная полиция в средних школах через этнографический исследование. Паско в основном уделяет внимание тому, как старшеклассники используют пидор эпитет устанавливать свою мужественность, задавая вопросы другим или бросая им вызов ». В этом контексте использование эпитета «пидор» - это форма гендерного контроля, часто применяемая к мальчикам, которым не хватает гетеросексуального мастерства или которые считаются недостаточно мужественными или сильными. По словам Паско, «[идентичность пидора] достаточно изменчива, чтобы мальчики контролировали свое поведение из-за страха того, что идентичность пидора постоянно придерживается и достаточно определенна, чтобы мальчики распознавали поведение пидора и старались его избегать».^[13]

Исследование учащихся мужского пола католической средней школы с совместным обучением демонстрирует идеи самих мальчиков-подростков в отношении гендерной политики. Это исследование подчеркивает гендерную политику мужчин по отношению друг к другу путем изучения типов издевательств, которые практикуются. Формы запугивания (и гендерной политики) возникают из-за обвинений мужчин в гомосексуальности. Один участник исследования объясняет, что над ним издевались из-за танцев в балете, и описал свое издевательство как «просто во многом из-за того, что он был женщиной», тем самым показывая связь определенных занятий с определенным полом (и это отклонение от типичных гендерных ролей доказывает предполагаемые основания для издевательств).^[18] Посредством практики проведения интервью в исследовании кратко изучается наблюдаемое наблюдение за поведением мужчин женщинами. Один из респондентов, «как представляется, обращает внимание на различные нормы, регулирующие поведение девочек, которые пресекают издевательства над мальчиками, осуждая насильственное поведение».^[18] Опрошенные также обращают внимание на подтверждение и укрепление отношений и обычаев, считающихся «мужскими» у мужчин. Кроме того, эти «мужские» идентификаторы дополнительно усиливаются посредством женского взаимодействия и подтверждения. При проведении этих интервью также выясняется, как подростки рассматривают стереотипное представление о мужественности как понятие, укоренившееся на раннем этапе их жизни и «переданное от отцов».^[18]

Совершеннолетие

В зрелом возрасте гендерная политика обычно становится более тонкой. Однако для человека, пол которого воспринимается как неоднозначный, вопиющие формы все же существуют. Они варьируются от любопытных запросов детей (например, «Вы мальчик или девочка?») До гендерного контроля в ванных комнатах (обсуждается в следующем разделе). Люди, которые внешне являются гендерно-нормативными, в основном сталкиваются с поведенческой гендерной политикой, например, с напоминаниями о необходимости действовать более (или менее) по-женски или по-мужски. Мужчин чаще отговаривают и стыдят за женское поведение, чем женщин за мужское. Предполагается, что это связано, по крайней мере частично, с более высокой социальной ценностью мужественности.^[19]^[20]

Гендерная политика усиливается у взрослых на протяжении многих лет. В качестве Анджела Ю. Дэвис указывает, что первые женские тюрьмы полагались на гендерную полицию как средство реформирования. Первое женское исправительное учреждение в США открылось в Индиане и имело помещения, спроектированные как кухни, гостиные и детские. Идея заключалась в том, чтобы обучить женщин ведению домашнего хозяйства с помощью таких занятий, как приготовление пищи, шитье и уборка.^[21]

Секс-тестирование и проверка в спорте и легкой атлетике показывает, что гендерная полиция как практика все еще актуальна для многих стран и спортивных организаций в недавней истории. В случае с девятнадцатилетней бегуной из Миссури Хелен Стивенс на дистанции 1936 Берлинские Олимпийские игры, которая заняла первое место в беге на 100 метров, многие сомневались в ее половой принадлежности, потому что не могли понять концепцию женщины, бегущей так быстро. Половое тестирование и проверка существовали на протяжении всей истории человечества, и даже восходят к практике древнегреческих соревнований. В рамках этих греческих традиций женщин временами удерживали от участия и даже от зрителей. На примерах как греческих практик, так и истории Хелен Стивенс из Миссури можно увидеть, как женщины чаще подвергаются процессам проверки пола и обвинениям в обмане (т.е. женщин часто обвиняют в том, что они на самом деле являются мужчинами, замаскированными под женщин ; мужчин не часто обвиняют в том, что они являются женщинами, замаскированными под мужчин).^[22]

Трансгендерные, андрогинные и гендерно неконформные люди

Жесткость гендерной политики часто пропорциональна крайности ненормативности. Например, трансгендер люди могут стать жертвами самых крайних и жестоких форм гендерной политики.^[23] Исследования относительно давления соответствия и гендерного сопротивления среди транс-женский индивиды (те, кому при рождении присвоен мужской пол, но идентифицируют себя как более женский, чем мужской) указывает на то, что эти люди испытали «сильное и всепроникающее» давление, чтобы соответствовать традиционной мужественности, и опасались, что разоблачение их гендерной идентичности приведет к физической опасности или потере юридического, экономического или социального положения.^[24] Таким образом, трансгендеры часто должны выбирать между самосохранением и выражением своего самоидентифицированного пола.^[24]

Гендерная политика особенно распространена в ванных комнатах из-за того, что гендерная проблематика становится все более заметной в явно гендерной среде (и принудительной бинарности «мужчины» и «женщины»).^[25] Хотя с этой проблемой часто сталкиваются трансгендеры и гендер люди, в меньшей степени, это также испытывают люди с андрогинный или неоднозначная гендерная внешность. Для людей с ненормативной гендерной идентичностью выбор ванной комнаты часто сопряжен с «тревогой, двойственностью и ожидаемым преследованием».^[26] Нередко люди, придерживающиеся гендерных норм, предупреждают безопасность о присутствии трансгендерных (или андрогинных) людей в ванной, независимо от того, соответствует ли туалет, который они используют, их полу или их гендерной идентичности.^[26] В соответствии с Джек Хальберштам, основное различие между гендерной политикой в женском туалете и в мужском туалете состоит в том, что в первом случае исследуются не только транс-женщины, но и все женщины с неоднозначной гендерной принадлежностью, тогда как во втором случае биологические мужчины реже считаются неуместными.^[27] Кроме того, по сравнению с транс-женщинами в женском туалете, транс-мужчины в мужском туалете, вероятно, будут менее изучены, потому что мужчины менее бдительны в отношении злоумышленников, чем женщины.^[27] Однако транс-мужчина в мужском туалете с большей вероятностью столкнется с насилием, если ему не удастся прохождение.^[27]

Транс-женщины и транс-мужчины «в шесть раз чаще подвергаются дискриминации», чем люди, не являющиеся трансгендерами.^[28] Более чем 2000 инцидентов преступлений на почве ненависти против ЛГБТ было сообщено в Национальная коалиция программ борьбы с насилием в 2013 году. В 2014 году было обнаружено национальное исследование трансгендерного насилия, в результате которого «53% респондентов сообщили о словесном нападении и 8% о физическом нападении в местах общественного пользования».^[28] В качестве места, где соблюдаются гендерные нормы, ванные комнаты являются наиболее распространенным общественным местом, где трансгендерные люди и гендерно неконформные люди подвергаются насилию на почве ненависти. Люди склонны полагать, что между половыми органами и полом существует связь.^[29] Следовательно, гендерное разделение ванных комнат основано на генитальной конфигурации. Из-за этого «совпадения» гениталий и пола трансгендеров часто называют «обманщиками» и обвиняют в насилии.^[30] Когда транс- или андрогинного человека спрашивают в ванной, реакция заключается в том, чтобы «не переоценить произвольную природу разделения туалетов по полу, а насильственно изгнать транс- или гендерно-неконформного человека».^[28] Пользоваться общественной ванной больше не так просто для трансгендерных и гендерно неконформных людей.

По состоянию на март 2017 г. в 19 штатах (Калифорния, Невада, Гавайи, Нью-Йорк и т. Д.), В округе Колумбия и более чем в 200 городах был введен в действие закон о борьбе с дискриминацией в отношении трансгендеров, позволяющий им пользоваться любым общественным туалетом, который соответствует их требованиям. Пол.^[31] Кроме того, в большинстве общественных заведений изменились знаки туалетов, где указаны оба пола и текст «Гендерно-нейтральный туалет» или «Инклюзивный туалет».^[32] Этот закон был принят в связи с мартом 2016 г. «Счет за ванную комнату »В Северной Каролине. В законопроекте утверждалось, что запрещение людям пользоваться общественными туалетами по их выбору из-за биологического пола, указанного в их свидетельствах о рождении (гениталии или пол), было необоснованным, поэтому права трансгендеров оказались в центре внимания страны.

Мода и современное противодействие гендерной политике

В 1924 году гендерные нормы приняли и укрепили идеологии, которые затмили гегемонистский тезис Фрейда о том, что «биология является ключевым детерминантом гендерной идентичности».^[33] Эти нормы были встроены в культурную закономерность, влияя на гендерную идентичность в повседневной жизни, праве и политике. Стратегии гендерной полиции обеспечивали соблюдение этих норм, и распространенной тактикой было использование обязательных в культурном отношении дресс-коды как инструмент принуждения людей к гендерной бинарности. Однако прогрессивные движения на протяжении всей истории энергично работали, чтобы бросить вызов полиции, борясь с ограничительными нормами путем игнорирования и реформирования регулируемых гендерных стандартов. Следование теории Фрейда неуклонно начало сокращаться, и новые исследования начинают раскрывать популярную теорию восстания, согласно которой люди сами принимают решения относительно того, какие гендерные различия применимы к ним. Современная оппозиция гендерным нормам стирает пожилых людей, стремящихся соответствовать стандартам своего пола.^[33] Согласно исследованию Intelligence Group, компании, занимающейся изучением интересов потребителей, «более двух третей людей в возрасте от 14 до 34 лет согласны с тем, что гендер не должен определять человека так, как раньше… и 6 из 10 говорят, что мужчины и женщинам больше не нужно подчиняться традиционным гендерным ролям или поведению ». ^[34]

Законы и постановления о гендерной одежде

Старые модные протоколы систематически применяли нормативные гендерные бинарные условия, ограничивая людей одеваться и надевать аксессуары в зависимости от их пола. Общество будет использовать тактику гендерной политики, чтобы заставить культурное и общественное признание гендерного дресс-кода. Самый ранний закон о гендерной одежде в Соединенных Штатах был принят в Колумбусе, штат Огайо, в 1848 году.^[35] Постановление запрещало кому-либо появляться «в одежде, не принадлежащей его или ее полу». В 19 веке в сорока американских городах были приняты постановления, запрещающие трансвестизм.^[36] В этих постановлениях часто использовались формулировки, призывающие к публичной непристойности, например закон Сент-Луиса 1864 года, который гласил: «Кто бы ни появлялся в этом городе в любом общественном месте в обнаженном виде или в одежде, не принадлежащей его или ее полу, или в неприличной или непристойной одежде ... будет признан виновным в проступке ». ^[37] Другие таинства были сформулированы с точки зрения общественной безопасности.Статут штата Нью-Йорк 1845 года, например, определил незаконного бродяги как «[] лицо, у которого лицо, окрашенное, обесцвеченное, покрытое или замаскированное или иным образом замаскированное способом, рассчитанным таким образом, чтобы не допустить его установления, появляется на дороге или шоссе ». ^[38] Многие законы об одежде с гендерной точки зрения с начала 20-го века были сосредоточены, в частности, на запрете людям, назначенным мужчинами при рождении, носить женскую одежду. Такие специфические для пола законы были приняты в Детройте, штат Мичиган, в 1944 году, в Денвере, штат Колорадо, в 1954 году, и в Майами, штат Флорида, в 1965 году.

Во второй половине 20-го века некоторые законы о кроссдрессинге были оспорены из-за их двусмысленности и сложности исполнения. Верховный суд Огайо рассмотрел дело 1975 года Колумбус - Роджерс, который оспорил и отменил постановление города. Судья Верховного суда Огайо О'Нил написал, что постановление было «неконституционно недействительным из-за неясности, поскольку оно не обеспечивает адекватных стандартов, по которым деятельность может быть определена как законная или незаконная». Позже он пояснил в своем мнении: «Мода на одежду как для мужчин, так и для женщин исторически подвержена изменениям. В настоящее время продается одежда для обоих полов, которая настолько похожа по внешнему виду, что человек с обычным интеллектом может быть неприемлемым. может идентифицировать это как мужское или женское платье ».^[39]

Использование моды в современном противостоянии

Эта кампания по реформированию, направленная против подчинения, контролируемого гендерной политикой, нашла фокус в развитии культурного признания гибкости современных культурных кодов одежды. В настоящее время решения о гендерной идентичности рассматриваются как самостоятельные решения и форма «самовыражения». Распространенный способ выражения своей идентичности и несоблюдения гендерных норм - это личный выбор стиля. Эти варианты включают одежду, аксессуары и косметические привычки. Стиль имеет «символическое значение» самовыражения, «давая нам возможность развивать наше собственное видение культуры, которую мы переживаем вокруг нас».^[40] Таким образом, модное несоответствие стало широко распространяться и приниматься растущим числом миллениалов, которые верят в то, что нужно отказаться от контролируемых гендерно-бинарных отношений. Они делают это, игнорируя устаревшие дресс-коды, которые ранее использовались, чтобы ограничить кого-то их гендерной идентичностью. Игнорируя дресс-код, который использовался в качестве оружия для насаждения гендерной бинарности, миллениалы обнаружили мощную оппозицию гендерному контролю.^[34]

Современная гендерная мода стала более гибкой по отношению к личным предпочтениям и явно больше направлена против ограничений старого гендерного стиля. Отказ соответствовать правилам устаревшего протокола моды приветствуется Согласно моде мода и основной стиль. Недавний образец одежды и аксессуаров, выходящий за рамки норм гендерного стиля, стал неуклонно модным, и, очевидно, новаторские модные тенденции все чаще стали принимать слияние обычно специфичных для пола деталей стиля. Модные несоответствующие стили позволяют женщинам одеваться исключительно «мужским» образом и позволяют мужчинам адаптировать «женские» атрибуты к своему стилю, например, женщины предпочитают носить костюмы на работу или мужчины используют лак для ногтей и т. Д.^[34]