Чадаш - Chadash
 Зерновые продукты | |
| Галахический тексты, относящиеся к этой статье | |
|---|---|
| Тора: | Левит 23:14 |
| Мишна: | Халла 1:1, Орлах 3: 9, Кидушин 1: 6 и Менахот 10: 6–7 |
| Вавилонский Талмуд: | Menahot 68b, Kiddushin 37a-38a, Keritot 5a |
| Мишне Тора: | Маахалот Ассурот 10: 2 |
| Шулхан Арух: | Йоре Деа 293 |
| Другие раввинские кодексы: | Сефер ха-Чинуч мицвот 303–305 |
В Иудаизм, Чадаш (или же Ходош) (иврит: חדש חָדָשׁ хадаш, «новое [зерно]») - это понятие внутри Кашрут (еврейские правила питания), основанные на библейском требовании не есть зерно нового года (или продукты из него) до ежегодного Омер предложение на 16-й день Нисан.[1]
Зерновые продукты, на которые больше не распространяется действие этого закона, называются Яшан (Иврит: ישן יָשָׁן Яшан, "Старый").
Пять видов зерна
В раввинистическом иудаизме это требование ограничивается пятью классическими зернами иудаизма - пшеницей, ячмень, пишется, рожь и пятый שבולת שועל, который было трудно идентифицировать и, вероятно, является разновидностью ячменя, называемой на латыни сегала, хотя некоторые утверждали, что это овес; любое из этих зерен (или продуктов из них), которые слишком «молоды», чтобы соответствовать требованиям, в иудаизме называется Чадаш («новое [зерно]»). Кроме того, раввинское толкование требует, чтобы зерно пустило корни до Омер предложение сделать это разрешенным; поэтому зерно, посаженное после Пасхи, можно было употреблять в пищу самое раннее, через двенадцать месяцев.
После разрушения Храм в Иерусалиме, то Омер предложение больше не предлагается. Вместо этого новое зерно становится допустимым после Дата на котором в древности приносили приношение. Хазаль введена задержка на один день из-за дополнительного выходного дня за пределами Земля Израиля.
За пределами земли Израиля
Применимость Чадаш правила для зерна, выращенного за пределами Земля Израиля является предметом дебатов среди галахический органы власти. Хотя Мишна и Вавилонский Талмуд фиксируют таннаитский спор о применимости за пределами Израиля[2] большинство средневековых еврейских ученых (например, Моисей Маймонид, то Риф, а Рош ) запретил его потребление. Более поздние кодификаторы еврейского закона для Ашкеназский и Сефардский Еврейство последовало их примеру, как раввин Моисей Иссерлес и раввин Джозеф Каро объявление жесткой позиции.
Тем не менее, тот же раввин Иссерлес (по крайней мере, для ашкеназов) также постановил, что, поскольку, как правило, в случаях закупки зерна (без какой-либо другой информации) возникает двойное сомнение относительно того, а) было ли зерно собрано до Пасхи того года (которая сделало бы его яшаном), а также сомнение в том, б) (даже если урожай был собран после Пасхи того года), пустил ли он корни перед Пасхой того года (что, по крайней мере, поставило бы под сомнение его статус), что сочетание сомнений делает зерно разрешенным.[3]
Кроме того, раввин представил новый мягкий подход. Йоэль Сиркис кто считал допустимым, если зерно изначально принадлежало нееврею.[4] Кроме того, исторически доступная еда означала, что еврейскому населению пришлось бы рисковать голодной смертью, чтобы строго соблюдать этот аспект кашрута. Все эти факторы привели к тому, что наблюдение Яшан до недавнего времени регулирование было относительно ограниченным (по крайней мере, в Ашкеназский сообщество).
В литературе Хабада
Раввин Шнеур Залман из Лиади, автор Таня и Шулхан Арух ха-Рав, цитирует основное мнение о запрете Чадаша Midioraita[5] и после рассмотрения снисходительности раввина Йоэля Сиркиса пишет, что даже для пшеницы, собранной с нееврейского поля, «Баал Нефеш» (букв. «владелец души») должен быть скрупулезным и не полагаться на снисходительные мнения раввинов.[6] Точно так же в Responseum раввина Шнеура Залмана, он отмечает, что в предшествующие ему поколения обычай был снисходительным (то есть полагаться на снисходительность рабби Сиркиса), но в его поколении многие приняли строгость и не употребляли хадаш.[7]
Сын раввина Шнеура Залмана, Mitteler Rebbe объясняет в Маамор важный аспект Коэн принося приношение Омера на Mizbeach (из ячменя, обычно используется как подача ), и только после этого разрешается потребление пшеницы (обычно предназначенной для потребления человеком).[8]
Из писаний его последователей недавно было опубликовано, что раввин Шолом Довбер Шнеерсон - пятый Ребе Хабад - скрупулезно воздерживался от продуктов Чадаша, когда посещал Сиюм студентов иешивы.[9]
Чадаш сегодня
В наше время, особенно в развитые страны, еда гораздо более доступна, чем это было раньше, а зерна достаточно, чтобы Ортодоксальные евреи стали более заинтересованы в наблюдении чадаш ограничения. Современные методы упаковки, которые в некоторых странах включают проставление даты производства на каждой упаковке, часто позволяют людям определить, действительно ли еда Яшан (не «чадаш»); упаковочные организации иногда добавляют Кашрут информация к упаковке, и иногда включайте в эту информацию, известно ли, что продукт Яшан.
Рекомендации
- Иосиф Герман, Путеводитель по Ходошу
Сноски
- ^ Левит 23:14
- ^ Мишна Киддишин 1: 9 и Талмуд Бавли к Киддишину 37A
- ^ Рама к Йоре Деа 293: 3
- ^ Шулхан Арух, Йоре Де'а 293, Законы Хадаша, с комментариями.
- ^ Шулхан Арух ха-Рав 489: 29.
- ^ Шулхан Арух ха-Рав 489: 30.
- ^ Responsa (в качестве дополнения) т. 5 Шулхан Арух ха-Рав с. 506.
- ^ Maamarei Admur HoEmtzoi Bamidbar vol. 2 шт. 465.
- ^ Решимат ха-Рава ш (Кехот 2001) с. 96.