Красота (древняя мысль) - Beauty (ancient thought)

Млечный Путь над женщиной на Трона Пиннаклс

Красота за древние мыслители существовали как в форма материальный мир, как он есть, и воплощенный в дух, который является миром мысленных образований.[1]

Условия

В классический термины, используемые для описания Красота мы калон (Греческий ) и Pulchrum (латинский ).[2]

Бронзовый век

В это время жила женщина, известная как Елена Троянская, который был известен как самый красивый, который предположительно является самым красивым в греческом мире. Ее существование датируется примерно 1250 годом, один источник конкретно указывает около 1188 года до н.э., что является датой астрономического события во время Троянская война. Знания о ней происходят, в первую очередь, из работ Гомера, известного как Илиада, ок. 850 или 750 до н. э.[3][4][5][6][7]

Досократический

Фалес Милетский

В непочтительном воспоминании из истории, относящемся к этому философу и красавице, есть история который ушел в потомство о том, как Фалес над ним издевались служанка, известная своей красотой, после того, как обнаружил, что упал в колодец, глядя вверх на звезды (Платон, Theaetetus - 174a4-8).[8][9]

Смотрите также: Клеобулина [10]

Гераклит Эфесский

В одном фрагменте Гераклита сочинения (Фрагмент 106) он упоминает красоту, это гласит: Для Бога все красиво, хорошо, правильно ... [11]

Пифагорейский

Пифагор Красота воспринималась как полезная для нравственного воспитания души.[12]

В Пифагорейцы понимая присутствие красоты в универсальных терминах, которая существует в космологическом состоянии, они наблюдали красоту в небеса.[1]

Пифагор писал о том, как люди испытывают удовольствие, когда осознают определенный тип формальной ситуации, присутствующей в действительности, воспринимаемой зрением или ухом.[13] Пифагор открыл математические соотношения, лежащие в основе гармонических гамм в музыке.[12]

Классический

В классический понятие красоты - это то, что демонстрирует идеальная пропорция (Вольфлин).[14] В этом контексте концепция часто принадлежала математике.[2]

Идея духовной красоты зародилась в классический период,[1] красота была чем-то воплощением божественная доброта, в то время как демонстрация поведения, которое можно было бы классифицировать как прекрасное, из внутреннего состояния морали, которое соответствует хороший.[15]

Греческий

Сократ и Платон

Написание Ксенофонт показывает разговор между Сократ и Аристипп. Сократ видел различия в представлении о прекрасном, например, в неодушевленных предметах, эффективность исполнения замысла была решающим фактором при восприятии красоты в чем-либо.[1] По словам Ксенофонта, Сократ считал красоту совместимой с тем, что считалось моральным добром, короче говоря, он считал, что красота совпадает с Добро.[16]

Красота - предмет Платон 'в своей работе Симпозиум.[12] В работе верховная жрица Диотима описывает, как красота переходит от единственного осознания тела к внешней оценке через близких, к миру в его культурном и социальном состоянии (Райт).[13] Другими словами, Диотома дает Сократу объяснение того, как любовь должна начинаться с эротическая привязанность и закончить трансцендированием физического к восприятию красоты как вещи в себе. Восхождение любви начинается с собственного тела, затем, во-вторых, с оценки красоты в теле другого, в-третьих, красоты в душе, которая соответствует красоте в уме в современном смысле, в-четвертых, красоты в учреждениях, законах и деятельности, в-пятых, красоты в знания, науки и, наконец, любовь к самой красоте, что на греческом языке переводится как авто к калон.[17] В конечном состоянии, авто в калон и истина едины как одно.[18] В тексте есть смысл, касающийся любви и красоты, они сосуществуют, но остаются независимыми или, другими словами, взаимоисключающими, поскольку в любви нет красоты, поскольку она ищет красоты.[19] Работа ближе к концу дает описание красоты в отрицательном смысле.[19]

Платон также обсуждает красоту в своих работах. Федр,[18] и определяет Алкивиада как прекрасного в Парменид.[20]

Платоническая мысль синтезировала красоту с божество.[13]

Желание

Scruton (цитируется: Констан) Платон утверждает, что идея красоты (идея) является чем-то, вызывающим желание (ср. соблазнение ), и способствует интеллектуальный отречение (ср. разоблачение ) желания.[21] За Александр Нехамас, по мнению Платона, чувство прекрасного существует только в расположении желания.[22]

Аристотель

Аристотель определяет красоту в Метафизика как имеющий порядок, симметрию и определенность которые математические науки демонстрируют в особой степени.[14]

Римский

В De Natura Deorum Цицерон написал: великолепие и красота творения , в отношении этого и всех аспектов реальности, возникших в результате творения, он постулировал, что они являются причиной существование Бога как творца.[23]

Неоклассицизм

В эпоху итальянского Возрождения Вазари присоединился к классическому представлению о красоте, как определяемой как возникающая из пропорция и заказ.[15]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Дж. Харрелл; К. Барретт; Д. Петч, ред. (2006). История эстетики. A&C Black. п. 102. ISBN  0826488552. Получено 2015-05-11.
  2. ^ а б Дж. Парсонс (2008). Эстетика и природа. A&C Black. п. 7. ISBN  978-0826496768. Получено 2015-05-11.
  3. ^ P.T. Поражен - Троянская война Классический факультет Университета Пенна [Дата обращения 12 мая 2015] (<1250>)
  4. ^ Р Хайфилд - Ученые вычислили точную дату появления троянского коня с помощью затмения у Гомера Telegraph Media Group Limited, 24 июня 2008 г. [Дата обращения 12 мая 2015 г.]
  5. ^ Первый источник бронзового века C Фриман - Египет, Греция и Рим: цивилизации Древнего Средиземноморья - 116 с., проверено на А. Ф. Хардинг - Европейские общества в бронзовом веке - стр.1 [Дата обращения 12 мая 2015 г.]
  6. ^ Источники для войны с Троей Департамент классической литературы Кембриджского университета [Проверено 12 мая 2015 г.] (<750, 850>)
  7. ^ самый красивый - К. Брайдер - Кембриджская история литературной критики: Том 3, Возрождение: портрет Зевксиса (с.174) ISBN  0521300088 - Ред. Г.А. Кеннеди, Г. Нортон и Британский музей - Хелен убегает с Пэрис [Дата обращения 12 мая 2015 г.]
  8. ^ Платон, Теэтет (174a4-8) в «Досократических философах», под редакцией Дж. С. Кирка, Дж. Э. Рэйвена и М. Шофилда (2-е издание, Кембридж: Cambridge University Press, 1983), стр. 80 цитируется в Античные философы - Университет Вашингтона и Ли [проверено 12 мая 2015 г.]
  9. ^ Джеймс Дж. Винчестер - Этика в эпоху дикого неравенства стр.21, Lexington Books, 8 декабря 2015 г., консультация 02.05.2017
  10. ^ Писательницы Древней Греции и Рима: Антология (Ред. I.M. Plant) Издательство Equinox Publishing ООО, 2004 г. ISBN  1904768024, Консультировался 2017-05-02
  11. ^ W.W. Clohesy - Сила невидимого: размышления о Гераклите (с.177) Auslegung Том XIII ISSN  0733-4311 [Проверено 12 мая 2015 г.]
  12. ^ а б c Fistioc, M.C. Прекрасная форма добра: платоновские и пифагорейские темы в критике Кантом силы суждения. Отзыв написан С. Нарагоном, Манчестерский колледж. Рутледж, 2002 (обзоры философии Университета Нотр-Дам). Получено 2015-05-11.
  13. ^ а б c Дж. Л. Райт. Обзор прекрасной формы блага: платоновские и пифагорейские темы в критике Кантом силы суждения М. К. Фистиока Том 4 Выпуск 2 Этика медицинских исследований. Библиотека Тихоокеанского университета. Получено 2015-05-11.(ред. 4-й абзац - красота и божественное)
  14. ^ а б Сартвелл, К. Эдвард Н. Залта (ред.). Красота. Стэнфордская энциклопедия философии (издание весна 2014 г.). Получено 2015-05-11.
  15. ^ а б Л. Чейни (2007). Учителя Джорджо Вазари: духовное и светское искусство. Питер Лэнг. п. 118. ISBN  978-0820488134. Получено 2015-05-11.
  16. ^ Н. Уилсон - Энциклопедия Древней Греции (стр.20) Рутледж, 31 октября 2013 г. ISBN  113678800X [Проверено 12 мая 2015 г.]
  17. ^ К. Урстад. Любящий Сократ: личность и лестница любви у Платона Симпозиум (PDF). Res Cogitans 2010 № 7, т. 1. Архивировано из оригинал (PDF) на 2015-10-10. Получено 2015-05-11.
  18. ^ а б У. К. К. Гатри; Дж. Уоррен (2012). Греческие философы от Фалеса до Аристотеля (стр.112). Рутледж. ISBN  978-0415522281. Получено 2015-05-12.
  19. ^ а б Преус (1996). Заметки по греческой философии от Фалеса до Аристотеля (части 198 и 210). Global Academic Publishing. ISBN  1883058090. Получено 2015-05-12.
  20. ^ С Скольников (2003). Платон Парменид. Калифорнийский университет Press. п. 21. ISBN  0520925114. Получено 2015-05-12.
  21. ^ Д. Констан (2015). текст. опубликовано Oxford University Press. ISBN  978-0199927265. Получено 2015-11-24.
  22. ^ Ф. МакГи - рецензия на текст, написанный Давидом Константином опубликовано Oxonian Review 31 марта 2015 г. [Проверено 2015-11-24] (ссылки не источники: Обзор Bryn Mawr Classical 2014.06.08 (Дональд Селлс) + DOI: 10.1093 / acprof: oso / 9780199605507.001.0001 )
  23. ^ М. Гаранни (2007). Эмпедокл Редививус: Поэзия и аналогия у Лукреция. Рутледж. ISBN  978-1135859831. Получено 2015-05-12.

внешняя ссылка