Axis mundi - Axis mundi

«Пуп Мира» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Пуп Мира (значения).
Эта статья про подключение. Об альбоме см. Axis Mundi (альбом).

Иллюстрация 18 века Гора Кайлас, изображающий святое семейство: Шива и Парвати, колыбель Сканда с Ганеша на стороне Шивы

В астрономия, ось мунди латинский термин для обозначения ось Земли между небесные полюса.

В геоцентрической системе координат это ось вращения из небесная сфера. Следовательно, в древнем Греко-римская астрономия, то ось мунди ось вращения планетарные сферы классического геоцентрический модель космоса.[1]

В 20 веке сравнительная мифология, период, термин ось мунди - также называется космическая ось, мировая ось, мировой столп, центр мира, или же мировое дерево - был значительно расширен для обозначения любой мифологической концепции, представляющей «связь между Небеса и земной шар "или" высшие и низшие миры ".[2]Концепция была представлена Мирча Элиаде в 1950-е гг.[3] Это тесно связано с мифологической концепцией омфалос (пупок) мира или космоса.[4][5][6]Пункты, приведенные в качестве примеров ось мунди сравнительными мифологами включают растения (особенно дерево но и другие виды растений, такие как лоза или же стебель ), а гора, столбец курить или же Огонь, или продукт человеческого производства (например, посох, башня, а лестница, а лестница, а майское дерево, а Пересекать, а шпиль, а веревка, а тотем, а столб, а шпиль ). Его близость к небу может иметь значение в основном религиозного (пагода, Храмовая гора, минарет, церковь ) или светский (обелиск, маяк, ракета, небоскреб ). Изображение появляется в религиозном и светском контекстах.[7] В ось мунди символ можно найти в культурах, использующих шаманский практики или анимист системы верований, в основных мировых религиях и в технологически развитых «городских центрах». В Мирча Элиаде мнение: «Каждый микрокосм, каждый населенный регион имеет Центр, то есть место, которое прежде всего священно».[8]

Фон

Гора Кайлас (вид с юга) свята индуизм и несколько религий в Тибет.

Существует несколько интерпретаций происхождения символа. Одна психологическая и социологическая интерпретация предполагает, что символ происходит из естественного и универсального психологического восприятия: конкретное место, в котором он находится, находится в «центре мира». Это пространство служит микрокосмом порядка, потому что оно известно и обосновано. За пределами микрокосма лежат чужие царства, которые, будучи незнакомыми или неупорядоченными, олицетворяют хаос, смерть или ночь.[9] Из центра можно по-прежнему идти в любом из четырех основных направлений, делать открытия и основывать новые центры по мере того, как новые сферы становятся известными и обосновываются. Имя Китай, что означает «Срединная нация» (中国 пиньинь: Чжонго), часто интерпретируется как выражение древнего представления о том, что китайское государство (или группа государств) занимало центр мира, а другие земли лежали в различных направлениях относительно него.[7]

Вторая интерпретация предполагает, что древние символы, такие как ось мира, лежат в определенном философском или метафизическом представлении общей и культурно разделяемой философской концепции, которая представляет собой естественное отражение макрокосма или существование в большом масштабе в микрокосме. который состоит из индивидуума, сообщества или местной среды, но разделяет те же принципы и структуры, что и макрокосм. В этом метафизическом представлении вселенной человечество помещено в существование, которое служит микрокосмом вселенной или всего космического существования, и которое для достижения более высоких состояний существования или освобождения в макрокосмосе должно получить необходимое понимание универсальных принципов. который может быть представлен его жизнью или окружающей средой в микромире.[10] Во многих религиозных и философских традициях по всему миру человечество рассматривается как своего рода мост между двумя мирами, земным и небесным (как в иудео-христианских, индуистских и даосских философских и богословских системах), или тремя мирами, а именно земное, небесное и «субземное» или «инфра-земное» (например, подземный мир, как в древнегреческих, инковских, майянских и древнеегипетских религиозных системах). В основе этих философских систем лежит вера в то, что человек проходит через своего рода ось или путь, который может вести от нынешнего центрального положения человека в промежуточных царствах к небесным или субземным царствам. Таким образом, с этой точки зрения, символические изображения вертикальной оси представляют собой путь «восхождения» или «спуска» в другие духовные или материальные царства и часто отражают философию, которая рассматривает человеческую жизнь как поиски, в которых человек развивает понимание или совершенства, чтобы выйти за пределы нынешнего микрокосмического царства и вступить в великий макрокосмический порядок.[11]

В концепциях оси мира используются определенные географические изображения, чтобы зафиксировать эту символическую связь между небесным и земным - часто гора или другое возвышенное место, место, где земля и небо приближаются ближе всего, получает статус центра центра, то ось мунди. Высокие горы обычно считаются священными для народов, живущих рядом с ними. Святыни часто возводят на вершине или у подножия.[12] Гора Куньлунь играет аналогичную роль в Китае.[13] Гора Кайлас свято для индуизм и несколько религий в Тибет. В Питьянтьятжара люди в центральной Австралии считают Улуру занимать центральное место в их мире и культуре. В древности Месопотамия культуры древних Шумер и Вавилон воздвигнутые искусственные горы, или зиккураты, на ровной речной равнине. Эти поддерживаемые лестницы, ведущие к храмам наверху. Индуистские храмы в Индии часто расположены на высоких горах. Например. Амарнатх, Тирупати, Вайшно Деви и др. Доколумбовские жители Теотиуакан в Мексика воздвигнут огромный пирамиды с лестницами, ведущими в небо. Эти Индейцы храмы часто размещались на вершинах пещер или подземных источников, которые считались входами в подземный мир.[14] Лестница Якоба это изображение оси мира, как и Храмовая гора. Для христиан Крест на горе Голгофа выражает символ.[15] В Среднем царстве в Китае была гора в центре, Куньлунь, известный в Даосская литература как «гора посреди мира». «Уйти в горы» означало посвятить себя духовной жизни.[16]

Поскольку ось мира - это идея, которая объединяет несколько конкретных изображений, нет никакого противоречия в том, чтобы рассматривать несколько точек как «центр мира». Символ может работать одновременно в нескольких регионах.[8] Гора Хермон считалась осью мира в Ханаанский традиции, откуда вводятся сыны Божьи, спускающиеся в 1 Енох (1Ен6: 6).[17] В древние армяне имел ряд святых мест, наиболее важным из которых был Гора Арарат, который считался домом богов, а также центром Вселенной.[18] Точно так же древние греки считал несколько мест местами земного омфалос (пупок) камень, особенно оракул в Delphi, сохраняя при этом веру в космическое мировое дерево И в гора Олимп как обитель богов. Иудаизм имеет Храмовая гора, Христианство имеет Масличная гора и Голгофа, Ислам имеет Кааба, считается первым зданием на земле, и Храмовая гора (Купол Скалы ). В индуизм, Гора Кайлас отождествляется с мифическим Гора Меру и считается домом Шива; в Буддизм Ваджраяны, Гора Кайлас признана самым священным местом, где все потоки дракона сходятся и считается воротами к Шамбала. В Синтоизм, то Храм Исэ это омфалос.[нужна цитата ]

Священные места составляют мировые центры (омфалос ) с алтарь или место молитвы как ось. Алтари, ароматические палочки, свечи и факелы образуют ось, отправляя столб дыма и молитву к небу. Архитектура святых мест часто отражает эту роль. «Каждый храм или дворец - и, соответственно, каждый священный город или королевская резиденция - это Священная гора, которая, таким образом, становится центром».[19] В ступа из индуизм, и позже буддизм, отражает Гора Меру. Соборы выложены в виде Пересекать, с вертикальной полосой, представляющей союз земли и неба, а горизонтальные полосы представляют объединение людей друг с другом, с алтарем на пересечении. Пагода Структуры азиатских храмов имеют форму лестницы, соединяющей землю и небо. А шпиль в церкви или минарет в мечети также служат связями земли и неба. Такие структуры, как майское дерево, полученный из Саксы ' Ирминсуль, а тотем среди коренные народы Америки также представляют собой мировые оси. В Calumet, или священная трубка, представляет собой столб дыма (души), поднимающийся из мирового центра.[20] А мандала создает мировой центр в границах своего двухмерного пространства, аналогичный тому, который создан в трехмерном пространстве святыней.[21]

в Классические элементы и ведическая Панча Бхута ось mundi соответствует Эфир, квинтэссенция.

Иггдрасиль, Мировой ясень в скандинавских мифах

Растения

Растения часто служат изображениями оси мира. Образ Космическое дерево представляет собой символ оси, объединяющий три плоскости: небо (ветви), землю (ствол) и подземный мир (корни).[22] В некоторых Тихоокеанский остров культуры баньян дерево, из которых Дерево бодхи из Священный инжир разнообразие, это обитель духов предков. В индуистской религии баньян считается священным и называется Ашват Врикша («Я баньян среди деревьев» - Бхагавад Гита ). Он представляет вечную жизнь благодаря своим, казалось бы, постоянно расширяющимся ветвям. Дерево Бодхи - это также имя, данное дереву, под которым Гаутама Сиддхартха исторический Будда, сел в ночь, когда он достиг просветление. В Мезоамериканское мировое древо соединяет планы подземного мира и неба с земным царством.[23] В Иггдрасиль, или Мировой ясень, функционирует примерно так же в Норвежская мифология; это сайт, где Один обрел просветление. Другие примеры включают Джиеварас в Литовская мифология и Дуб Тора в мифах дохристианских Германские народы. В Дерево жизни и Древо познания добра и зла в Бытие представляют два аспекта одного и того же изображения. Говорят, что каждый стоит в центре Райский сад из которого текут четыре реки, чтобы питать весь мир. Каждое дерево приносит благо. Бамбук, растение, из которого сделаны ручки для азиатской каллиграфии, олицетворяет знания и регулярно встречается в кампусах азиатских колледжей. В Рождественская елка, происхождение которой можно проследить до дохристианских времен Европейский верования, представляет собой ось мира.[24]

Витрувианский человек к Леонардо да Винчи (ок. 1492)

Человеческая фигура

Человеческое тело может выражать символ мировой оси.[25] Некоторые из наиболее абстрактных представлений Древа Жизни, такие как сфирот в Каббала и в чакра Система, признанная индуизмом и буддизмом, сливается с концепцией человеческого тела как столпа между небом и землей. Такие дисциплины, как йога и тай-чи Начнем с того, что человеческое тело рассматривается как ось мира. Будда представляет собой мировой центр в человеческой форме.[26] Большие статуи медитирующей фигуры объединяют человеческую фигуру с символикой храма и башни. Астрология во всех своих формах предполагает связь между человеческим здоровьем и делами и их ориентацию с небесными телами. Мировые религии рассматривают само тело как храм, а молитву - как столб, соединяющий землю с небом. Древний Колосс Родосский сочетал роль человеческой фигуры с порталом и небоскребом. Изображение человека, подвешенного на дереве или кресте, помещает фигуру на оси, где встречаются небо и земля. Образ эпохи Возрождения, известный как Витрувианский человек представляет собой символическое и математическое исследование человеческой формы как оси мира.[24]

Дома

Дома могут представлять собой мировые центры. Символика у их жителей такая же, как у обитателей дворцов и других священных гор.[19] Очаг участвует в символике алтарь и центральный сад участвует в символике первозданного рай. В некоторых азиатских культурах дома традиционно располагались в форме квадрата, ориентированного по четырем направлениям компаса. Традиционный дом был ориентирован в небо через Фэн Шуй, система геомантия, как дворец. Традиционные арабские дома также расположены в виде квадрата, окружающего центральный фонтан, напоминающий первозданный райский сад. Мирча Элиаде отметил, что «символизм колонны в [европейских] крестьянских домах также происходит от« символического поля » ось мунди. Во многих архаических жилищах центральная колонна действительно служит средством связи с небом, с небом ».[27] Кочевые народы Монголии и Америки чаще жили круговыми структурами. Центральный столб палатки по-прежнему работал как ось, но не было фиксированной привязки к четырем точкам компаса.[28]

В кадуцей

Шаманская функция

Обычный шаманский Концепция и повсеместно рассказываемая история - это целитель, пересекающий ось мира, чтобы вернуть знания из другого мира. Это можно увидеть в рассказах из Один и Мировой ясень к Эдемский сад и Лестница Якоба к Джек и бобовый стебель и Рапунцель. Это суть путешествия, описанного в Божественная комедия к Данте Алигьери. Эпическая поэма повествует о нисхождении и восхождении его героя через ряд спиральных структур, которые уводят его из ядра земли, из глубин ада в небесный рай. Это также центральный принцип Юго-восточный церемониальный комплекс.[29]

Любой человек или что-либо, подвешенное на оси между небом и землей, становится хранилищем потенциальных знаний. Приостановленной вещи присваивается особый статус: змея, жертва распятия или повешения, жезл, плод, омела. Выводы этой идеи находят форму в Жезл Асклепия, эмблема медицинской профессии, а в кадуцей, эмблема заочных и коммерческих профессий. Посох на этих эмблемах представляет ось мира, в то время как змеи действовать как хранители или наставники знаний.[30]

Современные выражения

Современное художественное изображение оси мира - это Колонна без плавника (Бесконечная колонна, 1938) аннотация скульптура на румынском Константин Бранкуши. Колонна имеет форму «небесного столба» (Columna Cerului) поддерживая небеса, даже когда его ритмично повторяющиеся сегменты приглашают к восхождению и предполагают возможность восхождения.[31]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ термин используется Близнецы в его Elementa, в ранних современных изданиях ошибочно приписывается Прокл в качестве Комментарий в сферам. Р. Б. Тодд, 'Рукописи псевдопроклана Сферы', Revue d'histoire des textes 23 (1993), 57-71 Термин продолжает использоваться в современных астрономических работах на протяжении всего 18 века, например Иоганн Самуэль Трауготт Гелер, Physikalisches Wörterbuch (1791), п. 688.
  2. ^ Мирча Элиаде (tr. Philip Mairet). «Символика центра» в Изображения и символы. Принстон, 1991 год. ISBN  069102068X. стр.48-51
  3. ^ Мирча Элиаде (tr. Philip Mairet). «Символика центра» в Изображения и символы. Принстон, 1991 год. ISBN  069102068X. стр.40
  4. ^ Дж. К. Купер. Иллюстрированная энциклопедия традиционных символов. Темза и Гудзон: Нью-Йорк, 1978. ISBN  0500271259.
  5. ^ Мирча Элиаде (тр. Уилларда Траска). «Архетипы и повторение» в Миф о вечном возвращении. Принстон, 1971 год. ISBN  0691017778. стр.16
  6. ^ Винтер, Расмус Гренфельдт (2014) World Navels. Картуш 89: 15–21 https://www.academia.edu/8727362/World_Navels
  7. ^ а б Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов. Книги Пингвинов: Лондон, 1996. ISBN  0140512543. стр.61–63, 173–175
  8. ^ а б Мирча Элиаде (tr. Philip Mairet). «Символика центра» в Изображения и символы. Принстон, 1991 год. ISBN  069102068X. стр.39
  9. ^ Мирча Элиаде (tr. Philip Mairet). «Символика центра» в Изображения и символы. Принстон, 1991 год. ISBN  069102068X. стр.37-39
  10. ^ Фритьоф Шуон. «От божественного к человеку: обзор метафизики и эпистемологии» World Wisdom Books, 1982, стр. 23–27
  11. ^ Фритьоф Шуон. «От божественного к человеку: обзор метафизики и эпистемологии» World Wisdom Books, 1982, стр. 27-31
  12. ^ Мирча Элиаде (tr. Philip Mairet). «Символика центра» в Изображения и символы. Принстон, 1991 год. ISBN  069102068X. стр.41-43
  13. ^ Ван, Чонг. Луньхэн Часть I: Философские очерки Ван Чжуна. Пер. Альфред Форк. Лондон: Luzac & Co., 1907. стр. 337.
  14. ^ Бейли, Говен Александр (2005). Искусство колониальной Латинской Америки. Нью-Йорк (NY): Phaidon Press Limited. стр.21.
  15. ^ Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов. Книги Пингвинов: Лондон, 1996. ISBN  0140512543. стр.680–685
  16. ^ Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов. Книги Пингвинов: Лондон, 1996. ISBN  0140512543. стр.681
  17. ^ Бауч, Келли Кобленц (25 сентября 2003 г.). Изучение географии 1 Еноха 17–19: «Никто не видел того, что видел я». БРИЛЛ. п. 62. ISBN  978-90-04-13103-3.
  18. ^ «Ноев ковчег в горах Армении». 11 августа 2013 г.
  19. ^ а б Мирча Элиаде (тр. Уилларда Траска). «Архетипы и повторение» в Миф о вечном возвращении. Принстон, 1971 год. ISBN  0691017778. стр.12
  20. ^ Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов. Книги Пингвинов: Лондон, 1996. ISBN  0140512543. стр.148–149
  21. ^ Мирча Элиаде (tr. Philip Mairet). «Символика центра» в Изображения и символы. Принстон, 1991 год. ISBN  069102068X. стр.52-54
  22. ^ Мирча Элиаде (tr. Philip Mairet). «Символика центра» в Изображения и символы. Принстон, 1991 год. ISBN  069102068X. стр.42-45
  23. ^ Миллер, Мэри; Карл Таубе (1993). Боги и символы древней Мексики и майя. Лондон: Темза и Гудзон. п.186. ISBN  0500050686.
  24. ^ а б Шевалье, Жан и Гербрандт, Ален. Словарь символов. Книги Пингвинов: Лондон, 1996. ISBN  0140512543. стр.1025–1033
  25. ^ Мирча Элиаде (tr. Philip Mairet). «Символика центра» в Изображения и символы. Принстон, 1991 год. ISBN  069102068X. стр.54
  26. ^ Мирча Элиаде (tr. Philip Mairet). «Индийские символы времени и вечности» в Изображения и символы. Принстон, 1991 год. ISBN  069102068X. стр.76
  27. ^ Мирча Элиаде. «Бранкуши и мифология» в Символизм, сакральное искусство и искусство. Континуум, 1992. ISBN  0826406181. п. 100
  28. ^ Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов. Книги Пингвинов: Лондон, 1996. ISBN  0140512543. стр.529–531
  29. ^ Таунсенд, Ричард Ф. (2004). Герой, ястреб и открытая рука. Издательство Йельского университета. ISBN  0-300-10601-7.
  30. ^ Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов. Книги Пингвинов: Лондон, 1996. ISBN  0140512543. стр.142–145
  31. ^ Мирча Элиаде. «Бранкуши и мифология» в Символизм, сакральное искусство и искусство. Континуум, 1992. ISBN  0826406181. стр.99-100