Священные Писания дзэн - Zen scriptures

禪 дзен
Часть серия на
Дзен-буддизм
Ensō

Хотя Дзен считается, что он основан на «особой передаче за пределами священных писаний», которая «не опирается на слова»,[1] Дзен-традиция имеет богатую доктринальную и текстовую основу. На него повлияли сутры, такие как Ланкаватара Сутра,[2][3] то Вималакирти Сутра,[4][5][6] то Аватамсака Сутра,[7] и Лотос Сутра.

Впоследствии традиция дзэн произвела богатый корпус письменной литературы, которая стала частью ее практики и преподавания, включая Платформа Сутра,[3][8] диаграммы родословной, собрание высказываний мастеров дзэн и литература по коанам.

Роль священных писаний в дзен

Вопреки распространенному мнению, литература действительно играет роль в обучении дзен. UnsuiДзэн-монахи «должны познакомиться с классикой дзэн-канона».[9] Обзор ранних исторических документов и литературы ранних мастеров дзэн ясно показывает, что они хорошо разбирались в многочисленных буддийских сутрах Махаяны.[3]

Тем не менее дзен часто изображают как антиинтеллектуальный.[10] Этот картина дзен возник во время Династия Сун (960–1297), когда Чань стал доминирующей формой буддизма в Китае и приобрел большую популярность среди образованных и литературных классов китайского общества. Использование коанов, которые представляют собой сильно стилизованные литературные тексты, отражает эту популярность среди высших классов.[11]

В десятом веке, во время беспорядков периода Пяти династий и Десяти Королевств, развивались регионально ориентированные школы с разными взглядами на идентичность Чана. Одно мнение заключалось в том, что jiaowai biechuan (教 外 別 傳), «особая передача вне учения». Противоположная точка зрения была цзяочан ижи (教 禪 一致), «гармония между Чаном и учением».[12] Представление о гармонии между Чаном и учениями было доминирующим в линии преемственности Фа-тен Вэнь-и (885-958) и преобладало в Южных Королевствах в X веке.[13] После этого понятие «особая передача вне учений» стало доминирующим.[14]

Известная поговорка «не сочиняй слов и букв», приписываемая в этот период Бодхидхарме,[14]

... было воспринято не как отрицание записанных слов Будды или доктринальных разработок ученых монахов, а как предупреждение тем, кто запутался в связи между буддийским учением как руководством к истине и принял его за сама правда.[15]

Чан из династия Тан, особенно Мазу и Linji с его упором на «шоковые техники», ретроспективно считалось золотым веком Чана.[11] Эта картина приобрела большую популярность на западе в 20 веке, особенно из-за влияния Д.Т. Сузуки.[16] Эта картина была подвергнута сомнению и изменена с 1970-х годов «современными научными исследованиями» дзэн.[17][18][11][19][20][21]

Традиция дзэн, особенно дзэн Риндзай, направлена ​​на прямую передачу озарения и подчеркивает невозможность дать какое-либо положительное заявление об этом понимании.[22] Это известная формулировка XII века.[23] строфа, приписываемая Бодхидхарме:[примечание 1]

Особая передача вне писаний,

Не основан на словах и буквах.[заметка 2]
Указывая прямо на [свой] разум,

Он позволяет заглянуть в [свою собственную истинную] природу и [таким образом] достичь состояния будды.[24][заметка 3]

Примером этой независимости от слов и Священных Писаний в Китае IX века является Тешан (Токусан, 780–865).[26] Он прославился тем, что сжег свои комментарии к Алмазной сутре, когда понял, что его привязанность к этим комментариям стала камнем преткновения на его пути к пониманию.[27][примечание 4]

Хисамацу заявляет об этом более прямо:

С точки зрения дзэн, священные писания - не что иное, как клочки бумаги для вытирания грязи.[29][примечание 5]

Масао Абэ отмечает, что нельзя неправильно понимать роль интеллекта в понимании Дзэн:

Понятно, что дзен - это не философия. Это выходит за рамки слов и интеллекта и не является, как в случае философии, исследованием процессов, управляющих мышлением и поведением, или теорией принципов или законов, регулирующих людей и вселенную. Для реализации Дзен, практика абсолютно необходима. Тем не менее, дзен - это не просто антиинтеллектуализм, не дешевый интуитивизм и не поощрение животной спонтанности. Скорее, это глубокая философия. Хотя интеллектуальное понимание не может заменить пробуждение дзэн, практика без надлежащей и законной формы интеллектуального понимания часто вводит в заблуждение.[31]

Арокиасами предостерегает от этого

... вводящее в заблуждение представление о Пробуждении, которое утверждает, что Дзен и Пробуждение не интеллектуальны [...] Это возникает не только из-за неправильного понимания природы языка как просто буквального, описательного и репрезентативного, но также из-за неправильного понимания природы Пробуждения как буквального видения в реальность как таковую ".[32]

Важность того, что дзэн не полагается на письменные слова, также часто неправильно понимается как противодействие изучению буддийских текстов. Однако дзен глубоко укоренен в учениях и доктринах буддизма Махаяны.[10][примечание 6][3][примечание 7] и постепенно развивалась собственная литература. Традиция дзэн подчеркивает, что просветление Будды пришло не через концептуализацию, а, скорее, через прямое прозрение:

Несмотря на свое учение об отсутствии зависимости от слов и букв, Чан не отвергал священные писания буддийского канона, а просто предупреждал о бесполезности полагаться на них в достижении эмансипирующего озарения. Священные тексты - и тем более огромный экзегетический аппарат, выросший вокруг них в старых схоластических школах - рассматривались не более чем как указатели, указывающие путь к освобождению. Хотя они были ценными как проводники, их нужно было превзойти, чтобы человек смог пробудиться к истинному замыслу учений Шакьямуни.[34]

Но прямое понимание должно подкрепляться изучением и пониманием (Хори[35] буддийских учений и текстов.[36] Хакуин заходит так далеко, что утверждает, что буддийский путь даже начинается с учебой:

[...] человек должен сначала получить обширные знания, накопить сокровищницу мудрости, изучая все буддийские сутры и комментарии, читая все классические буддийские и небуддийские произведения и внимательно просматривая писания мудрецов. других традиций. Именно по этой причине в клятве говорится: «Учения Дхармы бесконечны, я клянусь изучать их все.[37]

Интеллектуальное понимание без практики называется яко-дзэн, "дикая лисица дзен", но "тот, кто имеет только опыт без интеллектуального понимания, является дзен-тема, «Дзен дьявол» ».[38]

Заземление Чана в Священном Писании

Каждая ранняя буддийская школа в Китае была основана на определенной сутре. В начале династия Тан, ко времени Пятого Патриарха Hongren (601–674) школа дзэн стала отдельной школой буддизма.[39] Ему пришлось развить собственную доктринальную традицию, чтобы утвердить свою позицию,[11] и обосновать свое учение определенной сутрой. Для этого использовались различные сутры еще до Хунжэня: Шрималадеви Сутра (Хуйке),[2] Пробуждение веры (Даоксин),[2] то Ланкаватара Сутра (Школа Ист-Маунтин),[2][3] то Алмазная сутра[8] (Шэньхуэй),[2] то Платформа Сутра.[3][8] Впоследствии традиция дзэн произвела богатый корпус письменной литературы, которая стала частью ее практики и обучения.

Другие влиятельные сутры - это Вималакирти Сутра,[4][5][6] Аватамсака Сутра,[7] то Шурангама Сутра,[40] и Махапаринирвана Сутра.[22]

Растущая традиция чана также столкнулась с проблемой выразить свои учения словами, укрепить свою идентичность и применить их в формальных учебных заведениях, не теряя при этом центрального понимания сути "таковость" реальности.[3] Одним из решений этой проблемы было смещение акцента с записанных высказываний исторического Будды на высказывания живых Будд, а именно мастеров Чана.[41][42] Со временем эти высказывания из так называемых «встреч-диалогов» между учителями и учениками, а также из проповедей были систематизированы и легли в основу типичных жанров дзэн, а именно «ю-лю» (записанные высказывания) и классические коаны-сборники. Они тоже стали формализованными, и как таковые стали предметом споров о том, как правильно преподавать дзэн и избегать зависимости от слов.[43]

Влиятельные сутры

Ланкаватара Сутра

Изначально в Китае дзэн в первую очередь относился к Сутры махаяны и особенно Ланкаватара Сутра. В результате ранние мастера традиции дзэн стали называться «мастерами Ланкаватара». Поскольку Ланкаватара Сутра учит доктрине «Единой колесницы» (санскр. Экаяна ), раннюю школу дзэн иногда называли «школой одной колесницы».[44] В других ранних текстах школа, которая позже стала известна как Дзен, иногда даже упоминается просто как «школа Ланкаватара» (гл. 楞伽 宗, Léngqié Zōng).[45] Счета, отражающие историю этого раннего периода, можно найти в Записи мастеров Ланкаватары (Гл. 楞伽 師資 記, Ленгки Шизи ​​Джи ).

Алмазная сутра

Вовремя династия Тан центральный текст школы дзэн сместился на Алмазная сутра (Ваджраччедика Праджняпарамита Сутра). После этого основные тексты школы дзэн часто считались Ланкаватара Сутра и Алмазная сутра.[46]

Причины этого сдвига не ясны. Уэлен Лай пишет:

До этого момента [Шэньхуэй (670–762)] школа не называла себя чань (медитация), это довольно бесцветное имя. Фактически он все еще искал имя, и тогда по обычаю было привязать новое учение к сутре. Хуэйке использовал сутру Шримала, но Даосин позже черпал вдохновение из Пробуждение веры. Члены Восточная гора учение, понимая, что «Пробуждение веры» - это шастра, придумал следующее; они вызвали в воображении линию мастеров сутр Ланкаватары, и это была сутра, которая сообщила о Пробуждении Веры. Затем Шенхуэй увековечил миф о том, что Хуэйнэн предпочитает Алмазную сутру. На самом деле, ни один из этих ярлыков на самом деле не определяет идеологическую принадлежность школы, потому что эта традиция, очевидно, никогда не использовала одну сутру для легитимации.[47]

Калупахана действительно видит борьбу, чтобы дать ученикам ключи к разгадке высшей реальности, не возвращаясь к писаниям (например, к Ланкаватара-сутре). По его словам, этой роли служило использование кунг-аня. [48] Праджняпарамита-сутры - это реакция на ранние буддийские философские школы, особенно на реалистический подход философов. Сарвастивадины,[примечание 8] и возврат к понятию несущественности.[51] По словам Калупаханы, также в Чане употребление ...

... Ваджракчедика представляет собой попытку вернуться к учению Будды, которое постепенно наполнялось абсолютной и трансценденталистской метафизикой.[52]

Вималакирти Сутра

В Вималакирти Сутра это ранняя сутра Махаяны, датируемая вторым веком нашей эры.[4] Сутра сосредоточена на личности домохозяина Вималакирти, которого посещают различные бодхисаттвы, когда он болен.

Вималакирти Сутра подчеркивает, что ...

[A] пробуждения самого по себе недостаточно [...] [A] после пробуждения еще предстоит проделать большую работу, чтобы усовершенствовать пробуждение.[53]

Сутра основана на учениях праджняпарамиты о пустоте.[4] Это центральная тема в «диалоге между бодхисаттвами и Вималакирти на тему недвойственности».[54] Обсуждая эту тему, бодхисаттвы дают самые разные ответы. Манджушри - последний ответивший бодхисаттва, который говорит, что «давая объяснение, они уже впали в дуализм». Вималакирти, в свою очередь, молча отвечает. [54][примечание 9]

Это молчание стало образцом для чанской традиции:

Таким образом, все мастера дзэн не хотят выражать просветление, состояние недвойственности, словами или знаками.[56]

Аватамсака Сутра

В Аватамсака Сутра представляет собой сборник сутр разной длины. Самый ранний из этих текстов, Дашабхумика Сутра, возможно, датируется первым веком нашей эры.[57] Дашабхумика-сутра описывает десять стадий Бодхисаттва-путь. Различные сутры, вероятно, были объединены незадолго до их перевода на китайский язык, в начале V века нашей эры.[57]

Сутра Аватамсака («гирлянда», нить цветов) объединяет учения о шуньята и виджнаптиматра (только разум).[57] В Школа Хуаянь, который возник в тот же период, что и Чан, и оказал влияние на школу Чан, был основан на Аватамсака Сутре.

Основная идея Аватамсака Сутры - единство абсолютного и относительного:

Все в одном, одно во всем. Все сливается в единое целое. Во всей совокупности реальности нет разделений [...] [Я] не считаю космос святым, как «одну яркую жемчужину», универсальную реальность Будды. В всеобщее состояние будды Всей реальности является религиозное послание Аватамсака-сутры.[58]

Каждая часть мира отражает целостность космоса:

В каждой пылинке этих миров

Бесчисленные миры и будды ...
С кончика каждого волоса на теле Будды
Открываются неописуемые Чистые земли ...
Неописуемые бесконечные земли

Весь ансамбль в кончике волоса [Будды].[59]

Все уровни реальности взаимосвязаны и взаимопроникновены. Это изображено на изображении Сеть Индры. Это «единство в целом» позволяет каждой индивидуальной сущности феноменального мира его уникальность, не приписывая присущая природа ни к чему ".[59]

Школа Хуа-янь оказывала постоянное влияние на Чан. Цунг-ми Пятый Патриарх школы Хуа-янь также занимает видное место в истории Чана. Во время Песни метафизика Хуа-янь была полностью ассимилирована школой Чань.[60]

Аватамсака-сутра прямо или косвенно упоминается в чан-писаниях. Синьсинь Мин Вера в разум «во многих отрывках [...] сродни сутре Аватамсака, особенно заключительные строфы».[61] В сочинениях Цун-ми отражены его влияния Хуа-янь.[60]

Литература дзен

Дзен-традиция развила богатую текстовую традицию, основанную на интерпретации буддийских учений и записанных высказываниях мастеров дзэн.

Китайские тексты

Сутра платформы Хуэй-нэна

Основная статья: Платформа Сутра

Среди самых ранних дзэнских текстов, датируемых по крайней мере 8 веком, является Платформа Сутра Шестого Патриарха, приписываемый Huineng. Он создавался в течение более длительного периода времени и содержит разные слои письма.[11] Это...

... чудесная смесь ранних учений чань, виртуальное хранилище всей традиции до второй половины восьмого века. В основе проповеди лежит то же понимание природы будды, которое мы видели в текстах, приписываемых Бодхидхарме и Хингрену, включая идею о том, что фундаментальная природа будды есть Только их иллюзии сделали невидимыми для обычных людей ".[62]

Он содержит известную историю конкурса на престол Хунжэня. Согласно тексту, Хуэйнэн выиграл это соревнование, но ему пришлось бежать из монастыря, чтобы избежать гнева сторонников Хэнсюя. История не является фактическим описанием, а представляет собой постройку 8-го века, вероятно, так называемую Oxhead школа.

Платформа сутра цитирует и объясняет широкий спектр буддийских писаний: Алмазная сутра, то Лотос Сутра (Саддхарма Путарика Сутра), Вималакирти Нирдеша Сутра, то Шурагама-сутра, то Ланкаватара Сутра, то Пробуждение веры в Махаяна-сутру, а Махапаринирвана Сутра.

Передача лампы

Смотрите также: Диаграммы происхождения дзен

Чань-традиция развивалась из устоявшейся традиции "канонического буддизма",[63] который «оставался нормативным для всего последующего китайского буддизма».[63] Он был основан к концу шестого века в результате развития китайского понимания буддизма в предыдущие века.[64][22] Одним из изобретений этого канонического буддизма были списки передачи, называемые «Передача лампы», литературный прием для установления линии передачи. Обе Тянь Тай и Чан взял на себя этот литературный прием, чтобы придать авторитет развивающимся традициям и гарантировать его подлинность:[65][66]

Тексты Чань представляют школу как сам буддизм или как то центральное учение буддизма, которое было передано от семи будд прошлого двадцати восьми патриархам и всем последующим поколениям китайских и японских мастеров Чань и Дзэн.[67]

Другой литературный прием для установления этих традиций был дан Као-сэн-цюань (Биографии выдающихся монахов), составляет около 530.[65] Чан-традиция разработала свой собственный корпус в этом жанре с произведениями Антология Патриаршего зала (952) и Записи Цзиндэ о пропускании лампы (опубликовано 1004 г.). Макрей считает, что Дюмулин История дзен быть современным образцом этого жанра, замаскированным под научную историю.[19]

Записи передачи чана, teng-lu, сыграли важную роль в формировании идентичности чана.[68] Записи о передаче лампы (Ching-te ch'uan-teng lu), составленные Дао-юнь и опубликованные в 1004 году, представили несколько ключевых элементов чаньской традиции.[69] Другой ключевой текст - «Хроника обширной передачи [лампы], составленная в эпоху Тянь-шэн» (Тянь-шэн куанг-тенг лу), составленный Ли Цун-сю и опубликованный в 1036 году, который ясно ввел идею «особой передачи вне учения».[70] До Тянь-шэн куанг-тенг-лу Чань рассматривался как учение, гармонирующее с буддийской традицией священных писаний.[71] В десятом веке, во время беспорядков периода Пяти династий и Десяти Королевств, развивались регионально ориентированные школы с различными взглядами на идентичность Чана. Одно мнение заключалось в том, что цзяо-вай пье-цюань, «особая передача вне учения». Противоположная точка зрения была Цзяо-чань и-чжи, «гармония между Чаном и учением».[12] Представление о гармонии между Чаном и учениями было доминирующим в линии преемственности Фа-тен Вэнь-и (885-958) и преобладало в Южных Королевствах в X веке.[13]

Первоначальное предисловие к «Цзин-дэ цюань-тэн лу» Дао-юаня отражает эту позицию Фа-янь в гармонии с учением. Оно было заменено введением Ян И, в котором подчеркивалась «особая практика вне учения»:[72]

Согласно Дао-юаню, «[Бодхидхарма] не демонстрировал словесных выражений [пу-ши ю-йен] и не устанавливал слов и букв [пу-ли вэнь-цзы]». Согласно Яну I [учил Бодхидхарма]: не устанавливайте слова и буквы [пу-ли вэнь-цзы], прямо указывайте на источник ума [чи-чжи син-юань]; не занимайтесь постепенными методами [pu-chien chieh-ti], достигните состояния будды немедленно [ching-teng fo-ti].[73]

Различия уходят корнями в интерпретацию Длинного свитка «Трактата о двух входах и четырех практиках», текста, приписываемого Бодхидхарме. В этом тексте «вход по принципу» (li-ju) характеризуется двумя способами:

Считается, что вход по принципу «пробуждает человека к истине [wu-tsung] в соответствии с [священным] учением [chi-chiao]». Позже, после осознания истинной природы [chen-hsing], о человеке говорят, что он «живет неподвижно, без колебаний, никогда больше не поддаваясь влиянию письменных учений [wen-chiao]».[73]

Первое утверждение можно рассматривать как поддержку гармонии между учением и чаном. Второе утверждение можно рассматривать как поддержку «особой передачи вне учений».[73]

Записанные высказывания и диалог при встрече

Из «формата вопросов и ответов, который был разработан как средство передачи буддийских учений» возник жанр «ю-лю»,[74] записанные высказывания мастеров и диалоги встреч. Самый известный пример - "Линь-цзи юй-лю ".[Интернет 1] Эти записанные высказывания не являются дословными записями высказываний мастеров, а хорошо отредактированными текстами, записанными спустя 160 лет после предполагаемых высказываний и встреч.[75]

Линджи Юлу

Смотрите также: Школа Линцзи

В Линджи Юлу («Чжэньчжоу Линьцзи Хуэйчжао Чанси юлу») - это основополагающий текст школы Линьцзи и Риндзай. Он содержит записанные высказывания, приписываемые Линьцзи Исюань (ум. 866). Он был опубликован в 1120 году, но развивался в период с 952 по 1120 год.[75] Первое упоминание о Линьцзи есть в Зутанг дзи (祖 堂 集 «Антология Патриаршего зала»), составленная в 952 году, через 86 лет после смерти Линьцзи.[75] В Цзиндэ Чуандэн лу (景德 傳燈 錄 "Записи Цзиндэ о пропускании лампы "), собранный в 1004 году Даоюанем, дает краткую биографическую информацию о Лиджни, за которой следует взаимодействие Линцзи с Хунагбо, чтобы укрепить притязания на происхождение Линьцзи от Хунагбо и линии передачи Мазу.[75] В Тяньшэн Гуандэн лу (天 聖 廣 燈 錄), «Рекорд расширенных ламп эпохи Тяньшэн», составленный официальным Ли Цзуньсю (李 遵 勗) (988-1038), подтверждает статус Шушан Шэннянь, но также изображает Линьцзи как главного патриарха Чань и наследника Школа Хунчжоу из Мазу Даои, вытесняя выдающееся положение линии Фаян.[75] Он также установил лозунг «особой передачи вне учения», поддерживая утверждение школы Линцзи о том, что «Чань отделен от всех других буддийских учений и превосходит их».[76] В Сиджи Юлу, ("Записи бесед четырех мастеров"), составленные в 1066-1069 гг. Хуанлуном Хуэйнаном (1002-1069), содержат записи дискурсов Мазу Даои (709–788), Байчжан Хуайхай (720–814), Хуанбо Сиюнь (умер в 850 г.) и Линьцзи, главные патриархи династии Тан согласно фракции Линьцзи. В этом тексте Линьцзи явно ставится в один ряд с этими учителями Школа Хунчжоу.[75] В Чжэньчжоу Линьцзи Хуэйчжао Чанси юлу («Летопись Линьцзи»), составленная Юаньцзюэ Цзонганом в 1120 году, является классической версией записи Линьцзи. Юаньцзюэ Цзонган принадлежал к фракции Юньмэнь и также переиздал Юньмэнь юлу, "Дискурсивные записи Юньмэнь".[75] Отдельная публикация записей Линцзи свидетельствует о недавно обретенном статусе Линьцзи как одного из главных патриархов Чана.[75]

Коан-коллекции

Основная статья: Коан

Жанр "встречного диалога" развился в различные сборники каны, которые составляют еще один обширный литературный корпус.

Практика коана возникла из литературной практики, когда отрывки встреч-диалогов превращаются в хорошо отредактированные истории. Он возник во взаимодействии с «образованными литераторами».[77] Такой литературный подход был сопряжен с опасностями, например, с закреплением за падежами определенного значения.[77] Говорят, что Дахуи Цзунгао даже сжег ксилографии на «Летописи Голубого утеса» из-за того, что он стал препятствием для изучения Чана его учениками.[78]

Две самые известные коллекции коанов (на Западе) - это «Врата без ворот» и «Рекорд Голубого утеса». Безвратные ворота (Китайский: 無門 關 Wumenguan; японский: Mumonkan) представляет собой собрание из 48 коанов и комментариев, опубликованных в 1228 году китайским монахом. Wumen (無門) (1183–1260). Заголовок может быть более точно представлен как Безвратный барьер или же КПП без ворот). В Блю Клифф Рекорд (Китайский: 碧 巖 錄 Bìyán Lù; японский: Hekiganroku) - это собрание из 100 коанов, составленное в 1125 г. Юаньу Кэцинь (圜悟 克勤 1063–1135).

Японские тексты

Японская традиция дзэн также разработала свой собственный корпус. В период Токугава Догэна Сёбогэндзо стал авторитетным текстом школы сото. В школе Риндзай учебные программы по коанам были систематизированы наследниками дхармы. Хакуин, который сам подготовил обширный корпус письменных текстов.

Сёбогэндзо Догэна

В период Токугава школа Сото стала уделять все большее внимание авторитету текстов. В 1615 г. бакуфу заявил, что "стандарты Эхэйдзи (какун) должно быть правилом для всех монахов Сото ".[79] Со временем это стало обозначать все сочинения Догэна, которые таким образом стали нормативным источником доктрин и организации школы Сото.[79]

Ключевым фактором в этом растущем внимании к Догэну был призыв Мандзана изменить правила для передача дхармы, основанный на аргументах, взятых из Shōbōgenzō.[79] Еще одна реформация была осуществлена Gento Sokuchu (1729–1807), который пытался очистить школу Сото от использования коаны.[80] Гэнто Сокучу ввел новые правила, основанные на правилах Догэна.[81]

Этот растущий статус догэна как авторитетного текста также поставил проблему для школы Сото:

Иерархия Сото, без сомнения, боится того, что другие радикальные реформаторы могут найти в Догэне. Shobo Genzo, работа, открытая для различных интерпретаций, немедленно предприняла шаги по ограничению доступа к этому традиционному символу сектантской власти. Действуя по просьбе прелатов Сото, в 1722 году правительство запретило копирование или публикацию любой части Shobo Genzo.[79]

Вовремя Реставрация Мэйдзи память о Догене использовалась для обеспечения Эйхэй-дзи занимает центральное место в Сото-организации и «укрепляет более тесные связи с мирянами». В 1899 году в Эйхэй-дзи была организована первая церемония рукоположения мирян.[81] Эйхэй-дзи также способствовал изучению работ Догэна, особенно Сёбэгэндзо, которые изменили взгляд на Догэн в истории Сото.[81]

Дзэнсю Сибуроку

Дзэнсю Сибуроку, Четыре текста секты дзэн, представляет собой сборник из четырех основных текстов дзэн, которые используются в Японии в качестве вводных в обучении начинающих монахов дзэн. Коллекция состоит из Джугьюзу (Десять изображений Oxherding ), Синдзинмей (Вера в разум ), приписываемый третьему китайскому Чань-патриарху Sengcan, то Shōdōka (Песня Просветления ), приписываемые Юнцзя Сюаньцзюэ, а Дзадзэнги (Принципы дзадзэн), написанные Догэн.[82][примечание 10]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Согласно Уэлен Лаю, эта строфа «указывает на дзэн школы Хун-чжоу» Ма-цзы.[22]
  2. ^ Whalen Lai переводит эту строку как «Никакого постулирования (li) (любого положительного) тезиса на словах».[22]
  3. ^ В Существенное определение, текст Чи-та (ум. 714), ученика Шэнь-хуя, «созерцательный анализ» применяется к строке из Алмазной сутры:
    «Следует рассматривать локус небытия».
    Затем текст продолжается:
    Вопрос: «Что видишь?»
    Ответ: " [Нирвана] Сутра говорит: «Смотрите [Будда] -природа и достичь просветления Состояние будды '."[25]
  4. ^ Токусан упоминается в делах 13 и 28 Мумонкан, а также в случае 4 записей Голубого утеса.[28]
  5. ^ Это отсылка к «Записи Линцзи»: кто-то спросил: «А как насчет состояния, в котором« разум и Разум не отличаются »?» Мастер сказал: «В тот момент, когда вы задаете вопрос, они уже отделены, и сущность отличается от своих проявлений». Последователи Пути, не ошибитесь! Все дхармы этого мира и миров за его пределами не имеют собственной природы. Кроме того, они не имеют собственной природы. Это просто пустые имена, и эти имена тоже пустые. Все, что вы делаете, это принимаете эти никчемные имена за настоящие. Все не так! Даже если они действительно существуют, это не что иное, как состояния зависимой трансформации, такие как зависимые трансформации бодхи, нирваны, эмансипации, тройственного тела, [объективного] окружения и [субъективного] ума, бодхисаттвы и состояния будды. Что вы ищете в этих краях зависимых преобразований! Все это, включая двенадцать разделов учений о Трех колесницах, - просто макулатура, которую нужно стереть с лица земли.. Будда - это всего лишь фантомное тело, а патриархи - просто старые монахи.[30]
  6. ^ Альберт Лоу: «Очевидно, что мастера хорошо разбирались в сутрах. Мастер дзэн Токусан, например, знал Алмазная сутра ну и, прежде чем встретиться со своим собственным мастером дзен, он подробно читал ему лекции; основатель секты дзэн, Бодхидхарма, тот самый, кто проповедовал самореализацию за пределами священных писаний, тем не менее, защищал Ланкаватара Сутра; Мастер дзен Хоген знал Аватамсака Сутра ну и коан двадцать шесть в Мумонкан, в котором участвует Хоген, вытекает из учения этой сутры. Другие коаны также прямо или косвенно ссылаются на сутры. Автобиография еще одного мастера дзэн, Хуэй Нэна, впоследствии стала Платформа Сутра, одна из тех сутр, столь осуждаемых теми, кто отвергает интеллектуальное изучение и изучение сутр »[33]
  7. ^ Почески: «Прямые ссылки на конкретные священные писания относительно редко встречаются в записях Мазу и его учеников, но это не означает, что они отвергли канон или его авторитет. Напротив, одной из поразительных особенностей их записей является то, что они полны цитат из Священных Писаний и намеков, хотя полная степень использования ими канонических источников не сразу очевидна, а их понимание требует знакомства с буддийской литературой ». См. Источник для полного примера из «одной из проповедей Мазу», в котором можно найти ссылки на Священное Писание Вималакирти, Священное Писание Хуаянь, Махасамнипата-сутру, Священное Писание Фосуо 佛說 佛 名, Священное Писание Ланкаватара и фаджу-цзин,[3]
  8. ^ Реакция на этот реализм сарвастивадинов, которые считали, что «вещи действительно существуют в реальном смысле [и] [прошлое] и будущее также обладают реальным существованием»,[49] можно распознать в случае 28 Мумонкана, Токусана и Алмазной сутры: «Старушка сказала:« Я слышал, что в этой сутре сказано: «Прошлый ум нельзя удержать, нынешний ум не удержать, будущее ум невозможно удержать ». Теперь я хотел бы спросить вас, какой ум вы собираетесь освежить? ""[50]
  9. ^ Этот диалог рассматривается в деле 84 Хекиганроку[55]
  10. ^ Джеймс Исмаил Форд добавляет к этому списку еще два названия: Sandokai (Тождество Относительного и Абсолютного) Шито Сицянь, а Песня Самадхи Украшенного Драгоценностями Зеркала пользователя Dongshan Liangjia.[веб 2] Видеть Безграничная Дзен Литургия для перевода.

Рекомендации

Письменные ссылки

  1. ^ Дюмулен 2005a, п. 85-94.
  2. ^ а б c d е Лай: Ма-цзы, п. 17.
  3. ^ а б c d е ж грамм час Poceski.
  4. ^ а б c d Дюмулен 2005a, п. 49-51.
  5. ^ а б Снеллинг 1987, п. 157-158.
  6. ^ а б Низкий 2000, п. 83-112.
  7. ^ а б Дюмулен 2005a, п. 45-49.
  8. ^ а б c Макрей 2003, п. 62.
  9. ^ Шарф 1995c, п. 427.
  10. ^ а б Низкий 2000.
  11. ^ а б c d е Макрей 2003.
  12. ^ а б Welter 2000, п. 87.
  13. ^ а б Welter 2000, п. 86-87.
  14. ^ а б Welter 2000.
  15. ^ Welter 2000, п. 94.
  16. ^ МакМахан 2008.
  17. ^ Шарф 1993.
  18. ^ Шарф 1995.
  19. ^ а б Макрей 2005.
  20. ^ Гейне 2007.
  21. ^ Йоргенсен 1991.
  22. ^ а б c d е Лай: Ма-цзы.
  23. ^ Дюмулен 2005a, п. 102.
  24. ^ Дюмулен 2005a, п. 85.
  25. ^ Макрей 1991, п. 270, сноска 81.
  26. ^ Секида 1996, п. 56.
  27. ^ Секида 1996, п. 93-96.
  28. ^ Секида 1996.
  29. ^ Хисамацу 2002, п. 24.
  30. ^ Сасаки 2009, п. 221-222.
  31. ^ Абэ 1989, п. 4.
  32. ^ Арокиасами 2005, п. 155.
  33. ^ Низкий 2000, п. 4.
  34. ^ Янагида 2009, п. 62.
  35. ^ Хори 2000, п. 296.
  36. ^ Хори 2000, п. 295-297.
  37. ^ Ёсизава 2009, п. 42.
  38. ^ Хори 2000, п. 297.
  39. ^ Фергюсон 2000:17
  40. ^ Низкий 2000, п. 135-154.
  41. ^ Басуэлл 1991.
  42. ^ Касулис 2003.
  43. ^ Хаскель 1984.
  44. ^ Ямпольский 1967: 29, примечание 87
  45. ^ Дюмулен 2005a:52
  46. ^ Хуайцзинь 1997:92
  47. ^ Лай: Ма-Цзу, п. 17-18.
  48. ^ Калупахана 1994, п. 231.
  49. ^ Снеллинг 1987, п. 93.
  50. ^ Секида 1996, п. 94.
  51. ^ Дюмулен 2005a, п. 43, примечание 12.
  52. ^ Калупахана 1994, п. 232.
  53. ^ Низкий 2000, п. 86.
  54. ^ а б Низкий 2000, п. 109-112.
  55. ^ Низкий 2000, п. 110.
  56. ^ Дюмулен 2005a, п. 51.
  57. ^ а б c Дюмулен 2005a, п. 46.
  58. ^ Дюмулен 2005a, п. 46-47.
  59. ^ а б Дюмулен 2005a, п. 47.
  60. ^ а б Дюмулен 2005a, п. 48.
  61. ^ Пажин 1988.
  62. ^ Макрей 2003, п. 65-66.
  63. ^ а б Чаппелл 1993, п. 177.
  64. ^ Чаппелл 1993, п. 177–184.
  65. ^ а б Чаппелл 1993, п. 181.
  66. ^ Макрей, п. 2-9.
  67. ^ Макрей 2003, п. 4.
  68. ^ Welter 2000, п. 82-86.
  69. ^ Welter 2000, п. 83.
  70. ^ Welter 2000, п. 80.
  71. ^ Welter 2000, п. 86.
  72. ^ Welter 2000, п. 92-93.
  73. ^ а б c Welter 2000, п. 93.
  74. ^ Чаппелл 1993, п. 192.
  75. ^ а б c d е ж грамм час Велтер: Линьцзи лу.
  76. ^ Молодой 2009.
  77. ^ а б Макрей 2003:131
  78. ^ Ямпольский 2003a:20
  79. ^ а б c d Бодифорд 1991, п. 450.
  80. ^ Heine 2000, п. 245.
  81. ^ а б c Бодифорд 2006.
  82. ^ Мумон 2004, п. XV.

Интернет-ссылки

  1. ^ Перевод Лин-цзи ю-лю Фуллер-Сасаки
  2. ^ Джеймс Форд (2007), Восемь основных (и кратких) дзэн-текстов

Источники

  • Абэ, Масао (1989), Дзен и западная мысль, Пер. Уильям Р. ЛеФлер, Гавайский университет Press
  • Абэ, Масао; Гейне, Seteven (1996), Дзен и сравнительные исследования, Гавайский университет Press
  • Эйткен, Роберт (1994), Предисловие к «Буддийской Библии», Бостон, Массачусетс: Beacon Press
  • Арокиасами, Арул М. (2005), Дзен: пробуждение к своему изначальному лицу, Ченнаи, Индия: Тируванмиюр
  • Бодифорд, Уильям М. (1993), Сото Дзэн в средневековой Японии, Гавайский университет Press, ISBN  978-0-8248-1482-3
  • Басуэлл, Роберт Э. (1991), "Сокращенный" подход Кань-хуа Медитация: Эволюция практического субитизма в китайском чань-буддизме. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Басвелл, Роберт Э (1993), Чань-герменевтика: корейский взгляд. В: Дональд С. Лопес-младший (редактор) (1993), Буддийская герменевтика, Дели: Motilal Banarsidass
  • Блит, Р. Х. (1966), Классика Дзен и Дзен, Том 4, Токио: Hokuseido Press
  • Чаппелл, Дэвид В. (1993), Герменевтические фазы в китайском буддизме. В: Дональд С. Лопес-младший (редактор) (1993), Буддийская герменевтика, Дели: Motilal Banarsidass
  • Коллинз, Рэндалл (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, Издательство Гарвардского университета
  • Думонлин, Генрих (2000), История дзен-буддизма, Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО, ISBN  978-81-215-0958-9
  • Дюмулен, Генрих (2005a), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай, Книги Мировой Мудрости, ISBN  978-0-941532-89-1
  • Дюмулен, Генрих (2005b), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония, Книги Мировой Мудрости, ISBN  978-0-941532-90-7
  • Фергюсон, Энди (2000), Китайское наследие дзэн, Бостон, Массачусетс: Публикации мудрости, ISBN  978-0-86171-163-5
  • Форд, Джеймс Мён, Заметка о передаче Дхармы и институтах дзэн
  • Грегори, Питер Н. (1991), Внезапное просветление, за которым следует постепенное совершенствование: анализ разума Цун-ми. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Грегори, Питер Н. (1993), Что случилось с «совершенным учением»? Еще одна история о буддийской герменевтике Хуа-янь. В: Дональд С. Лопес-младший (редактор) (1993), Буддийская герменевтика, Дели: Motilal Banarsidass
  • Харви, Питер (1995), Введение в буддизм. Учения, история и практики, Издательство Кембриджского университета
  • Хаскель, Питер (1984), Bankei Zen. Переводы из "Записи Банкаей", Нью-Йорк: Grove Weidenfeld
  • Хайне, Стивен (октябрь 2007 г.), «Критический обзор работ по дзен со времен Ямпольского», Философия Востока и Запада, 57 (4): 577–592
  • Хайне, Стивен (2008), Кожа Дзен, Костный мозг Дзен
  • Хисамацу, Шиничи; Гишин Токива; Кристофер Айвз (2002), Критические проповеди дзенской традиции: беседы Хисамацу о Линдзи, Гавайский университет Press
  • Хори, Виктор Соген (2000), Коан и Кеншо в учебной программе Риндзай Дзэн. В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (редакторы) (2000): «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме., Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Хори, Виктор Соген (2005), Вступление. В: Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония. Книги Мировой Мудрости. ISBN 978-0-941532-90-7. Стр. Xiii - xxi (PDF)
  • Ху Ши (январь 1953 г.), "Чань (дзэн) буддизм в Китае. Его история и методы", Философия Востока и Запада, 3 (1): 3–24
  • Хуайцзинь, Нан (1997), Основы буддизма: изучение буддизма и дзен, Йорк-Бич: Сэмюэл Вайзер
  • Иссху, Миура; Сасаки, Рут Ф. (1993), Дзен Коан, Нью-Йорк: Harcourt Brace & Company, ISBN  978-0-15-699981-6
  • Якш, Мэри (2007), Дорога в никуда. Коаны и деконструкция дзен-саги (PDF)
  • Йоргенсен, Джон (1991), "Дзен-буддизм Генриха Дюмулина: история", Японский журнал религиоведения, 18 (4)
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1992), Принципы буддийской психологии, Дели: ri Satguru Publications
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Капло, Филипп (1989), Три столпа дзен
  • Касулис, Томас П. (2003), Чань Духовность. В кн .: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; отредактировал Такеучи Ёсинори, Дели: Motilal Banarsidass
  • Lachs, Стюарт (2006), Мастер дзен в Америке: одевать осла бубенчиками и шарфами
  • Lachs, Стюарт (2012), Хуа-тоу: метод дзен-медитации (PDF)
  • Лай, Уэлен (без даты), Буддизм в Китае: исторический обзор (PDF), заархивировано из оригинал (PDF) 16 сентября 2012 г.
  • Лай, Китен, Ма-Цу Тао-И и развитие южного дзэн
  • Латоуверс, Тон (2000), Meer dan een mens kan doen. Зентоэспракен, Роттердам: Асока
  • Лян-Чи (1986), Записи Дун-Шаня, Пер. Уильям Ф. Пауэлл, Институт Курода
  • * Ливенс, Баво (1981), Ма-цзы. De gesprekken, Bussum: Het Wereldvenster
  • Лоори, Джон Дайдо (2006), Сидя с коанами: основные труды по самоанализу дзэн-коана, Публикации мудрости, ISBN  978-0-86171-369-1
  • Низкий, Альберт (2000), Дзен и сутры, Бостон: Turtle Publishing
  • Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания, Бостон и Лондон: Шамбала
  • Лук, Чарльз (переводчик) (без даты), Шурангама Сутра (PDF), Buddha Dharma Education Association Inc., архивировано с оригинал (PDF) 23 октября 2013 г.
  • Маттиссен, Питер (1987), Река девятиглавого дракона: журналы Дзэн, 1969-1985 гг., Шамбала
  • Макколи, Чарльз (2005), Дзен и искусство целостности, iUniverse
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Становление буддийского модернизма, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-518327-6
  • Макрей, Джон (1991), Шэнь-хуэй и учение о внезапном просветлении в раннем чань-буддизме. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Макрей, Джон (2003), Смотреть сквозь дзен, The University Press Group Ltd
  • Макрей, Джон (2005), Критическое введение Джона Макрея к переизданию книги Дюмулена История дзен (PDF)
  • Макрей, Джон (2008), ПЛАТФОРМА-СУТРА ШЕСТОГО ПАТРИАРХА. Перевод с китайского языка Цзунбао (Тайшо, том 48, номер 2008) Джона Р. Макрея (PDF), заархивировано из оригинал (PDF) 22 августа 2012 г.
  • Пажин, Душан (1988), О вере в разум - перевод и анализ Синь Синь Мин. В: Journal of Oriental Studies, Vol. XXVI, № 2, Гонконг 1988, стр. 270-288.
  • Поцески, Марио, Отношение к каноничности и религиозной власти в Тан Чане
  • Сато, Кеммё Тайра, Д.Т. Сузуки и вопрос войны (PDF)
  • Сасаки, Рут Фуллер (2009), Запись Линцзи. Перевод и комментарии Рут Фуллер Сасаки. Отредактировал Томас Юхо Кирхнер (PDF), Гонолулу: Гавайский университет Press
  • Секида, Катуски (1996), Две классики дзен. Мумонкан, ворота без ворот. Хекиганроку, рекорд голубого утеса, Нью-Йорк и Токио: Weatherhill
  • Шарф, Роберт Х. (август 1993 г.), «Дзен японского национализма», История религий, 33 (1): 1–43
  • Шарф, Роберт Х. (1995), Чей Дзен? Возвращение к дзен-национализму (PDF)
  • Шарф, Роберт Х. (1995c), «Санбокёдан. Дзен и путь новых религий» (PDF), Японский журнал религиоведения, 22 (3–4)
  • Шимано, Эйдо Т. (1991), Пункты отправления: дзен-буддизм с видом на Риндзай, Усадьба Ливингстона, Нью-Йорк: Издательство Общества изучения дзен, LCCN  92142533, OCLC  26097869. (Эта книга напечатана с недопустимыми номерами ISBN.)
  • Снеллинг, Джон (1987), Буддийский справочник. Полное руководство по буддийскому учению и практике, Лондон: Века в мягкой обложке
  • Сузуки, Сюнрю (1997), Ветвящиеся потоки текут в темноте: Дзен говорит о Сандокаи, Калифорнийский университет Press
  • Суонсон, Пол Л. (1993), Духовность пустоты в раннем китайском буддизме. В кн .: Буддийская духовность. Индийский, юго-восточноазиатский, тибетский, ранний китайский; отредактировал Такеучи Ёсинори, Нью-Йорк: Перекресток
  • Твид, Томас А. (2005), «Американский оккультизм и японский буддизм. Альберт Дж. Эдмундс, Д. Т. Судзуки и транслокативная история» (PDF), Японский журнал религиоведения, 32 (2): 249–281
  • Виктория, Брайан Дайзен (2006), Дзен на войне (Второе изд.), Lanham e.a .: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
  • Виктория, Брайан Дайзен (2010), «Отрицательная сторона» отношения Д. Т. Судзуки к войне » (PDF), Восточный буддист 41/2: 97–138
  • Вай-дао (переводчик) (1994), Алмазная сутра. В: Буддийская Библия., Бостон, Массачусетс: Beacon Press
  • Уэйман, Алекс и Хидеко (1990), Львиный рев королевы Шрималы, Дели: Motilal Banarsidass Publishers
  • Велтер, Альберт, Текстовая история Линцзи лу (Летопись Линьцзи): самые ранние записанные фрагменты
  • Велтер, Альберт (2000), Улыбка Махакашьяпы. Бесшумная передача и традиция гун-ан (коан). В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (редакторы) (2000): «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме., Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Ямпольский, Филипп (1967), Платформенная сутра Шестого Патриарха. Перевод с примечаниями Филиппа Б. Ямпольского., Columbia University Press, ISBN  978-0-231-08361-4
  • Ямпольский, Филипп (2003a), Чан. Исторический очерк. В кн .: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; отредактировал Такеучи Ёсинори, Дели: Motilal Banarsidass
  • Ямпольский, Филипп (2003b), Дзен. Исторический очерк. В кн .: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; отредактировал Такеучи Ёсинори, Дели: Motilal Banarsidass
  • Янагида, Сэйдзан (2009), Историческое введение в летопись Линьцзи. В: Запись Линджи, переведенная Рут Фуллер Сасакия и др. Страницы 59-115 (PDF), Гавайский университет Press
  • Йен, Чань Мастер Шэн (2006), Достижение пути: руководство по практике чань-буддизма, Бостон: Шамбала, ISBN  978-1-59030-372-6, OCLC  69013113
  • Ёсизава, Кацухиро (2009), Религиозное искусство мастера дзен Хакуина, Counterpoint Press

дальнейшее чтение

  • Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай. Книги Мировой Мудрости. ISBN  978-0-941532-89-1.
  • Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония. Книги Мировой Мудрости. ISBN  978-0-941532-90-7.
  • Макрэй, Джон (2003), Видение насквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме. The University Press Group Ltd. ISBN  978-0-520-23798-8.

внешняя ссылка