Разновидности религиозного опыта - The Varieties of Religious Experience

Разновидности религиозного опыта: исследование человеческой природы
The Varieties of Religious Experience.jpg
АвторУильям Джеймс
Оригинальное названиеРазнообразие религиозного опыта: исследование человеческой природы, являющееся лекциями Гиффорда о естественной религии, прочитанными в Эдинбурге в 1901–1902 гг.[1]
СтранаСоединенные Штаты
Языканглийский
ПредметыФилософия религии
Психология религии
ИздательLongmans, Green & Co.
Дата публикации
1902
Тип СМИРаспечатать
Страницы534
Класс LCBR110.J3 1902a
С последующимПрагматизм: новое имя для некоторых старых способов мышления (1907)

Разновидности религиозного опыта: исследование человеческой природы это книга Гарвардский университет психолог и философ Уильям Джеймс. Он состоит из его отредактированных Гиффорд лекции на естественное богословие, которые были доставлены в Эдинбургский университет, Шотландия между 1901 и 1902 годами. Лекции были посвящены психологическому изучению индивидуальной частной жизни. религиозный опыт и мистика, и использовал ряд примеров, чтобы выявить общие черты религиозного опыта разных традиций.

Вскоре после публикации Разновидности вошел Западный канон психологии и философии и остается в печати более века.

Позже Джеймс разработал свою философию прагматизм. Есть много совпадающих идей в Разновидности и его книга 1907 года Прагматизм.[2]

Содержание

В книге 14 глав, охватывающих 20 лекций и постскриптум.

Лекция I. Религия и неврология.

В этой первой лекции Джеймс обрисовывает масштабы своего расследования. Ни теолог, ни историк религии, Джеймс заявляет, что он психолог, и поэтому его лекции будут касаться психологии религиозных чувств, а не институтов религии. Это еще больше ограничивает его исследование религиозными явлениями, которые были сформулированы и записаны отдельными людьми, ограничивая его изучение либо современными писателями, либо историческими источниками, которые стали классическими текстами. Затем Джеймс проводит различие между вопросами, касающимися происхождения чего-либо и его ценности, настаивая на том, что его цель - понять происхождение религиозных переживаний, а не выносить суждения об их ценности. Это означает, что если Джеймс обнаружит в своем исследовании какую-то материальную или естественную причину религиозного опыта, это не должно привести никого к выводу, что это подрывает их религиозную или духовную ценность.

Лекция II. Обход темы.

В своем описании темы Джеймс обрисовывает в общих чертах, как он будет определять религию для лекций. В этом отношении обнаруживается недостаток религиозных институтов, поскольку они не являются первичными, а скорее зависят от личных религиозных чувств людей, особенно основателей таких институтов. Таким образом, Иаков определяет сущность религии как «чувства, действия и переживания отдельных людей в их одиночестве, поскольку они считают себя стоящими по отношению к тому, что они считают божественным».[3] Затем он отделяет религию от моральных или философских систем, таких как Стоицизм которые также учат определенному образу жизни или жизни, утверждая, что религия отличается наличием чувства, которое с радостью ей подчиняется. Таким образом, религия - это то, что сочетает в себе моральную систему с определенным положительным чувством.

Лекция III. Реальность невидимого.

Джеймс начинает свою третью лекцию с того, что отмечает, что все состояния ума включают какой-то объект, но религиозный опыт включает объект, который не может быть разумно воспринимаемый. Эта способность осознавать невидимые объекты в уме, например осознавать присутствие в комнате, является способностью, присущей людям. Эти переживания иногда связаны с религией, но не всегда, и Джеймс настаивает на том, что в них нет ничего необычного. Для тех, кто имел такие переживания, они неопровержимы, и никакие рациональные аргументы не могут убедить кого-то в их реальности, даже если субъект не может объяснить или ответить за этот опыт сам.

Джеймс критикует рационалистические и научные подходы, которые ставят под сомнение эти переживания, как редко убедительные в сфере религии: рациональные аргументы о религии убедительны для кого-то, только если они уже верят в это заключение. Для Джеймса это всего лишь факт человеческой психологии, а не оценочное суждение: люди более иррационально и эмоционально убеждены, чем причины. Джеймс завершает свою лекцию, отмечая различные виды реакций, которые может вызвать такой опыт (радость и печаль), вариации которых будут посвящены его следующим лекциям.

Лекции IV и V. Религия здорового мышления.

В этих лекциях Джеймс излагает то, что он называет религией здорового ума. Религия здорового мышления - это одна из ветвей двоякой типологии религии Джеймса (другая - религия больной души, обсуждаемая в следующих главах). Этот вид религии характеризуется удовлетворением; это жизнь, которую не беспокоит существование зла и уверенность в себе спасение. Для здорового человека счастье и удовлетворение считаются доказательством истинности его религии. Джеймс следует Фрэнсис Уильям Ньюман называя эту религию «некогда рожденной», имея в виду отсутствие религиозное обращение или же второе рождение опыт. На протяжении этих двух лекций Джеймс приводит ряд примеров здоровой религии и предлагает лекарство от разума движение как образец здоровой религии. Философия здоровой религии - это не борьба, а подчинение и отпускание; это путь к физическому и духовному здоровью. Джеймс заканчивает свою пятую лекцию запиской о позитивист ученые, которые просто считают религию эволюционный механизм выживания. Не одобряя явным образом исцеление разума, Джеймс утверждает, что его рост должен предостеречь от самых позитивистских и сектантских ученых, которые не видят ничего ценного в религии.

Лекции VI и VII. Больная душа.

Лекции VI и VII завершают типологию религии Джеймса, рассматривая больную душу религию. Джеймс противопоставляет эти два религиозных подхода, рассматривая их разные ответы на проблема зла: в то время как здоровый верующий не обеспокоен существованием зла и просто предпочитает не иметь с ним дела, этот вариант недоступен для больного одухотворенного верующего, для которого нельзя игнорировать зло мира. Для религии больной души зло является неизбежной и даже существенной частью человеческого существования, и это затрудняет прямое религиозное принятие мира. Джеймс описывает переживание мира, полностью лишенного всей его эмоциональной валентности, превращающего все переживания в меланхолия. Чтобы проиллюстрировать это, Джеймс цитирует Льва Толстого короткая работа Мое признание, который описывает переживание Толстого полной бессмысленности, и Джона Баньяна автобиографический отчет о меланхолии, который был связан с восприятием Беньяном своего первородный грех. Третий пример Джеймса - неназванный источник (на самом деле автобиографический).[4] который описывает непреодолимую панику и страх, который испытывает крайний страх перед собственным существованием. В ходе обсуждения этих примеров Джеймс указывает, что все трое оправились от своей меланхолии, но обсуждение этого будет отложено до последующих лекций. Джеймс завершает лекцию рассмотрением возможных разногласий, которые могут возникнуть между здоровыми и больными религиозными верующими; Джеймс утверждает, что, хотя здоровые религии могут полностью удовлетворить некоторых людей, они плохо подготовлены к тому, чтобы справиться со страданиями. Следовательно, по мнению Джеймса, лучшими религиями являются такие, как буддизм и христианство который может примириться со злом и страданием, обучая пути избавления.

Лекция VIII. Разделенное Я и процесс его объединения.

Джеймс начинает эту лекцию с репетиции аргументов предыдущих лекций о здоровом уме и больной душе. Он отмечает, что, хотя здоровый человек может достичь счастья за счет избытка положительного опыта над отрицательным, это недоступно для больной души. Больная душа настолько отягощена отчаянием и быстротечностью естественной жизни, что требуется духовная трансформация, чтобы преодолеть эту меланхолию. Джеймс утверждает, что переживание больной души психологически уходит корнями в индивидуум с нарушенной конституцией, представленным в лекции как наличие двух конфликтующих «я» в человеке. Нормальное личное развитие состоит в объединении этих двух «я», но это не всегда бывает успешным, и период объединения характеризуется несчастьем. Джеймс отмечает, что для тех, кто более религиозен, эта разобщенность будет восприниматься как религиозная меланхолия или убеждение в грех, и предлагает Святой Августин и Генри Аллин как примеры религиозно разделенных душ, которые в конечном итоге достигли внутреннего единства через религиозное обращение. Джеймс отмечает, что обращение в религию может происходить постепенно или внезапно, прежде чем вернуться к примерам Толстого и Буньяна, которые оба являются примерами постепенного подхода. Джеймс утверждает, что корень болезни этих двух душ может быть найден в их внутренней разобщенности, и, таким образом, они были преодолены в процессе объединения - или религиозного обращения. Несмотря на объединение их душ, ни Толстой, ни Беньян не стали здравомыслящими: Джеймс утверждает, что предыдущий опыт обоих исключает эту категоризацию; скорее, они дваждырожденные.

Лекция IX. Конверсия.

Обсудив объединение беспорядочной души, Джеймс переходит к обсуждению конкретных религиозных примеров этого феномена, феномена обращения. Этой теме посвящены две лекции, которые в опубликованном сборнике представлены в виде двух отдельных глав. Чтобы представить идею обращения, Джеймс начинает с подробного цитирования свидетельства человека по имени Стивен Х. Брэдли, который пережил драматический опыт обращения в четырнадцать лет после посещения школы. методист встреча возрождения. Затем Джеймс переходит к обсуждению того, как индивидуальный характер может развиваться в соответствии с особенностями его жизни, и утверждает, что такие изменения происходят в результате изменения «эмоционального возбуждения» в его жизни.[5] при этом вещи, которые когда-то вызывали эмоции человека, больше не вызывают их, или наоборот. Следовательно, для Джеймса обращение означает, что религиозные идеи перемещаются из периферийного места в сознании на центральную сцену, и что эти религиозные идеи начинают играть центральную роль в энергии и мотивации обращенного. Что касается того, почему происходит это изменение, Джеймс отмечает, что психология не может дать четкого ответа, но предлагает символизм механическое равновесие может помочь дать ответ. Вслед за Э. Д. Старбаком Джеймс проводит различие между волевым обращением, когда новообращенный сознательно выбирает обращение, и обращением с самоотдачей, когда новообращенный отпускает и позволяет себе быть обращенным. Волевые обращения являются более постепенными, чем обращения с самоотдачей, последние из которых с большей вероятностью будут включать драматические переживания обращения и, как утверждает Джеймс, являются более интересными объектами изучения. Поскольку всякая религия предполагает опору на силу выше, чем он сам, Джеймс считает, что некоторая степень самоотдачи является необходимой частью любого религиозного обращения - и это богословие и психология согласны с этим.

Лекция X. Преобразование - заключение.

Вторая лекция о обращении продолжает обсуждение внезапного и драматического обращения, которое включает радикальное преобразование старой жизни в новую, подкрепленное рядом примеров. Внезапные переживания обращения можно отметить, утверждает Джеймс, для чувства пассивности, которое испытывает обращенный во время этого процесса, чувства, которое христианское богословие интерпретирует как действие дух божий в котором обращенному дается совершенно новая природа. Затем Иаков сравнивает различные христианские традиции относительно понятия мгновенного обращения: более традиционные Протестанты а также Католики не ценят мгновенные конверсии, тогда как другие группы, такие как Моравские протестанты и Методисты - цените такой опыт. Чтобы объяснить способность человека к драматическим переживаниям обращения, Джеймс обращается к понятию психологии сознания девятнадцатого века как к полю. Поле сознания аналогично магнитное поле, в центре которого находится сознательный субъект, границы которого размыты и неопределенны. События, происходящие на краю поля сознания, или подсознательно, с точки зрения Джеймса, может объяснить различные мистические и религиозные переживания. Психологически людей, которые переживают мгновенное обращение, можно охарактеризовать как имеющих необычно большие границы в своих полях сознания. Предвидя возражение со стороны религиозных слушателей, Джеймс затем ссылается на свой более ранний комментарий относительно различия между ценностью явления и его происхождением: ценность религиозного опыта устанавливается не путем отслеживания источника его происхождения, а путем оценки его плодов. Изучая плоды обращения, Иаков обнаруживает, что, хотя нет ничего, что положительно отличает обращенных людей от их необращенных собратьев в целом, для отдельных обращенных такой опыт ускоряет обновленную духовную и нравственную жизнь. Джеймс заканчивает эту лекцию, отмечая ключевые характеристики внезапных переживаний обращения: чувство уверенности в подчинении высшей силе, восприятие ранее неизвестных истин и изменение того, как воспринимаемый мир кажется человеку. Наконец, Джеймс делает краткое замечание по проблеме отступление, утверждая, что опыт обращения представляет собой своего рода «высшую точку», которую нельзя уменьшить, отступив.[6]

Лекции XI, XII и XIII. Святость.

Завершив предыдущую лекцию, утверждая, что о ценности опыта обращения можно судить по результатам, которые он приносит в жизни человека, Джеймс переходит к оценке этих плодов в своих лекциях по теме. святость. Джеймс анализирует характер человека как результат взаимодействия внутренних сил импульс и торможение; хотя они часто конфликтуют, запреты можно преодолеть, когда эмоции достигают определенного уровня высокой интенсивности. Религиозная предрасположенность интерпретируется следующим образом: религиозные эмоции составляют центр эмоциональной энергии человека и, таким образом, обладают силой преодолевать его запреты. Вот почему обращение может привести к индивидуальному изменению характера, и Джеймс предлагает различные примеры людей, излечившихся от пороки такие как пьянство и сексуальная аморальность после их обращения.

Святой персонаж - это тот, у кого «духовные эмоции являются обычным центром личной энергии». Джеймс утверждает, что святость включает: «1. Чувство пребывания в более широкой жизни, чем жизнь эгоистичных маленьких интересов этого мира; и убежденность… в существовании Идеальной Силы. 2. Чувство дружественной преемственности идеальной силы с нашей собственной жизнью и добровольной самоотдачей ее контролю. 3. Безмерный восторг и свобода, поскольку очертания ограничивающей самости тают. 4. Смещение эмоционального Центра в сторону любящей и гармоничной привязанности, в сторону «да» , да »и прочь от« нет », когда речь идет о требованиях не-эго».

Этот религиозный персонаж можно разбить на аскетизм (удовольствие от жертвоприношения), сила души («блаженное спокойствие», свободное от тревог), чистота (уход от материального мира) и благотворительность (нежность к тем, кто, естественно, презирает). Остальные лекции посвящены многочисленным примерам этих четырех видов святости, примером которых являются многочисленные религиозные деятели из различных традиций. Это включает в себя расширенное обсуждение различных аскетических практик, начиная от сопротивления избыточному комфорту и заканчивая более экстремальными формами самоуничижение, например, практикуемый Генри Сусо. Затем Иаков обсуждает монашеские добродетели послушания, целомудрия и бедности и заканчивает лекцию, отмечая, что ценность святых добродетелей могут по-настоящему понять только те, кто испытал их на себе.

Лекции XIV и XV. Ценность святости.

В этих лекциях Джеймс рассматривает вопрос о том, как измерить ценность святости, не затрагивая вопрос о существовании Бога (что запрещено Джеймсом. эмпирический метод ). Это можно сделать, настаивает Джеймс, рассматривая плоды (или преимущества), полученные от святости. Затем Джеймс вновь заявляет о своем решении сосредоточиться на личном, внутреннем опыте религии; он цитирует личный опыт Джордж Фокс, отмечая, что такой опыт первоначально будет рассматриваться как инакомыслие и ересь но при достаточном количестве последователей может стать новым православие. Отвечая на вопрос об экстравагантности, Джеймс отмечает, что святые добродетели подвержены порче из-за чрезмерности, которая часто является результатом того, что недостаточный интеллект преодолевается силой святой добродетели. Святая преданность может стать фанатизм или, у более мягких характеров, слабость, вызванная чрезмерной поглощенностью, игнорированием всех практических интересов. Излишняя чистота может стать щепетильность и может привести к уходу из общества. Наконец, Джеймс считает, что такие добродетели, как нежность и милосердие, плохо приспособлены для мира, в котором другие люди действуют нечестно. Несмотря на эти склонности к излишествам, Джеймс обнаруживает, что святые добродетели часто могут действовать. пророчески, демонстрируя способность людей к добру. Даже аскетизм, который, как признает Джеймс, часто может казаться излишеством без искупительной добродетели, может работать аналогичным образом. Излишки аскета могут быть подходящей реакцией на зло мира и напоминать более здоровым людям о несовершенстве мира. После краткого отклонения Nietschean критикуя святость, Джеймс заключает, что, хотя святые часто могут казаться плохо приспособленными к обществу, они могут быть хорошо приспособлены к будущему небесному миру. Следовательно, нельзя ответить на вопрос о ценности святости, не вернувшись к вопросам теологии.

Лекции XVI и XVII. Мистика.

Джеймс начинает свои лекции по мистицизму с повторения своего утверждения, что мистические переживания занимают центральное место в религии. Затем он выделяет четыре особенности, которые отмечают мистический опыт. Первых двух достаточно, чтобы установить, что переживание мистическое:

Невыразимость - «ни одно адекватное сообщение о его содержании не может быть передано в словах. […] Его качество необходимо непосредственно испытать; его нельзя передать или передать другим. […] Мистические состояния больше похожи на состояния чувств, чем на состояния интеллекта. Никто не может объяснить другому, у кого никогда не было определенного чувства, в чем его качество или ценность ".
Ноэтическое качество - «Хотя мистические состояния так похожи на состояния чувств, мистические состояния кажутся тем, кто их переживает, также состояниями знания. Это состояния постижения глубин истины, не раскрытые дискурсивным интеллектом. Они - озарения, откровения, полные значение и важность, хотя они остаются невнятными, и, как правило, они несут с собой любопытное чувство авторитета на будущее ".

Вторые два очень часто встречаются в мистических переживаниях:

Мимолетность - «Мистические состояния не могут длиться долго».
Пассивность - «мистик чувствует, что его собственная воля приостановлена, а иногда даже, как если бы его схватила и удерживала высшая сила».

Во время обсуждения мистических переживаний, вызванных потреблением алкоголь или же психоактивные препараты, Джеймс комментирует, что он рассматривает обычное бодрствующее трезвое сознание как один из многих видов сознания, и продолжает утверждать, что вид сознания, вызванный употреблением психоактивных препаратов, совпадает с тем, которое культивировалось мистическими традициями. из индуизм, буддизм, ислам и христианство. Изучив примеры мистического опыта, Джеймс приступает к рассмотрению их правдивости. В пользу мистицизма говорит наблюдение Джеймса о том, что мистические переживания в различных традициях имеют тенденцию указывать на одну и ту же истину, то есть на существование большей, непостижимой реальности, за пределами человеческого опыта. Знания, передаваемые мистическим опытом, в целом «оптимистичны» и «пантеистический ".[7] Что касается авторитета мистических переживаний, Джеймс подчеркивает три момента: во-первых, мистические переживания авторитетны для людей, которые их переживают; во-вторых, они не имеют власти над кем-то, у кого не было опыта; в-третьих, несмотря на это, мистический опыт показывает, что рационалистическое сознание не имеет единоличной власти над вопросами истины.

Лекция XVIII. Философия.

Лекция Джеймса по философии возвращается к вопросу о том, может ли религиозный опыт оправдать веру в Бога, поскольку в предыдущей лекции он обнаружил, что мистицизм может подтвердить религию только для тех, кто имеет мистический опыт. Затем Джеймс утверждает, что чувства имеют фундаментальное значение для религии: философия и теология никогда бы не возникли, если бы не чувствовался опыт, побуждающий к размышлениям. Его намерение - бросить вызов интеллектуализированной религии, взглядам рационалистических богословов, таких как Джон Генри Ньюман что религия может (и должна) демонстрироваться рационально, независимо от каких-либо личных чувств. После обсуждения Чарльза Пирса прагматической философии, Джеймс утверждает, что ни традиционная метафизическая, ни моральная характеристики Бога предложенные теологией могут быть подкреплены религиозным опытом и, следовательно, от них необходимо избавиться. Вывод Джеймса в отношении философии состоит в том, что она в конечном итоге неспособна продемонстрировать с помощью чисто рациональных процессов истинность религии. Однако, преобразованная в «науку о религиях», философия может быть полезной в критике различных существующих религиозных верований путем сравнения религий разных культур и демонстрации того, где этим религиям противоречат естественные науки.[8]

Лекция XIX. Другие характеристики.

В этой предпоследней лекции Джеймс рассматривает некоторые другие характеристики религии, оставшиеся от предыдущих лекций. Первое в том, что эстетический чувства, связанные с религией, могут сделать религии более привлекательными для людей: богатство сложных систем догматического богословия можно приравнять к величию религиозная архитектура. После краткого комментария, что жертва и признание редко практикуются в современной религии, Джеймс более подробно обсуждает феномен молитва который, как он утверждает, является средством, с помощью которого религиозные люди общаются с Богом. Признавая вызовы подлинности прошение о молитве Джеймс утверждает, что ответы на молитвы часто возникают благодаря некоторым внутренним ресурсам человека (например, силе выдержать испытание). Таким образом, молитва действительно вызывает реальное изменение - для Иакова безразлично, является ли изменение объективным или субъективным. В заключительной части лекции Джеймс проводит параллели между тем, что часто считается духовным вдохновением, и проявлениями духовного вдохновения. психопатологический симптомы; он отвергает представление о том, что религиозные переживания можно объяснить как психопатологию, и скорее настаивает на том, что и религиозные переживания, и психопатология указывают на существование реальности за пределами того, что обычно переживается трезвым, бодрствующим и рациональным сознанием.

Лекция XX. Выводы.

В последней главе Джеймс выделяет «общее ядро» всех религий, состоящее из двух частей: (1) беспокойство («ощущение, что с нами что-то не так, когда мы стоим») и (2) решение («чувство что мы спасены от заблуждения, установив правильную связь с высшими силами »).

Постскриптум

Джеймс считает, что «единственное, о чем [религиозный опыт] недвусмысленно свидетельствует, - это то, что мы можем испытать союз с что нибудь больше, чем мы сами, и в этом союзе мы обретаем величайший покой ». Он объясняет, что высшая сила« должна быть и иной, и больше, чем наше сознательное я ».

Темы

Религиозный опыт

в РазновидностиДжеймс явно исключает из своего исследования как теологию, так и религиозные институты, предпочитая ограничить свое изучение прямым и непосредственным религиозным опытом, который он считал более интересным объектом изучения.[9] Церкви, богословия и институты важны как средства передачи идей, полученных из религиозного опыта, но, по мнению Джеймса, они живут за счет первоначального опыта основателя.[10] Ключевое различие в подходе Иакова к религии - это различие между религией здорового ума и религией больной души; первая - это религия добродетели жизни, тогда как последняя не может преодолеть радикальное ощущение зла в мире.[9] Хотя Джеймс представляет это как ценностно-нейтральное различие между различными видами религиозного отношения, он на самом деле считал болезненный религиозный опыт предпочтительным, и его анонимный источник меланхолического опыта в лекциях VI и VII на самом деле автобиографичен.[4] Джеймс считал здоровое мышление главным вкладом Америки в религию, которая, по его мнению, бежала от трансценденталисты Ральф Уолдо Эмерсон и Уолт Уитмен к Мэри Бейкер Эдди с Христианская наука. В крайнем случае, «здоровые люди» видят болезнь и зло как иллюзию. Джеймс считал веру в «лекарство от разума» разумной по сравнению с лекарство как практиковалось в начале двадцатого века.[11]

Джеймс посвящает две лекции мистика а в лекциях очерчивает четыре маркера мистического опыта. Это:

  • Невыразимо: опыт не может быть описан и должен быть непосредственно пережит, чтобы быть понятым.
  • Ноэтик: опыт понимается как состояние знания, посредством которого можно познать божественные истины.
  • Временный: опыт ограничен по продолжительности.
  • Пассивность: субъект опыта пассивен, неспособен контролировать приход и уход опыта.[9]

Он считал, что религиозные переживания могут иметь «болезненное происхождение».[12] при патологии мозга и может быть иррациональным, но тем не менее в значительной степени положительным. В отличие от плохих идей, которые возникают у людей под влиянием сильной лихорадки, после религиозного опыта идеи и идеи обычно остаются и часто ценятся на всю оставшуюся жизнь человека.[13]

Джеймса относительно мало интересовали законность или незаконность религиозных переживаний. Кроме того, несмотря на то, что примеры Джеймса почти исключительно взяты из христианство, он не хотел ограничивать свои идеи какой-либо одной религией. Религиозный опыт - это то, что люди иногда получают при определенных условиях. По описанию Джеймса, эти состояния скорее психологические или фармацевтические, чем культурные.

Прагматизм

Хотя Джеймс не полностью сформулировал свои прагматичный философия до публикации Прагматизм в 1907 г. подход к религиозной вере в Разновидности находится под влиянием прагматической философии. В своих лекциях «Философия и выводы» Джеймс заключает, что религия в целом полезна для человечества, хотя и признает, что это не подтверждает ее истинность.[9] Хотя Джеймс намеревался подойти к теме религиозного опыта с этой прагматической точки зрения, Ричард Рорти утверждает, что в конечном итоге он отклонился от этой методологии в Разновидности. В его лекциях о святости цель состоит в том, чтобы выяснить, полезны ли святые добродетели для человеческой жизни: если они, согласно прагматизму, подтверждают их претензии на истину. Однако Джеймс в конечном итоге приходит к выводу, что ценность святых добродетелей зависит от их происхождения: учитывая, что святые добродетели приносят пользу только в том случае, если есть загробная жизнь к чему они могут нас подготовить, их ценность зависит от того, предопределены ли они Богом или являются результатом человеческой психологии. Это уже не вопрос стоимости, а вопрос эмпирический факт. Следовательно, Рорти утверждает, что Джеймс в конечном итоге отказывается от своей собственной прагматической философии из-за своей полной уверенности в эмпирических данных.[14]

Джеймс рассматривает возможность «чрезмерных убеждений», убеждений, которые не оправдываются строго разумом, но которые, тем не менее, могут быть поняты образованным людям. Философия может способствовать формированию этих чрезмерных убеждений - например, он обнаруживает, что отсутствуют традиционные аргументы в пользу существования Бога, включая космологический, дизайн, и моральные аргументы, наряду с аргументом популярного консенсуса.[15] Джеймс признает, что у него есть собственное чрезмерное убеждение, которое он не намерен доказывать, что существует большая реальность, обычно недоступная при наших обычных способах отношения к миру, с которым нас может связать религиозный опыт.[9]

Прием

Август 1902 г. Нью-Йорк Таймс рецензия на первое издание заканчивается следующим:

Повсюду приветствуют эксцентричность и экстравагантность религиозной жизни. Многие будут сомневаться в том, что его более трезвые выставки не были более плодотворными, но интерес и увлекательность лечения неоспоримы, как и сочувствие, к которому ничто человеческое не безразлично.[1]

А июль 1963 г. Время Журнальный обзор расширенного издания, опубликованного в том же году, заканчивается цитатами из книги Пирса и Сантаяны:[16]

Не принимая во внимание тот факт, что люди также могут быть обращены в порочные верования, он приобрел поклонников, о которых он бы сожалел. Муссолини например, приветствовал Иакова как наставника, который показал ему, что «действие следует оценивать по его результату, а не по его доктринальной основе». Джеймс ... не собирался утешать современных тоталитаристов. Он просто нетерпеливо относился к своим коллегам-академикам и к их бесконечной критике по вопросам, не имевшим отношения к жизни. Яркий, щедрый человек, он надеялся показать, что религиозные эмоции, даже у невменяемых, имеют решающее значение для человеческой жизни. Великая добродетель Разновидности, известный философ-прагматик Чарльз Пирс, это его «проникновение в сердца людей». Его большая слабость, возразил Джордж Сантаяна, это его «тенденция разрушать представление об истине, рекомендовать веру без причины и поощрять суеверия».

В 1986 г. Николас Лэш критиковал Джеймса Разновидности, оспаривая разделение Джеймса на личное и институциональное. Лэш утверждает, что религиозные гении, такие как св. Павел или же Иисус, которые особенно интересовали Джеймса, не изолировали свой религиозный опыт, а находились под влиянием социального и исторического контекста.[17] В конечном счете, Лэш утверждает, что это происходит из-за неспособности Джеймса преодолеть Декартовский дуализм в своей мысли: хотя Джеймс считал, что ему удалось превзойти Декарт, он все еще был привязан к представлению о внутреннем эго, отличном от тела или внешнего мира, которое испытывает переживания.[18]

Культурные ссылки

Знаменитый 1932 год антиутопия Роман Дивный новый мир к Олдос Хаксли есть отрывок, в котором Мустафа Монд показывает эту и другие книги о религии Джону после того, как последний был пойман за то, что вызвал беспорядки между людьми Дельты в больнице.

На книгу дважды ссылаются в 1939 году.Большая книга " из Анонимные Алкоголики, который является основным текстом для членов Анонимных Алкоголиков.

В 2012 году российско-американский композитор Джин Прицкер выпустил свою камерную оперу Разновидности религиозного опыта Уильяма Джеймса.

2015 год Человек в высоком замке Сериал 2 сезон 2 включает эту книгу как книгу, запрещенную японцами, которые оккупировали бывший запад Соединенных Штатов после Второй мировой войны. Один из персонажей изучает книгу, пытаясь понять свое краткое путешествие к тому, что для него является альтернативной реальностью, когда Соединенные Штаты выиграли Вторую мировую войну.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б "Исследование человека: Разновидности религиозного опыта". Нью-Йорк Таймс. 9 августа 1902 г.. Получено 2010-05-20.
  2. ^ Пул, Рэндалл А (2003). «Уильям Джеймс в Московском психологическом обществе». У Гроссмана - Джоан ДеЛэйни; Ришин, Рут (ред.). Уильям Джеймс в русской культуре. Лэнхэм MD: Lexington Books. п. 143. ISBN  978-0739105269.
  3. ^ Джеймс, Уильям (2012). Брэдли, Мэтью (ред.). Разновидности религиозного опыта. Издательство Оксфордского университета. п. 32.
  4. ^ а б Тейлор, Чарльз (2003). Сегодняшние разновидности религии: новый взгляд на Уильяма Джеймса. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр.33 –34.
  5. ^ Джеймс, Уильям (2012). Брэдли, Мэтью (ред.). Разновидности религиозного опыта. Издательство Оксфордского университета. п. 154.
  6. ^ Джеймс, Уильям (2012). Брэдли, Мэтью (ред.). Разновидности религиозного опыта. Издательство Оксфордского университета. п. 200.
  7. ^ Джеймс, Уильям (2012). Брэдли, Мэтью (ред.). Разновидности религиозного опыта. Издательство Оксфордского университета. п. 322.
  8. ^ Джеймс, Уильям (2012). Брэдли, Мэтью (ред.). Разновидности религиозного опыта. Издательство Оксфордского университета. п. 347.
  9. ^ а б c d е Гудман, Рассел (2017). "Уильям Джеймс". Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 2019-12-01.
  10. ^ Тейлор, Чарльз (2003). Сегодняшние разновидности религии: новый взгляд на Уильяма Джеймса. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр.23.
  11. ^ Даклоу, Дональд Ф. (01.01.2002). "Уильям Джеймс," Лекарство от разума и религия здорового ума ". Журнал религии и здоровья. 41 (1): 45–56. Дои:10.1023 / А: 1015106105669. JSTOR  27511579. S2CID  34501644.
  12. ^ Фуллер, Эндрю Рид (1 января 1994). Психология и религия: восемь точек зрения. Роуман и Литтлфилд. ISBN  9780822630364.
  13. ^ Джеймс, Уильям (1985-01-01). Разновидности религиозного опыта. Издательство Гарвардского университета. ISBN  9780674932258. лихорадочный% 20fancies.
  14. ^ Рорти, Ричард (2004). «Некоторые несоответствия в разновидностях Джеймса». В Proudfoot, Уэйн (ред.). Уильям Джеймс и наука о религиях: новый опыт разнообразия религиозного опыта. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. стр.86 –97 (95).
  15. ^ Померло, Уэйн П. "Уильям Джеймс (1842-1910)". Интернет-энциклопедия философии. Получено 2019-12-02.
  16. ^ "Книги: Водяные смерчи Бога". Время. 19 июля 1963 г.. Получено 2010-05-20.
  17. ^ Плеть, Николас (1986). Пасха в обыденном: размышления о человеческом опыте и познании Бога. Шарлоттсвилл: Издательство Университета Вирджинии. С. 54–57.
  18. ^ Плеть, Николас (1986). Пасха в обыденном: размышления о человеческом опыте и познании Бога. Шарлоттсвилл: Издательство Университета Вирджинии. С. 60–64.

внешняя ссылка