Синтоизм в Корее - Shinto in Korea

Часть серия на
Синтоизм
Синтоизм
Практики и верования
Синтоистские святыни
Известный Ками
Важная литература
Смотрите также

Истоки Синтоизм в Корее в первую очередь являются результатом вторжений Японии после несбалансированного договора 1876 года. Возвышение синтоизма в Корее напрямую связано с идеологическим использованием японским правительством традиционных народных обычаев, которые позже были описаны как "Государственный синтоизм «По мере того, как Япония расширяла свой контроль над Кореей, она также увеличивала количество святынь с целью создания по одной национальной святыне в каждой провинции. К 1945 году посещение святынь было во многих случаях обязательным.

Японская открытка начала 20 века с изображением Храм Чосен в Сеуле (1925-1945)

Введение синтоизма

Японии Реставрация Мэйдзи активно отвергал любые отношения между Синтоизм, народные традиции Японии и религиозные верования. Императорская Япония интерпретировал синтоизм как «надрелигиозный» институт, основанный на наборе традиций, а не на моральных инструкциях.[1] Таким образом, требование участвовать в синтоистских церемониях не считалось нарушением доктрины свободы религии эпохи Мэйдзи. Это была позиция государства, позже описанная как "Государственный синтоизм, "и не обязательно сопровождаемые священниками или практикующими синтоизм.[2]

Введение святынь

Считается, что самый ранний синтоистский храм в Корее Храм Котохира (金刀 比 羅 神社), потом Храм Рютодзан (龍頭 山 神社), построенный в 1678 году рабочими местной торговой конторы Японского дома.[3]

В 1876 г. Японско-корейский договор о дружбе познакомил японских поселенцев и синтоистских прозелитизаторов с Инчхон, Пусан, и Wonsan.[4] Когда японские торговцы прибывали в эти порты, они приносили с собой практики синтоизма. Например, Храм Гензан (元山 神社)в Вонсане, был построен в 1882 году, а в 1936 году японцы присвоили ему статус национальной святыни.[3] К 1911 г. Дайдзингу (大 神宮), Сугавара Тэнмангу (菅原 神社), и Конпира Джиндзя (金刀 比 羅 神社) святыни были установлены,[4] якобы из-за практики проживающих там японских граждан.[5] Другие активные группы включены Konkōkyō (金光 教), Tenrikyō (天理教), Ontakeky (御 岳 教), и Шинрикё (神 理 教).[4]

После Японо-корейский договор 1910 г., Корея была полностью под Японское правило. В свою очередь, генерал-губернатор, ответственный за управление Кореей от Императорской Японии, был уполномочен расширить использование святынь там.[3] Год спустя в полицейском отчете о деятельности святынь в Корее говорилось, что «святыни создаются с целью защиты местных территорий и глубоко почитаются среди многих жителей. Святынями управляют вместе с другими гражданскими группами местная ассоциация японцев. жители ".[4][6]

В 1913 году, чтобы отметить годовщину оккупации, члены корейской королевской семьи преподнесли Аматэрасу подношение в синтоистском храме в Сеуле, сигнализируя о своем подчинении японскому правительству.[7]:65 Между тем, японские экспатрианты в то время защищали японские обычаи и не хотели вовлекать или информировать корейцев о святынях, несмотря на правительственные приказы об их продвижении, а японское правительство изо всех сил пыталось включить корейских граждан в руководящие роли в святынях.[7]:66

Храм Чосен в Сеуле, был построен в 1920 году и был назван Императорской святыней в 1925 году (за несколько месяцев до завершения).[3] Это была первая корейская святыня, финансируемая государством, и она была основана как первая из серии национальных святынь, построенных в каждой корейской провинции.[3] К 1930-м годам генерал-губернатор Кореи проводил политику строительства синтоистского святилища в каждой деревне Кореи.[5] К концу японской оккупации в 1945 году их общее количество достигло 995. Это было 57 процентов всех святынь, построенных Японией за пределами Японии во время войны.[3] Эти святыни были более агрессивны в своем обращении к местным жителям, чем святыни, возглавляемые экспатриантами, прежде.[7]:80

Обязательное посещение

В 1925 году учащиеся и сотрудники начальной школы были обязаны посещать местные святыни в рамках инициативы «Императорское изучение предметов». kminka seisaku.[3] В 1936 году поклонение святыням стало обязательным и для студентов университетов.[8] Школы, отказывающиеся участвовать в этих поездках, могут быть закрыты.[3] Согласно Закону о национальной мобилизации от 1938 года, законы, обязывающие христианские школы посещать святыни, были расширены и теперь включают всех христиан.[3] В сентябре того же года члены пресвитерианской церкви в Корее были вынуждены посетить святыню солдатами со штыками.[3]

Проблема синтоистского святилища

Вопрос о том, допустимо ли для христиан посещать храмовые церемонии, был дилеммой, которая глубоко разделила Корейскую церковь, особенно в 1930-х годах, когда пресвитериане выступали более решительно, а методисты и католики более терпимо относились к этой практике. Тем не менее, именно иностранные миссионеры изначально были наиболее откровенными по этому вопросу, но их сопротивление означало, что многие из них больше не могли оставаться в Корее, особенно на севере.

С одной стороны, многие церкви и миссионерские группы считали, что это идолопоклонство, в то время как многие другие церкви стали доверять японцам, заявив, что церемонии были не религиозными по своей природе, а просто ультранационалистическими. Последний считал, что фундаментальное неприятие поклонения святыням приносит больше вреда христианству в Корее, чем приносит пользу. Таким образом, чтобы успокоить японских колонизаторов и сохранить открытыми христианские школы, многие христиане стали все более терпимо относиться к поклонению святыням, включая Генеральную пресвитерианскую ассамблею, которая когда-то была против этой практики. По мере того, как все больше христиан принимали участие в поклонении святыням, это ослабляло аргументы фундаменталистов; «Если это нормально для них, то и ты можешь».

После Второй мировой войны, даже сегодня, вопрос о святынях остается болезненным для корейских христиан. Хотя многие считали, что сохранять Церковь видимой было тактичной необходимостью, многие были разочарованы отсутствием верности Евангелию, проявленной христианскими лидерами перед лицом преследований; о котором они так часто проповедовали. В последующие десятилетия многие пасторы (но не все) раскаивались в том, что во время японского колониализма пошли на компромисс со своей верой, и им настоятельно рекомендовалось на короткий период быть «овцами», чтобы восстановить целостность своей веры.[9]

Интеграция с корейскими традициями

Японские имперские ученые, такие как Рюзо Тории и Огасавара Сёдзо отстаивал позицию, согласно которой корейские и японские народные традиции имеют общую шаманскую связь, что подкрепляло претензии имперских японцев о законности корейской оккупации.[3][5] Этот аргумент побудил их поощрять объединение поклонения Императору Мэйдзи с Данкун (だ ん く ん), легендарный основатель Кореи. Корейский ученый, Сай Нанзен, бросил вызов этому убеждению, заявив, что Тан'гун был точкой происхождения синтоизма, и призвал пересмотреть синтоизм как один, локализованный аспект более широкой шаманской традиции в Азии.[5] В конце концов, на Нам Сона оказали давление, чтобы он продвигал идею о том, что синтоизм был ключевым проявлением этой традиции, и что все азиатские народные традиции были по сути синтоистскими в других формах.[5]

Другие интеллектуалы того времени подчеркивали то, что получило название «миф о наследстве».[5] Это утверждало, что Данкун, "Ками "Кореи, передали контроль над корейскими землями Императорская семья из-за тесных семейных связей с синтоистской богиней солнца, Аматэрасу Омиками.[5] Однако государственный аппарат отказался полностью включить Тан'гун в Избранный Храм, в котором находились только ками Аматэрасу Омиками и Императора Мэйдзи.[3][10]

Послевоенный

После капитуляции Японии и вторжения в Корею синтоистские святыни стали объектом презрения, например, с развешанными на стенах документами, призывающими граждан сжечь их. Когда корейцы начали воровать меньшие святыни по всей стране, синтоистские священники в храме Чосен забрали японские реликвии и вскоре разработали план по собственному уничтожению Корейского национального храма. С тех пор сайт был заменен на Ан Чжон Гын Мемориальный музей.[7]:205–206

Рекомендации

  1. ^ Hardacre, Хелен (1991). Синто и государство, 1868-1988 гг. (1-е издание в мягкой обложке. Ред.). Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  9780691020525.
  2. ^ Кин, сост. Рюсаку Цунода; Wm. Теодор де Бари; Дональд (2006). Источники японской традиции (2-е изд.). Нью-Йорк: Columbia Univ. Нажмите. ISBN  9780231139182.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Накадзима, Мичио. "Синтоистские божества, пересекшие море:" Заморские святыни Японии, 1868-1945 гг. ". Японский журнал религиоведения. 37 (1): 21–46. JSTOR  27822898. Получено 31 января 2016.
  4. ^ а б c d Ким, Тэхун (1 января 2011 г.). "Место" религии "в колониальной Корее около 1910 г .: Имперская история" религии """. Журнал корейских религий. 2 (2): 25–46. Дои:10.1353 / jkr.2011.0003. ISSN  2167-2040 - черезПроект MUSE (требуется подписка)
  5. ^ а б c d е ж грамм Исомаэ, Дзюнъити. «Дискурсивная формация вокруг синтоизма в колониальной Корее». www.academia.edu. Получено 23 января 2016.
  6. ^ Ким, Тэхун, изд. (1911). «Святыни, храмы и религия». 社 寺 宗教 (Шаджи Сюкё, 1910-1911) (Публичные записи) (на корейском и японском языках). Tōhatsu dai 193 gō 統 発 第 193 号 Hyanggyō Jaisan Kanpu Sinseishō Kyakuka no Ken 郷 校 財産 還 付 申請書 却 下 ノ 件 (Национальный архив Кореи, коллекция документов генерального правительства Кореи).
  7. ^ а б c d Генри, Тодд (2014). Ассимиляция Сеула: японское правление и политика общественного пространства в колониальной Корее, 1910–1945 гг.. Калифорнийский университет Press. ISBN  9780520958418.
  8. ^ Ким, Сун-Гун (1 июня 1997 г.). «Проблема синтоистского святилища в корейском христианстве в условиях японского колониализма». Журнал церкви и государства. 39 (3): 503–521. Дои:10.1093 / jcs / 39.3.503. Получено 31 января 2016(подписка или Членство в публичной библиотеке Великобритании требуется)
  9. ^ Ким, Сун-Гун (1997). Проблема синтоистского святилища в корейском христианстве в условиях японского колониализма. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. С. 100–150. JSTOR  23921260.
  10. ^ Такаги, Хироши (октябрь 1993 г.). «官 幣 大 社 札幌 神社 と「 拓殖 」の 神学 (Kanpei taisha Sapporo jinja to« takushoku »no shingaku)». 地方 史 研究 (Chihōshi kenkyū) (на японском языке). 245: 13–17 (цитируется Накадзимой)