Роберт Лэнгс - Robert Langs

Роберт Лэнгс
Роберт Лэнгс
Родившийся	30 июня 1928 г.; Бруклин, Нью-Йорк
Умер	8 ноября 2014 г. (86 лет); Нью-Йорк, Нью-Йорк
Национальность	Американец
Род занятий	Психотерапевт, психоаналитик, психиатр
Известен	Психоаналитическая психотерапия, ориентированная на адаптацию.

Роберт Джозеф Лэнгс (30 июня 1928 г. - 8 ноября 2014 г.) был психиатром, психотерапевтом и психоаналитиком, автором, соавтором и редактором более сорока книг по психотерапии и психологии человека. В течение более чем пятидесяти лет Лэнгс разработал исправленную версию психоаналитический психотерапия, в настоящее время известная как «адаптивная парадигма».^[1] Это отличительная модель разума, и особенно его бессознательного компонента, значительно отличающаяся от других форм психоаналитический и психодинамический психотерапия.^[2]

Обзор

Лангс рассматривал психоанализ как биологическую науку, подчиняющуюся законам эволюция и приспособление.^[3] Как и в случае с любым другим живым организмом, преодоление экологических угроз и связанных с этим стрессов и психологические травмы - должны лежать в основе человеческой жизни, включая психологическую жизнь человека. Исследования Лангса привели его к выводу о существовании ментального модуля, который он назвал «умом, обрабатывающим эмоции», психической функции, которая развивалась для обеспечения выживания вида.^[3] Лангс утверждал, что это было сделано за счет неудач адаптации и с разрушительными эмоциональными последствиями. Он утверждал, что клинически выявил достоинства и ограничения разума, обрабатывающего эмоции, и показал, как выводы из этого подхода могут помочь исправить адаптивные дефициты, позволяя вести более полноценную жизнь как индивидуально, так и коллективно.^[4] Таким образом, Лангс отвергает преобладающее в психоаналитических традициях убеждение, что сексуальные или агрессивные желания и фантазии, потребность в здоровых отношениях с другими людьми и их утверждениях или самоактуализация являются основными проблемами эмоциональной жизни (см. психоанализ ). Для Лангса последние могут иметь значение в любой конкретной клинической ситуации, но именно в той степени, в которой они вызывают проблемы, связанные с эмоциональной адаптацией.

Лангс обновил психоаналитический взгляд на бессознательный разум, в соответствии с его эволюционным подходом. По его словам, бессознательный разум действует на основе восприятий вне осознания - подсознательных или бессознательное восприятие - во многом так же, как сознательный разум действует на основе сознательных восприятий, то есть восприятий в рамках осознания. Бессознательный разум эволюционировал, согласно Лэнгсу, в результате развития овладение языком, что принесло с собой уникальное человеческое осознание будущего и, соответственно, ощущение нашей собственной смертности и других связанных со смертью проблем. Это осознание смертности часто вызывается травматическими инцидентами, и, таким образом, вызывающие тревогу разветвления этих переживаний исключаются из сознания, хотя воспринимаются бессознательно и затем адаптивно обрабатываются для решения.^[5] В отличие от классической психоаналитической теории, которая склонна рассматривать бессознательное как хаотическое сочетание влечений, потребностей и желаний (см. психоанализ ), Лангс рассматривает бессознательный разум как адаптивную сущность, функционирующую вне прямого осознания.

Поскольку сознательный разум считает связанные со смертью травмы и стрессы невыносимыми, он склонен отрицать вызывающее тревогу значение травмирующих событий, но, таким образом, также теряет потенциальную мудрость, которую может дать травматический опыт.^[5] Согласно Лэнгсу, сознательный разум таким образом адаптируется, переживая событие, которое казалось невыносимым, но одновременно не может адаптироваться, оставляя в бессознательном состоянии то, что он мог бы получить из этого опыта. Таким образом, важной целью адаптивной терапии является доступ к мудрости бессознательного, которая отрицается на сознательном уровне из-за боли и беспокойства, связанных с травмирующим событием.^[6]

Согласно Лэнгсу, действия бессознательной обработки достигают сознательного разума исключительно через закодированные сообщения, которые передаются в повествовательных сообщениях, таких как сны.^[6] Он утверждает, что, как правило, сны являются реакцией на текущие травмы и адаптивные проблемы, и что их сюжетные линии обычно передают два набора значений: первый выражается непосредственно как рассказ как история, а второй выражается в коде и неявно замаскирован. в изображениях рассказа. Мы можем подключиться к нашей бессознательной мудрости, правильно расшифровывая наши сны, то есть связывая сновидения с травмами, которые их вызвали - процесс, который Лангс называет «триггерным декодированием». Этот процесс, по словам Лангса, является сутью самоисцеления, основанного на глубоком понимании.^[5]

Работа Лангса также вышла за рамки индивидуальной терапии и затронула социальные вопросы. Например, сосредоточение внимания Лангса на том, как люди справляются с реальностью и травмами, привело к тому, что он выделил три формы бессознательно переживаемого страха смерти и показал, как каждая форма может отмечать универсальный или архетипический путь к опустошению не только индивидуально, но и коллективно.^[7] Работа Лангса также затронула вопросы духовности, отчасти потому, что большая часть религии имеет дело с явлениями, связанными со смертью.^[8] Лэнгс разработал способы распознавания того, что вызывает тревогу о смерти, а также способы нейтрализации их разрушительного воздействия.^[9]

Таким образом, подход Лэнгса к психотерапии глубоко уходит корнями в психоаналитическую традицию, но существенно отличается от основного психоанализа: он (1) черпает свой подход из эволюционной биологии и принципа адаптации; (2) трактует бессознательное в соответствии с адаптивными принципами; (3) коренит психический конфликт в страхе смерти и связанных со смертью травмах.^[5]

Жизнь и работа

Лангс родился в 1928 году в Бруклине, штат Нью-Йорк. Его высшее образование было в Пенсильванский университет (1945–1948), а также его высшее медицинское образование в Чикагская медицинская школа. Он работал в различных интернатурах и ординатурах в Госпитале государственной службы США в Статен-Айленде, Медицинский колледж Альберта Эйнштейна, Городской госпитальный центр Бронкса и Исследовательский центр психического здоровья Нью-Йоркского университета (1953–1965). Его психоаналитическое обучение проходило в Медицинском центре Даунстейт в Бруклине, штат Нью-Йорк, с 1959 по 1968 год, где он руководил Джейкоб Арлоу. Лангс занимал множество профессиональных и академических должностей. Он также был почетным приглашенным научным сотрудником в Школе психотерапии и консультирования, Риджентс-колледж, Лондон, Англия.^[10]

Лангс является автором, соавтором или редактором более 175 научных статей и 47 книг, относящихся к разным жанрам. Среди этих жанров - систематические психоаналитические исследования, учебные тексты, содержательные записи супервизионных сессий, популярные книги по прикладному психоанализу, пьесы, историко-аналитические исследования. Его публикации переведены на основные западноевропейские языки, а также на русский и японский. Лангс был также редактором Международный журнал психоанализа с 1972 по 1983 год. Лангс писал и читал лекции по всему миру о снах, эмоциях, бессознательном общении и науке о разуме. Его последнее выступление было в Библиотеке Конгресса. Он был приглашенным профессором в больнице Mount Sinai в Нью-Йорке и почетным приглашенным научным сотрудником Школы психотерапии и консультирования Риджентс-колледжа в Лондоне.^[2] Он является основателем «коммуникативно-адаптивной» школы психоанализа и психоаналитической психотерапии.^[11] Лэнгс известен прежде всего своим пристальным вниманием к созданию и поддержанию надежных рамок для анализа, его разработкой концепции биперсонального поля и обширной документацией закодированных производных переноса в аналитическом взаимодействии. Полезно разделить издательскую карьеру Лэнга на четыре более или менее отчетливых этапа, основываясь на центральных темах, представляющих интерес в каждой, хотя темы из более ранних этапов, как правило, вновь появляются по-новому в более поздние периоды карьеры Лэнга. Поскольку между вторым и третьим этапами наблюдается значительный сдвиг, обсуждение реакции на работу Лэнгса будет происходить после второго этапа и снова после четвертого этапа, описанного ниже. У него и его жены был дом на Белл-Плейс в Амагансетте. Он и мисс Рафаэль поженились в 1990 году. Они жили в Плейнвью и Рослин.^[2]

Первая фаза

На первом этапе, примерно с 1968 до середины 70-х годов, Лэнгс работал с классическим психоаналитическим подходом, сосредоточенным на переносе и на анализ снов, сны интерпретируются в терминах замаскированных желаний и фантазий.^[12] он уже был озабочен этой датой различием между интрапсихический фантазии и переживания реальности. Это различие, по его мнению, пронизывает как сознательные, так и без сознания миры, что позволяет внимательно взглянуть на бессознательное восприятие (в отличие от бессознательного фантазии). Бессознательное восприятие стал решающим для психоаналитической психотерапии Лэнга, потому что, в то время как большинство классических психоаналитических представлений о бессознательном разуме предполагают, что бессознательное содержание является чисто интрапсихическими фантазиями, Лангс настаивал на том, что некоторые бессознательные переживания являются бессознательными восприятиями реальности, что имеет существенное значение для терапевтической практики. Например, если есть бессознательные восприятия, можно ожидать, что бессознательный разум пациента передаст (среди прочего) опыт ошибочных вмешательств со стороны терапевта. В последнем случае терапевт не мог предположить, что такие переживания были всего лишь фантазиями со стороны клиента. Скорее терапевт должен предположить, что бессознательное восприятие пациента может иметь некоторую значимость и, следовательно, что пациент может воспринимать истину, переживая ошибки терапевта.^[13]

С самого начала Лэнгс анализировал эту связь между психическим опытом и реальностью с точки зрения «адаптации», предполагая, что психические феномены следует интерпретировать с точки зрения целей адаптации индивидуума, адаптивного процесса, который относится не только к жизни пациента за его пределами. кабинета, но также и, особенно, опыта пациента в кабинете. Здесь есть поразительные параллели между работами Лангса и некоторыми из более ранних работ Карла Юнга, в которых также подчеркивалась адаптация, хотя Лангс, похоже, пришел к такому выводу независимо от каких-либо знаний об идеях Юнга. Хотя некоторые классические юнгианские мыслители подчеркивают адаптацию,^[14] Похоже, что Лангс ставит адаптацию в центр своей работы больше, чем Юнг или большинство юнгианцев.

Вторая фаза

Сосредоточение внимания на бессознательном восприятии у клиента привело Лангса к сосредоточению внимания на терапевтических методах, одной из основных характеристик его второй фазы, простирающейся с середины 70-х до 80-х годов. Эта фаза характеризуется публикацией ряда протоколов супервизии в виде книги, в которой Лангс развивает ряд идей, которые стали важными для его подхода.^[15] Изучение сновидений привело Лангса к тому, чтобы признать аналогии с его более ранними клиническими исследованиями, так что он мог различать два разных типа интерпретации сновидений: те интерпретации, которые интерпретируют сны исключительно в терминах фантазии и, таким образом, изолированно от опыта пациента в реальности, в отличие от те интерпретации, в которых сон рассматривается как намекающий на опыт клиента и его адаптацию к реальности. Лэнгс обобщил это различие на терапевтические отношения, где он сосредоточился на том, что он назвал «адаптивным контекстом», т. Е. Мотивирующими адаптивными переживаниями, которые провоцировали или «запускали» определенные типы снов, фантазий и т. Д. Лангс отмечает, что это различие допускает два различные способы интерпретации переживаний и коммуникаций пациента: как продукты чисто интрапсихической фантазии или как продукты попытки пациента адаптироваться к (переживанию) реальности.

Клинически Лэнгс разработал сложное и изощренное понимание так называемого «производного» или «замаскированного» или «замаскированного».бессознательное общение «то есть те коммуникативные выражения, которые включают неявную ссылку на бессознательные переживания. Хотя осознание производной коммуникации не было новостью для психоаналитической клинической теории, он сделал слушание производной коммуникации центральным элементом своей теории аналитической практики. Лангс выделил производные« Типа 1 », которые относятся исключительно к внутренним переживаниям клиента и производным «Типа 2», которые возникают из попыток пациента приспособиться к реальности, иногда вызывая психический конфликт. Со временем он будет сосредоточиваться почти исключительно на производных «Типа 2», особенно если они открываются в терапевтических отношениях.^[16] В частности, Лэнгс использовал бы бессознательные производные коммуникации от пациента как способ подтверждения или признания недействительными терапевтических вмешательств, элемента терапевтической практики, который он сохраняет по сей день. Именно в этот момент Лангс начал называть свой подход «коммуникативным подходом», подчеркивая, таким образом, особый способ выслушивания бессознательного общения клиентов, применяемый в терапевтической сфере. Иногда он также называл подход «адаптационно-интерактивным», снова фокусируясь на (1) адаптивном характере психических переживаний и (2) передаче значения этих переживаний в терапии через производные типа 2, которые частично являются основан на взаимодействии пациента и терапевта. Со временем он будет называть адаптивный контекст «триггером», а интерпретацию производных коммуникаций - то, что Лэнгс теперь обычно называет «закодированными коммуникациями», - в свете адаптивных триггеров «триггерное декодирование».

Также во время этой фазы Лангс не только имел свою собственную практику, но и руководил другими терапевтами. Лэнгс начал замечать частые бессознательные ссылки на нарушение терапевтических «основных правил» - термина, который относится к основному контексту или «рамкам», в которых практикуется психотерапия, таким как время, место, гонорар и т. Д. Это подчеркнуло для Лэнга центральную роль. основных правил и рамок терапии, а также проблем, связанных с изменением или, что еще хуже, нарушением рамок терапии. Таким образом, Лангс развивает одну из отличительных черт своего подхода, который продолжался на протяжении всей его карьеры, а именно акцент на управлении основными правилами и рамками психотерапии, а также множеством способов, которыми терапевты не осознают важность терапевтических рамок. за успешную психотерапию.^[17]

Обсуждение первых двух фаз

В общем, работа Лангса на этих первых двух этапах глубоко укоренилась в психоаналитической традиции и в то же время критически относилась к ней. Ранние работы Лангса во многом заимствованы у ведущих классических психоаналитиков, прежде всего у Фрейда, а также у авторов более широкой психоаналитической традиции, таких как Дональд Винникотт, Уилфред Бион, Гарольд Сирлз, Ральф Гринсон, Майкл Балинт и Вилли и Мадлен Барангер.

От Барангера Лангс выводит понятие «терапевтического поля», подчеркивая, что терапия - это не только пациент, но и взаимодействие между пациентом и терапевтом.^[18] Это взаимодействие, то, что Лэнгс называет «двусторонним полем»,^[19] включает множество измерений, которые Лэнгс анализирует в нескольких текстах супервизии, в значительной степени опираясь на Винникотт и Балинт.^[20] Среди характеристик этой области, согласно Лэнгсу, является то, что бессознательное восприятие клиентом неудач со стороны терапевта может привести к тому, что пациент попытается исцелить терапевта, - точку, которую Лангс извлекает из Сирлза.^[21]

Влияние работ Лэнга на американский психоанализ в этот период трудно переоценить. Одним из свидетельств влияния Лэнгса является антология 1984 г. Слушание и устный перевод. Проблема работы Роберта Лэнга, под редакцией Джеймса Рэни MD. Как сказал Рэйни во введении: «Менее чем за десять лет Роберт Лэнгс внес замечательный вклад в область психоаналитической психотерапии. В результате своих упорных поисков бессознательного значения эмоционального расстройства он переработал старые идеи. психоаналитические идеи и представили основные инновации в психотерапевтическом понимании и технике ».^[22] Статьи этого сборника направлены на «расширение, критику и применение идей Лэнга в новых областях с их уникальной клинической точки зрения».^[23] Несколько широко известных психотерапевтов, таких как Масуд Хан, Мертон Гилл и Патрик Кейсмент внесли свой вклад в этот том. Также в этот период Лэнгс инициировал клинические диалоги длиной в книгу с выдающимися психоаналитиками, включая Гарольда Сирлза.^[21] и Лео Стоун,^[24] а также расширенное обсуждение переноса и контрпереноса с Маргарет Литтл.^[25]

Публикации Лангса в этот период вызвали множество разнообразных откликов. Некоторые рецензенты считали работу Лангса в значительной степени перефразированием классической психоаналитической традиции без добавления новых идей, хотя, как правило, даже те, кто утверждал отсутствие оригинальности Лангса, быстро отмечали, что Лангс всегда приписывал доверие своим источникам.^[26] Некоторые также возражали против тона работы Лэнгса, предполагая, что Лэнгс был более уверен в своих выводах, чем того заслуживала его работа. В других случаях работа Лангса считалась значительным шагом вперед по сравнению с предыдущими психоаналитическими текстами.

В частности, его работы Процесс прослушивания получил высокую оценку за формулирование правильного слушания и процесса проверки для психоанализа и психотерапии, основанного на выслушивании производных коммуникаций, что предполагалось, но не так полно развито в традиции, как в работах Лангса. Что касается отсутствия разработанной техники для прослушивания бессознательных производных коммуникаций, один рецензент сказал, что "книга Лангса пытается исправить эти проблемы, и при этом [Лэнгс] определяет каждый значимый компонент процесса слушания, исследует его основные аспекты, анализирует тонкости манифестного и латентного содержания как клиента, так и терапевта, предупреждает об опасности влияний, основанных на контрпереносе, и ясно разъясняет психоаналитическую основу процесса слушания ».^[27]

Еще одной областью разногласий было настаивание Лангса на потенциальном вкладе терапевта или аналитика в защиту и / или сопротивление у пациентов.^[28] Общая критика его работ в этот период заключалась в том, что его упор на идеальный фрейм и идеал техники был слишком ограничительным. Например, Патрик Кейсмент признал, что на него повлияла работа Лангса,^[29] однако позже дистанцировался от этого, заявив о Лангсе, что он «... думает, что есть только один правильный способ работы аналитически».^[30]

Влияние Лангса в этот период не ограничивалось психоаналитиками и психоаналитическими терапевтами, но даже в этот период особенно распространялось и на юнгианских аналитиков. Ведущий юнгианский аналитик и известный основатель «школы развития» юнгианского анализа,^[31] Майкл Фордхэм, рассмотрел двухтомник Лэнга Терапевтическое взаимодействие. Фордхэм блестяще описывает книгу Лэнга, отмечая, насколько более развитая техника Лэнга сравнивается с чем-либо в аналитической (юнгианской) психологии того времени.^[32] Паркс считал этот обзор Фордхэма началом влияния Лэнга на юнгианцев.^[33] Среди юнгианцев, на которых Лангс оказал наибольшее влияние, был Уильям Гудхарт, который не только использовал свою работу в своих собственных исследованиях,^[34] но защищал ценность работы Лэнга в диалоге с юнгианцами, критикующими Лангса, такими как Джеймс Хиллман.^[35]

Третья фаза

Третья и четвертая фазы Лэнга мотивированы различными наборами проблем и могут быть с уверенностью описаны как отдельные фазы. Тем не менее, именно исследования и выводы, сделанные на обоих этапах вместе, составляют нынешний подход Лэнга, который он совсем недавно назвал «адаптивной парадигмой психотерапии».^[6]

Третий этап работы Лэнгса, продолжавшийся примерно с середины 1980-х до середины 1990-х, был мотивирован новым набором клинических головоломок. Непосредственной клинической проблемой для Лангса было то, что, с одной стороны, пациенты, проходившие терапию с использованием безопасных рамок, т.е. бессознательно подтвержденная терапия с идеальным набором основных правил - имела тенденцию кодировать изображения, подтверждающие и терапию, и структуру. С другой стороны, эти же пациенты, казалось, избегали терапии с использованием надежных рамок и установленных границ, часто прекращая терапию внезапно и без предупреждения. По его словам, когда были расшифрованы тревоги, которые бессознательно передавались этими пациентами, выяснилось, что экзистенциальные опасения смерти лежат в основе реакций пациентов. Эти факторы повлекли за собой ряд головоломок, требующих определенного уровня разрешения, в том числе почему разум будет реагировать на то, что он бессознательно считает исцеляющим? И почему действительно существует такое несоответствие между сознанием и бессознательным, что сознательно человек убегает от терапии, которая бессознательно воспринимается как исцеляющая? В самом деле, почему вообще существует различие между сознательным и бессознательным?^[36]

Лэнгс обнаружил, что клиническая литература мало что дает для освещения этого набора проблем.^[6] После многих попыток найти ответы на эти и связанные с ними вопросы он обратился к формальным областям исследований за пределами клинической и психоаналитической литературы, особенно к разработкам в эволюционная биология и законы общения приматов, исследования, результатом которых стала количественная наука об эмоционально заряженной коммуникации как в терапии в частности, так и в жизни в целом.^[37] Работа Лангса в этот период приобретает более прямолинейный биологический оттенок, чем его предыдущие работы, и сознание понимается с точки зрения естественных, эволюционных процессов. Среди разработок на этом этапе его работы - сложная дифференциация различных психических функций («ментальных модулей»), которые артикулируют разум в терминах систем сознательно-бессознательное и глубокого бессознательного, а также других вспомогательных ментальных модулей.^[4] Лэнгс стремился биологически объяснить, почему эти отдельные ментальные модули функционируют именно так. Работая над эволюционными и коммуникативными проблемами, он пришел к выводу, что процессы эволюционного отбора благоприятствуют умам, склонным к отрицанию смерти, поскольку альтернатива, по-видимому, сталкивается с потенциально подавляющим беспокойством по поводу неизбежности смерти.

Результатом этого исследования стал разрыв Лангса со стандартной психоаналитической моделью сознания. По мнению Лангса, более поздняя структурная модель психики Фрейда с упором на различие Ид, эго и суперэго привело к потере глубочайших идей Фрейда. По его словам, важнейшее первоначальное открытие Фрейда содержится в более ранней топографической модели психики, в которой есть две глубоко различных психических системы: сознательная система и бессознательная система. Напротив, структурная модель рассматривает бессознательное как просто то содержание эго, ид или супер-эго, о котором человек в настоящее время не осознает, недооценивая глубокие различия между сознательными и бессознательными системами и на практике моделируя бессознательное в сознательном разуме. Следовательно, наиболее важное понимание, содержащееся в более ранней топографической модели психики Фрейда - резкое различие между сознательной и бессознательной системами, - согласно Лангсу, почти потеряно в более поздней модели.^[38]

Собственная модель разума Лангса вмещает элементы каждой из моделей Фрейда, формулируя что-то новое. Лангс различает «бессознательное» (или «поверхностное бессознательное») и «глубокое бессознательное». «Бессознательный» или «поверхностный бессознательный» разум - дескриптор «поверхностный», обозначающий контраст с «глубоким», а не оценочным суждением - является частью сложной сознательной психической системы со своими собственными законами функционирования и собственной формой общения. . «Глубокая бессознательная система», напротив, имеет другой набор функций и законов, а также другую форму коммуникации. Последнее, по словам Лэнгса, общается с помощью закодированных производных, отчасти потому, что прямое сознательное общение о травмах, связанных со смертью, было бы слишком трудным. Следовательно, работа адаптивного терапевта включает в себя обучение слышанию закодированных производных коммуникаций, как для обнаружения источников психического конфликта, которые возникают с различных точек зрения, которые сознательные и бессознательные системы имеют на жизненные события, с особым акцентом на тревоге смерти и смерти. связанных с травмами и, во-вторых, для получения закодированной валидации терапевтических вмешательств. Потенциальная критика классической психоаналитической практики содержится в новой модели разума Лэнга, а именно в том, что стандартная психоаналитическая практика затрагивает только бессознательное или поверхностное бессознательное, никогда не доходя до глубокого бессознательного, доступ к которому можно получить только через закодированные производные коммуникации. .^[39]

За это время Лэнгс написал ряд популярных текстов и книг, написанных для клиентов, а не для терапевтов. Среди них популярные тексты о снах^[40] и о бессознательном общении,^[41] рабочая тетрадь, предназначенная для измерения ценности психотерапевта,^[42] и книгу по самоанализу.^[43] Лэнгс также опубликовал книгу о классах самообработки.^[43]

Четвертая фаза

Четвертый этап карьеры Лэнгса, примерно с середины 90-х до конца его жизни, последовал за этим расширенным взглядом на психику и привел к новым клиническим тезисам. Его работа, связывающая эволюционную биологию с бессознательной психикой, потребовала, чтобы Лангс обратил свое внимание на проблему вымирания, а вместе с ней и на смерть и страх смерти. Его исследования в этой области привели к выводу, что тревога смерти и связанные со смертью травмы лежат в основе психического конфликта. Глубокая бессознательная система содержит, среди прочего, интенсивные переживания, связанные со смертью, потому что сознательный разум чувствует себя слишком подавленным ими. Следовательно, из-за эволюционных изменений разума, обрабатывающего эмоции, отрицание и уничтожение, а не вытеснение, являются основными защитами психики.^[5] Он различает три вида страха перед смертью: хищный, хищный и экзистенциальный.^[5] Боязнь хищной смерти возникает из-за чувства, что человек может стать или может стать жертвой чужого желания смерти. Тревога смерти хищника возникает из-за желания убить или причинить вред другому человеку и включает в себя сопутствующее чувство вины. Экзистенциальная тревога смерти, с которой труднее всего справиться, заключается в прямом осознании того, что человек будет и должен умереть. Каждая из этих форм страха смерти по-своему влияет на сознание. Например, бессознательная тревога хищника приводит к тенденции к самонаказанию и необъяснимой, но глубокой вине.^[5]

Эта дифференциация различных видов бессознательного страха перед смертью также иллюстрирует, как более поздние работы Лангса интегрировали его более ранние работы. Например, большая часть ранних работ Лангса была сосредоточена на важности того, чтобы терапевты уважали терапевтические рамки и их границы. Более позднее развитие страха смерти у Лэнга предлагает объяснение того, почему клиенты (и терапевты) могут избегать строгих терапевтических границ, а именно то, что их почитание может вызвать беспокойство по поводу неизбежной границы, за которой ни один человек не может выжить: смерти. Более того, успешные методы лечения с использованием надежных рамок, как правило, приводят пациентов к более глубокому осознанию их собственных бессознательных тревог смерти, что само по себе может привести к прекращению терапии, если пациент переживает эти тревоги как подавляющие. Тем не менее, столкнуться с этими тревогами и научиться справляться с эмоциональными переживаниями, возникающими из них, - одна из ключевых целей адаптивного подхода к терапии.^[36]

Акцент Лэнгса на том, как прислушиваться к глубинной системе бессознательного, позволяет развить предложенный им научный подход к психоанализу. По его словам, большая часть современной психоаналитической практики не способствует пониманию глубокого бессознательного отчасти потому, что образы и модели бессознательного, которые лежат в основе современной психоаналитической теории, происходят из образов и моделей сознательной системы. Более того, даже у психоаналитиков есть сильные мотивы, коренящиеся в страхе смерти, чтобы отрицать или игнорировать глубокую бессознательную систему и подменять то, что составляет просто вытесненное содержание сознательной системы, подлинной глубокой бессознательной системой. По его мнению, глубокая бессознательная система относится к совершенно иному порядку по сравнению с сознательной системой и, таким образом, требует как другого способа ее восприятия (слушания), так и модели разума, отличной от моделей, производных от сознательной системы.^[5] Лэнгс определяет способ прослушивания глубинной бессознательной системы через интерпретации, расшифрованные с помощью триггера, что, по его мнению, позволяет понять глубокую бессознательную систему, а также операционализировать бессознательные восприятия значимым научным способом.

Некоторые из более поздних работ Лэнга, посвященных глубокому бессознательному и проблемам, связанным с тревогой смерти, отображают производные от идей, связанных с Карл Юнг более поздние теории, в частности, использование Лангсом юнговского понятия «архетипы».^[44] Ранее отмечалось, что акцент Лангса на фрейме предполагает более тесную связь с Юнгом, чем с Фрейдом.^[45] и Лэнгс, кажется, более явно связывает свою последнюю работу с Юнгом.^[44] Теория страха перед смертью Лэнга также сильно коррелирует с идеями и выводами Станислав Гроф, психиатр и один из основоположников трансперсональной психологии.^[46]^{[нужна цитата ]}

Адаптивная парадигма психотерапии

Если вместе третью и четвертую фазы Лэнга можно назвать его более поздней позицией, «адаптивной парадигмой психотерапии»,^[6] Можно с уверенностью сказать, что эти разработки не были встречены с таким энтузиазмом, как работа второй фазы Лангса. Новый акцент Лангса на биологической и эволюционной основе психоаналитической теории и практики многих озадачил. Один рецензент предположил, что идея Лэнга о том, что психоанализ - это биологическая наука, является мифом, созданным самим Лэнгсом.^[47] Другие рецензенты считали более поздние достижения Лэнга значительными, но менее важными и менее оригинальными, чем думал сам Лэнгс.

Некоторые обсуждения более поздних взглядов Лангса перекликались с критикой более раннего периода. Юнгианский Август Цвик похвалил книгу Ланга о супервизии,^[48] на многих основаниях и заключает, что «Лэнгс снова дал нам пищу для размышлений». Тем не менее, Цвик добавил, что Лэнгс «с некоторой умеренностью своего крайнего чувства уверенности [] осветил обучающее взаимодействие, которое лежит в основе нашего ремесла.^[49] Попытки Лангса понять страх смерти на его четвертой стадии более или менее естественно привели к исследованиям религии и духовности, поскольку религии часто имеют дело со смертью, с претензиями на жизнь после смерти и с другими темами, связанными со смертью. Книга Лангса по теме^[8] встретил неоднозначные отзывы. Абрамович, юнгианский аналитик и знаток Священных Писаний, отрицательно отзывался об усилиях Лангса, предполагая, что Лангс был не в его кругу, чтобы даже заниматься этими проблемами.^[50] Напротив, психоаналитик и иезуит Уильям Мейснер считал книгу «провокационным и наводящим на размышления отчетом, который бросит вызов многим убеждениям и убеждениям аналитически ориентированных мыслителей по этим темам».^[51]The adaptive approach is in essence and per se a biological science by definition. It is by its nature a component of the science of evolutionary biology whose central task entails the scientific study of the evolution and adaptive resources of the emotionprocessing mind.^[52]As a whole, the third and fourth phases of Langs' work have not been met with the interest or enthusiasm of his first two phases. Langs acknowledged this state of affairs, but also suggested that at least some of the lukewarm reception of his work might have been due to the unpleasantness of the message, namely, that the roots of psychic conflict are in death-related trauma and anxiety, requiring therefore of both patient and therapist that they face their own death anxieties head-on.^[5]

Some characteristics of the Adaptive Paradigm

A way of listening

The most characteristic feature of Langs' approach to psychotherapeutic practice is his way of listening to the patient, focusing on unconscious derivative or encoded communications which express latent, deep unconscious experiences and perceptions.^[53] Though listening for encoded derivatives is certainly found in the psychoanalytic tradition, traditional psychoanalytic theory tended to interpret them as unconscious fantasies rather than adaptive responses to unconscious perceptions of reality, as Langs interprets them. There appears little current emphasis on listening to encoded derivatives in contemporary psychoanalytic practice. In contrast to contemporary practice, listening for encoded derivatives takes a central—indeed predominant—place in Langs' work. Furthermore, in contrast to mainstream psychoanalysis, Langs connects derivative themes to "triggers," i.e. activating events born of the patient's attempt to adapt consciously to the vicissitudes of life and both consciously and unconsciously to his or her early traumas. Whereas Langs' earlier work sought primarily frame and ground rule violations through encoded communications, there is now a greater emphasis on listening for encoded communications of patients' traumas.^[6] In this way, Langs emphasizes the adaptive nature of the unconscious psyche as a key for interpreting encoded derivatives and thus for understanding deep unconscious processes. Langs' approach differs from psychoanalytic approaches which treat the unconscious in purely intrapsychic terms, as opposed to giving primacy to processes of external adaptation.^[9]

Рассказы

Not every form of communication on the part of a patient is productive of the unconscious encoded perceptions a Langsian therapist might seek. Langs' work in communication science draws the conclusion that narratives are the only source of such encoded derivative communication.^[54] Narratives have the advantage of being a form of two-fold communication, having both a conscious manifest level and an unconscious latent level. When the patient recounts a dream or makes up a narrative, therefore, both levels can in principle be discerned and the unconscious communications can be decoded. For this reason, Langs retains the analytic practice of emphasizing the use of dreams and what he terms "guided associations" related to the elements and themes of the dreams, since dreams typically take the form of narratives and thus communicate unconscious encoded material. In any given case, the therapist may use spontaneously formulated narratives on the part of the client -- "origination narratives"—in the same way as a dream, since the key issue is whether the client offers narrative communications of any kind which can be decoded in terms of adaptive triggers.^[43] The client relates guided free associations to the themes of the narrative communication, producing a pool of themes which, in turn, illuminate unconscious conflicts. This practice too highlights a difference between Langs and mainstream psychoanalytic, Jungian and other depth-oriented approaches to therapy and analysis, in that traditional approaches tend to focus on the dream and use associations to elucidate the dream whereas Langs inverts the order of importance, considering the value of dreams to be that they attract associations from which the therapist can extract broader pools of themes for interpretation.^[55]

Death anxiety and death-related traumas

The ultimate triggers which result in psychic conflict are death-related traumas and the consequent death anxiety such traumas evoke. Thus the task of the adaptive psychotherapist is to aid the client to come to grips with such triggers and learn how to process the emotional traumas, past and present, associated with them. Langs' theory of mind, developed in the third phase of his work, highlights that what he terms the "deep unconscious system" is the locus of the unconscious perceptions and associated anxieties which are death-related. The reason for this is that what Langs calls the "emotion processing mind" has evolved in such a way that it separates out the deepest, most painful traumas (and aspects of trauma) from both the conscious and superficial unconscious experiences, stowing the painful and overwhelming traumas and anxieties in the deep unconscious system for the sake of easier conscious adaptation. While on some level this may be advantageous to the continuation of the species and, in that respect, beneficial to evolutionary aims, at another level it is a failed process. The members of the human species, on Langs' account, are therefore highly susceptible to denial and obliteration of the deepest traumas, more or less guaranteeing that they will not be healed and tending them to deep unconscious death anxieties, profound guilt, violent acting out and other emotional disturbances.^[5] Due to both the depth and the pain involved in these unconscious realities, they cannot be accessed directly, but only indirectly through encoded, narrative themes and their relationship to unconsciously perceived triggers. Hence the importance of listening for encoded derivative communications and themes expressed in narratives and seeking out the triggers which evoke them.

Securing the frame

Secured-frame therapy, which includes among other traits unconsciously validated ground rules, total privacy, total confidentiality, relative anonymity and several other characteristics Lang's delineates, is most beneficial for the patient dealing with death-related traumas and anxieties.^[56] At the same time, Langs' research suggests that this most healing therapeutic situation can also be a source of deep anxiety in the patient, because the clearly defined boundaries resonate in the deep unconscious as reminders of the ultimate boundary, death. Hence patients may flee secured-frame therapy both (1) because the secured frame evokes unconscious death anxiety, often driving patients to try to break the frame or (2) because, having experienced the security of the frame, the bringing of death anxiety to awareness itself produces overwhelming anxiety. It thus becomes incumbent on the adaptive therapist to manage both a patient's attempting to break the frame and the anxiety the patient may have within the secured frame, based on the overwhelming experience of death anxiety and allied experiences.^[6]

Recent directions

Dr. Langs died in November 2014 after a long struggle with амилоидоз. His most recent published book was entitled Freud on a Precipice. How Freud's Fate Pushed Psychoanalysis over the Edge,^[57] which looks at the impact of Freud's biography on how the latter formulated his underlying theories. Among the points of interest for Freud interpretation is Langs' hypothesis that Freud changed from his topographical to structural theories in part because of his own death anxiety.^[58] Besides several recently published articles, Langs was also working on a book-length study on American presidents and the traumas which have driven them. He was also working on a memoir, tentatively entitled The Devil is in the Genes.

Works (books only)

Langs, R. (1972). LSD: Personality and Experience (With H. Barr, R. Holt, L. Goldberger, & G. Klein). New York: Wiley.
Langs, R. (1973). The Technique of Psychoanalytic Psychotherapy, Volume 1. New York: Jason Aronson.
Langs, R. (1974). The Technique of Psychoanalytic Psychotherapy, Volume 2. New York: Jason Aronson.
Langs, R. (1976). The Bipersonal Field. New York: Jason Aronson.
Langs, R. (1976). The Therapeutic Interaction: Abstracts of the Psychoanalytic Literature. Том 1. New York: Jason Aronson.
Langs, R. (1976). The Therapeutic Interaction: A Critical overview and Synthesis. Том 2. New York: Jason Aronson.
Langs, R. (1977). The Therapeutic Interaction: A Synthesis. New York: Jason Aronson.
Langs, R. (1977). Psychotherapeutic Conspiracy (Classical Psychoanalysis and Its Applications). Jason Aronson, Inc.
Langs, R. (1978). The Listening Process. New York: Jason Aronson.
Langs, R. (1978). Technique in Transition. New York: Jason Aronson.
Langs, R. (1979). The Supervisory Experience. New York: Jason Aronson.
Langs, R. (1980). The Therapeutic Environment. New York: Jason Aronson.
Langs, R. (1980). Interactions: The Realm of transference and countertransference. New York: Jason Aronson.
Langs, R. (1981). Classics in Psychoanalytic Technique (Editor). New York: Jason Aronson.
Langs, R. (1981). Resistances and Interventions: The nature of Therapeutic Work. New York: Jason Aronson.
Langs, R. (1982). Psychotherapy: A Basic Text. New York: Jason Aronson.
Langs, R. (1982). The Psychotherapeutic Conspiracy. New York: Jason Aronson.
Langs, R. (1983). Unconscious Communication in Everyday Life. New York: Jason Aronson.
Langs, R. (1985). Madness and Cure. Lake Worth, FL: Gardner Press.
Langs, R. (1985). Workbooks for Psychotherapists, Volume 1: Understanding Unconscious Communication. Emerson, NJ: Newconcept Press.
Langs, R. (1985). Workbooks for Psychotherapists, Volume 2: Listening and Formulating. Emerson, NJ: Newconcept Press.
Langs, R. (1985), Workbooks for Psychotherapists, Volume 3: Intervening and Validating. Emerson, NJ: Newconcept Press.
Langs, R. (1988). A Primer of Psychotherapy. Lake Worth, FL: Gardner Press.
Langs, R. (1988). Decoding Your Dreams. New York: Henry Holt; also: Ballantine paperback.
Langs, R. (1989). Rating Your Psychotherapist: The Search for Effective Cure. New York: Henry Holt; also: Ballantine paperback.
Langs, R. (1990). Rating Your Psychotherapist: Find Out Whether Your Therapy Is Working and What to Do If It's Not. Holt (Henry) & Co, U.S.
Langs, R. (1991). Take Charge of Your Emotional Life. New York: Henry Holt.
Langs, R. (1992). A Clinical Workbook for Psychotherapists. London: Karnac Books.
Langs, R. (1992). Science, Systems, and Psychoanalysis. London: Karnac Books, 1992.
Langs, R. (1993). Empowered Psychotherapy. London: Karnac Books.
Langs, R. (1993). The Therapeutic Experience and Its Setting: A Clinical Dialogue (Therapeutic Experience & Settin C). Jason Aronson, Inc. (first published March 1980
Langs, R. (1994). Doing Supervision and Being Supervised. London: Karnac Books.
Langs, R. (1994). The Dream Workbook. Brooklyn, NY: Alliance Publishing.
Langs, R. (1995). Clinical Practice and the Architecture of the Mind. London: Karnac Books.
Langs, R. (1995). The Daydream Workbook. Brooklyn, NY: Alliance Publishing.
Langs, R. (1996). The Evolution of the Emotion-processing Mind: With an Introduction to Mental Darwinism. London: Karnac Books.
Langs, R., Badalamenti, A. & Thomson, L. (1996). The Cosmic Circle: The Unification of Mind, Matter and Energy. Brooklyn, NY: Alliance Publishing.
Langs, R. (1997). Death Anxiety and Clinical Practice. London: Karnac Books.
Langs, R. (1998). Ground Rules in Psychotherapy and Counseling. London: Karnac Books.
Langs, R. (1998). Current Theories of Psychoanalysis. (Editor). Madison, CT: International Universities Press.
Langs, R. (1999). Psychotherapy and Science. London: Sage.
Langs, R. (1999). Dreams and Emotional Adaptation. Zeig, Tucker.
Langs, R. (2000). Freud’s Bird of Prey (A Play in Two Acts). Zeig, Tucker.
Langs, R. (2004). Fundamentals of Adaptive Psychotherapy and Counseling. London: Palgrave-Macmillan.
Langs, R. (2006). Love and Death in Psychotherapy. London: Palgrave-Macmillan.
Langs, R. (2008). Beyond Yahweh and Jesus: Bringing Death’s Wisdom to Faith, Spirituality, and Psychoanalysis. Latham, MD: Jason Aronson.
Langs, R. (2009). Managing Managed Care: Psychotherapy and Medication Management in the Modern Era. Latham, MD: Jason Aronson.
Langs, R. (2010). Freud on a Precipice: How Freud's Fate Pushed Psychoanalysis Over the Edge. Latham, MD: Jason Aronson.
Langs, R. & H. Searles (1980). Intrapsychic and Interpersonal Dimensions of Treatment: A Clinical Dialogue. New York: Jason Aronson.
Langs, R. & L. Stone (1980). The Therapeutic Experience and its Settings. New York: Jason Aronson.

Смотрите также

дальнейшее чтение

Kahr, Brett (2017). ‘The Most Brilliant Genius’: In Memory of Robert Langs (1928-2014)[1]
Raney, James, ed. (1984). Listening and interpreting. The challenge of the work of Robert Langs. New York: Jason Aronson
Smith, David Livingston. (1991). Hidden conversations. An introduction to communicative psychoanalysis. New York: Routledge
Sullivan, E. Mary. (1999). Unconscious Communication in Practice. Philadelphia: Open University Press

внешняя ссылка

European Society for Communicative Psychotherapy
Robert Langs Author's Guild site [2]
International Psychoanalysis [3]

[1] Langs 2004a; Langs 2004b; Freud 2010

[easthamptonstar.com-2] а ^б ^c "Robert J. Langs, 86, Psychoanalyst and Author". East Hampton Star. 31 December 2014. Получено 9 июн 2015.

[Langs_1996-3] а ^б Langs 1996

[Langs_1996;_Langs_2004a-4] а ^б Langs 1996; Langs 2004a

[Langsa_a-5] а ^б ^c ^d ^е ^ж ^грамм ^час ^я ^j Langs 2004a; Langs 2004b

[Langsa-6] а ^б ^c ^d ^е ^ж ^грамм Langs 2004a

[7] Langs 2004a; Langs 2004b; Langs 2008; Langs 2010; White 2012

[Langs_2008-8] а ^б Langs 2008

[ReferenceA-9] а ^б Langs 2004a; Langs 2004b; Langs 2010

[10] Langs 2004a; Langs 2010

[11] "New Overview of Robert Langs' Communicative-Adaptive Model of Psychoanalytic Psychotherapy" Retrieved on 09 Jan 2018

[12] Langs 1973; Langs 1974

[13] Langs 1976; Langs 1977; Langs 1978

[14] Adler n.d.

[15] Langs 1976a; Langs 1976b; Langs 1976c; Langs 1977; Langs 1978; Langs 1978a; Langs 1979; Langs 1980

[16] Langs 1978; Langs 1981

[17] Langs 1982

[18] Langs 1976; Goodheart 1980; Kugler & Hillman 1985

[19] Langs 1976a

[20] Langs 1976a; Langs 1978

[Langs-21] а ^б Langs & Searles 1980

[22] Raney 1984, ix

[23] Raney 1984, p. Икс

[24] Langs & Stone 1980

[25] Little 1981

[26] Werman 1980

[27] Shave 1979

[28] Cohen 1982

[29] Casement 1984

[30] Casement, 1990, p. 13

[31] Samuels 1985

[32] Fordham 1987

[33] Parks 1987

[34] Goodheart 1980; Goodheart 1987a; Goodheart 1987b; Goodheart 1988a; Goodheart 1988b; Goodheart 1988-9; Goodheart 1989; Goodheart 1993; Parks 1987

[35] Kugler & Hillman 1985

[Langs_c-36] а ^б Langs 1993; Langs 2004a

[37] Langs 1996; Langs, Badalamenti & Thomson 1996

[38] Langs 1992; Langs 2004b; Langs 2010

[39] Langs 1992; Langs 2004a; Langs 2010; White 2012

[40] Langs 1988

[41] Langs 1983; Gutheil 1983

[42] Langs 1989

[Langs_b-43] а ^б ^c Langs 1993

[Langs_d-44] а ^б Langs 2010; White 2012

[45] Badalamenti 1996

[Grof-46] Grof 1980; Grof 1985

[47] Movahedi 2000

[48] Langs 1994

[49] Cwik 1996

[50] Abramovitch 2008

[51] Meissner 2009

[52] "Robert Langs 1929-2015" Retrieved on 09 Jan 2018

[53] Langs 1978; Langs 2004

[54] Langs 1996; Langs 1997; Langs 2004

[55] Langs 1991; Langs 1993. Some non-adaptive psychoanalytic psychotherapists also treat dreams primarily as a source for associations. See e.g. Levy 1985

[56] Langs 1998; Langs 2004

[57] Langs 2010

[58] Langs 2010; Freud 2012; White 2012

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]