Религиозная политика Константина Великого - Religious policies of Constantine the Great

Константин Великий, скульптура Филиппа Джексона в Йорке

В Религиозная политика Константин Великий были названы «неоднозначными и неуловимыми».[1]:120 Родился в 273 г. Кризис третьего века (235–284 н.э.), ему было тридцать во время Великое преследование, видел, как его отец стал Августом с Запада, а затем вскоре умер, провел свою жизнь в армии, воюя с большей частью своей большой семьи, и обратился в христианство примерно в 40 лет. Его религиозная политика, сформированная из этого опыта, включала растущую терпимость к христианству, ограниченные правила против Римский политеизм с терпимостью, участие в разрешении религиозных споров, таких как раскол с донатистами, и созыв советов, включая Никейский совет по поводу арианства.[2]:60 Джон Кэй характеризует обращение Константина и созванный Константином Никейский собор как два самых важных события, которые когда-либо происходили с христианской церковью.[3]:1

Историческое прошлое

Политика и преследования в ранние годы Константина

Политика

Кризис третьего века (235–284 гг. Н.э.) был периодом тяжелых варварских вторжений и миграций на римскую территорию.[4]:19,22 В соответствии с Питер Браун Система правления имперского Рима была простой системой, которая управлялась косвенно через региональные, местные элиты и не была построена для того, чтобы выдерживать напряжение непрерывных вторжений и гражданских войн. В этот период кризиса жизнь в «осажденной сверхдержаве» включала банкротства, политическую раздробленность и военные потери.[5]:56 Константин родился в этот период в 273 году нашей эры и был воспитан политеистами своими родителями-политеистами.[6]:56

Римский император Диоклетиан - Panoramio

Кризис третьего века начался с убийства императора Северуса Александра его собственными войсками в 235 году, что привело к 50-летнему кризису руководства, когда на титул императора претендовали как минимум 26 человек.[7]:31–33 К 268 году империя распалась на три конкурирующих государства. Кризис не закончился, пока Диоклетиан не взял бразды правления в свои руки и не провел реформы в 284 году.[8]:74 Он реструктурировал римское правительство, установив Тетрархия, система с четырьмя людьми, управляющими совместно империей, разделенной на две части, Восток и Запад. Каждую часть возглавлял Август у кого был подчиненный Цезарь.[5]:56 Диоклетиан правил как главный Август на Востоке с 284–305 гг. Максимиан как Август на Западе, 286–305 гг.[6]:56 Диоклетиан установил административные столицы, расположенные ближе к границам империи, для каждого из четырех тетрархов. Эти изменения помогли восстановить имперскую власть к концу третьего века.[6]:56,58

Хотя сама Тетрархия просуществовала недолго, Джонатан Бардилл[9] говорит, что он внес в империю необратимые изменения. Империю больше нельзя было рассматривать как «содружество городов».[6]:57 Правительство стало более централизованным вокруг императорского двора как единственного надежного источника власти и влияния; элиты потеряли часть своего богатства и статуса. Процесс централизации происходил в каждом регионе, где возникла столица, в то время как другие города сокращались. Города больше не были уникальными и разными. Вместо этого у всех городов была общая идеология: общая верность императору и его последователям.[6]:57

Браун говорит, что империя стала более вмешиваться в личную жизнь своих подданных, поскольку она также стала более приверженной идеологической позиции.[5]:62

Преследование

Это привело к подавлению христианства, которое было более суровым, чем когда-либо ранее, и имело место в масштабе всей империи.[5]:62 24 февраля 303 года нашей эры Диоклетиан издал первый из серии указов, отменявших законные права христиан и требовавших соблюдения традиционных политеистических религиозных обрядов. Христианство существовало более 250 лет; и Церковь, и империя за это время изменились. Церковь больше не состояла из крошечных разрозненных групп.[5]:62 По словам Питера Брауна, он стал «универсальной церковью», которая функционировала как «город в городе».[5]:62,64 В Малой Азии установилось «христианское дворянство» и развитая иерархия в церкви из лидеров, которые занимали видное место в римском мире своего времени.[5]:64

Гонения начались с этого руководства, вынуждая христианских епископов участвовать в жертвоприношениях традиционным римским богам или умереть.[5]:62–66 В соответствии с Норман Х. Бейнс, на втором году преследования, после прибытия Урбанус в качестве губернатора Палестины был также опубликован императорский указ, распространявший порядок жертвоприношений на широкую публику.[10]:189

Известный христианам как Великое преследование, Бейнс говорит, что оно имело две фазы. Первый этап начался с выпуска Первого эдикта в 303 году; второй этап начался с выпуска Четвертого эдикта, дата и авторство которого обсуждаются.[10]:189 Дэвид М. Поттер говорит, что эти указы исполнялись больше на Востоке, чем на Западе.[11]:91

В дополнение к мученичеству, в Первом эдикте также были разрушены церкви и потребовалось передать писанные писания и другие христианские книги.[5]:64 В то время, когда закон Императора считался божественным источником порядка и мира, Церковь утверждала, что обладает своим собственным универсальным божественным законом в христианских писаниях, поэтому солдат отправили конфисковать и сжечь их.[5]:63 Это то, что ученые, такие как Морин А. Тилли[12] видят причину раскола донатистов.[13]:ix, xiv Донатисты верили, что каждая книга Священных Писаний - это не просто перо и чернила, но является физическим проявлением Слова Божьего, и что передача Священных Писаний на сожжение и передача мученика на смерть были двумя сторонами одной медали.[14]:332–334 Те, кто сотрудничал с солдатами, на латыни были traditores: предатели. После этого донатисты отказались разрешить traditores вернуться на руководящие должности в церкви. Позднее донатисты стали бельмом на глазу Константина, которое длилось на протяжении всего его правления.[13]:xvi

В 305 году Диоклетиан решил уйти в отставку, и он заставил уйти и Максимиана.[15]:1067 Галериус был зятем Диоклетиана; и он, и Констанций I, который был отцом Константина, ранее оба были усыновлены Диоклетианом. Соответственно, 1 мая 305 г. они были назначены Августами Востока и Запада соответственно.[16] Вскоре после того, как Диоклетиан ушел в отставку, его преемники начали борьбу за контроль над Римской империей.

Семья, которая разделяется вместе

Константин и его отец покинули Галлию и перебрались в Британию, чтобы выиграть великую битву с пиктами, но 25 июля 306 года отец Константина Констанций умер в Эборакуме (Йорк).[6]:xxv Впоследствии войска отца Константина провозгласили Константина Августом на Западе, и он согласился. Однако Галериус этого не сделал. Хотя Константин был сыном Западного Августа Констанция, Диоклетиан установил в 305 году «правило», согласно которому сыновья не должны следовать за своими отцами во власти. Дэвид Поттер Говорит, что в то время ходили рассказы о том, что все это было частью махинаций Галерия, чтобы не дать Константину стать высшим императором.[17]:122 Запад в то время был еще в значительной степени неразвит. Поддержка Константина военными вынудила Галерия как Августа с более развитого и богатого Востока признать притязания Константина, но лишь частично.[16] Галерий назначил своего сторонника Валериус Северус до положения Августа Западного и провозгласил Константина подчиненным Цезарю Северуса.[16]

Затем, 28 октября 306 г., Максентиус, сын Максимиана, объявил себя Августом Запада, владевшим Италией и жившим в Риме с 306–312 гг.[18]:86,87 Максентиус вызвал своего отца Максимиана из отставки для поддержки. Затем Максентиус был объявлен узурпатором, и Галерий приказал своему соправителю Августу Северу изгнать Максенция из Италии в начале 307 года.[7]:61 Однако как только Северус прибыл в Италию, его армия перешла на сторону Максенция.[19]:30–31 Северус был схвачен и доставлен в лагерь Tres Tabernae за пределами Рима, где он либо покончил с собой, либо был казнен в 307 году.[7]:61

Осенью того же года Галерий двинулся на Максенция в Риме, но также не смог взять город.[19]:31 Константин наблюдал из Галлии и большую часть этого периода избегал конфликтов как с Максентием, так и с восточными императорами. Владений Константина в то время было немного: в основном Британия, Галлия и Испания.[20]:189 Лайтхарт говорит, что Константин понял, что Галерий был ненадежным фундаментом для построения своего будущего, поэтому Константин заключил союз с Максимианом и Максентием, закрепив этот союз, женившись на дочери Максимиана Фаусте летом 307 года нашей эры.[7]:61,62

Весной 308 года Максимиан попытался свергнуть своего сына Максенция, попросив свою бывшую армию выбрать между отцом и сыном.[7]:62 Они выбрали сына, и Максимиан бежал к своему зятю Константину.[21]:Домиций Домициан

Племянником Галерия и Цезарем был Максимин II, также известный как Максиминус Дайя. После смерти Северуса Максимин ожидал, что его возведут в положение Августа, и был горько разочарован в 308 году нашей эры, когда на конференции в Карнунтуме Лициний был провозглашен Августом Запада.[21] В 310 году нашей эры озлобленный и разочарованный Максимин II позволил своим войскам провозгласить себя Августом. Таким образом, пять человек серьезно претендуют на то же положение, что и Август на Западе. Империя была в полном разгаре гражданской войны.[21]:Домиций Домициан

Два претендента на положение Августа умерли в 310 году: первый был Александр Карфагенский провозгласивший себя императором в 308 году нашей эры. Максентиус послал своего преторианского префекта Руфий Волузиан разобраться с Александром, который впоследствии был взят в плен и казнен путем удушения.[22]:126 Следующим умер Максимиан, тесть Константина. В 310 году Константин отправил своего тестя на миссию в Арль, где Максимиан объявил, что Константин мертв; затем он объявил себя императором. Ответ был не тем, на что он надеялся, и он бежал в Марсель, но Константин двинул туда свою армию, и Максимиана поймали и разрешили или приказали покончить жизнь самоубийством.[7]:63 Затем Константин разорвал союз со своим зятем Максентием и присоединился к Лицинию, который должен был жениться на сестре Константина, Констанции.[7]:63

Питер Лейтхарт указывает, что Константин всю жизнь служил в армии, часто сражаясь с другими римлянами, которые также были членами его большой семьи. К тому времени, когда жизнь Константина закончилась, «он был ответственен за смерть своего тестя Максимиана, его зятя Максенция, мужа его сестры Лициния и их сына, племянника Константина, его жены Фаусты и ее сына и сына Константина. Крисп и несколько других родственников. "[7]:304

гражданская война

К 310 году здоровье Галерия ухудшилось, а его сила пошла на убыль.[21]:Домиций Домициан После его смерти в 311 г. балканские территории были быстро оккупированы Лицинием, в то время как Максентиус получил густонаселенную и процветающую Малую Азию, чтобы добавить к своим владениям в Италии.[21]:Домиций Домициан

Весной 312 года Константин решил, что ему нужно разобраться с Максенцием.[23]:19 Поттер говорит, что ученые не знают, кто к кому подходил, но Лициний и Константин пришли к соглашению, которое, по-видимому, предполагало взаимную военную поддержку против Максенция.[17]:135 В то время как Лициний удерживал часть войск Максенция в северной Италии, Константин собрал армию из 40 000 солдат и пересек Альпы, направляясь к Риму.[17]:138 По словам Питера Лейтхарта, Константин встречал силы Максенция в Сузах, Турине и Вероне, где каждый раз побеждал. В соответствии с Т. Барнес, преторианский префект Рюриций Помпейан, Самый старший генерал Максенция, был убит в Вероне.[24]:42 «К октябрю Константин разбил лагерь в пределах видимости Рима, на берегу Тибра, недалеко от Мильвийского моста».[7]:65

Триумф Константина над Максенцием в битве у Мильвийского моста (гобелен) - 1623-1625 гг.

Аверил Кэмерон говорит, что Лактанций записывает, что Константину ночью перед битвой приснился сон, в котором ему было сказано поместить чи-ро (символ Христа) на его солдатских щитах. Евсевий, однако, не упоминает о таком видении.[25]:56 Евсевий сравнивает боевой к победе Моисея над фараоном в Rea Sea поскольку Максентиус и его солдаты «погрузились свинцом в могучие воды», как Книга Исход говорит о фараоне.[7]:68 Бардилл говорит, что две армии встретились Сакса Рубра когда Константин приближался к Капитолию из своего лагеря. Войска Максенция были вынуждены вернуться к реке Тибр, где Максентиус разрушил мост в надежде заманить в ловушку войска Константина. Им пришлось бы пересечь Тибр на оставшихся понтонах, но вместо этого в ловушку попал Максентиус. Максентиус утонул, когда понтоны развалились.[6]:92,93

В соответствии с Трэлс Мируп Кристенсен,[26] На следующий день после битвы тело Максенция было найдено и обезглавлено, а его голова пронеслись по улицам Рима, прежде чем его отправили в Африку.[27]

Обращение в христианство

Через девять лет после того, как Диоклетиан отпраздновал двадцать лет стабильного правления дымящимся жертвенником на Римском форуме и самым жестоким преследованием христиан в истории империи, победоносный Константин I вошел в Рим и миновал жертвенник на Капитолии, не принося жертв.[5]:60,61 Согласно историкам церкви, писавшим после его смерти, Константин к тому времени обратился в христианство, что сделало его первым христианским римским императором. В его Речь на собрании святых Константин говорит, что он не был ребенком или юношей, когда обратился. Бардилль считает, что это вполне вероятно, поскольку оба родителя Константина были политеистами; его мать убедили обратиться только после того, как Константин уже сделал это.[6]:218 Бардилл считает вероятным, что Константин обратился в свою веру где-то между 310 и 315 годами.[6]:218

Браун называет обращение Константина «очень римским обращением».[5]:61 «Он пришел к власти в серии смертоносных гражданских войн, разрушил систему разделенной империи, верил, что христианский Бог принес ему победу, и поэтому считал этого бога достойным получателем Religio. Он сделал все это без согласия Religio традиционным богам », и Браун говорит,« так его подданные осознали, что он христианин ».[5]:61

Браун говорит, что Константину было за 40, он, скорее всего, был традиционным политеистом и был сообразительным и безжалостным политиком, когда объявил себя христианином.[5]:60,61 Его первым шагом после завоевания было затмение памяти Максенция, что он и сделал, заполнив центр Рима такими памятниками, как Триумфальная арка и Арка Константина. Эти памятники не содержат ссылок на христианство. Однако в 312 году Константин заказал статую самого себя, и Бардиль цитирует Евсевия, сказавшего, что Константин решил, что его статуя должна иметь «трофей Страстей Спасителя, который должен быть установлен под рукой его собственной статуи - действительно, он приказал им поставить его. в самом посещаемом месте Рима, держа в правой руке спасительный знак ".[6]:174 Спустя некоторое время после 324 года он написал царю Персии: Шапур II: «Я призываю его, преклонив колени, избегая всякой отвратительной крови и ненавистных запахов [языческих жертвоприношений]».[6]:61[2]:60

Ноэль Ленски отмечает, что миф о крещении Константина Папой Сильвестром развился к концу пятого века в романтическом изображении жизни Сильвестра, которое сохранилось как Actus beati Сильвестри папай (CPL 2235).[28]:299 Ленский говорит, что эта история избавила средневековую церковь от серьезного затруднения: крещения Константина арианским епископом, Евсевий Никомидийский, который произошел во время похода в Персию. В соответствии с Ганс Польсандер и Ноэля Ленского, Константин пересек Святую Землю с намерением креститься в реке Иордан, но смертельно заболел в Никомидии, где быстро крестился. Вскоре после этого он умер 22 мая 337 года на загородной вилле под названием Ахирон.[28]:81[29] Католическая энциклопедия утверждает, что не существует известных современных документов, свидетельствующих о более раннем намерении стать членом Церкви.[30][31]

Фрэнсис Опоку пишет: «В то время как некоторые придерживаются мнения, что обращение Константина было подлинным, другие считают, что его политика поддержки христиан имела политическую целесообразность».[32]:19 Как обращенный христианин, почему у него все еще было непокоренное солнце?Sol Invictus- на его монетах? Почему он никогда не был должным образом обученным катехуменом? Почему он не крестился, пока не оказался на смертном одре?[32]:19 Первоначальное понимание христианства Константином было поверхностным, но со временем, как говорит Опоку, кажется, что он пришел к тому, чтобы увидеть себя назначенным Богом сувереном, награжденным божественной благосклонностью. Согласно Опоку, «Таким образом, казалось, что Константин скорее приобрел, чем потерял свою готовность сменить стиль и титул бога на титул наместника Бога».[32]:20

Религиозные убеждения и политика Константина

Питер Дж. Лейтхарт говорит, что Константин был «искренним, хотя и несколько простым верующим».[7]:302 Он положил конец преследованиям христиан, вернул конфискованную собственность церквям и принял политику терпимости с ограничениями по отношению к нехристианам. «Он не наказывал язычников за то, что они язычники, или евреев за то, что они евреи, и не проводил политику принудительного обращения».[7]:302 При его дворе язычники занимали важные должности.[7]:302 Он объявил гладиаторские шоу вне закона, разрушил храмы и разграбил еще больше и использовал яростную риторику против нехристиан.[7]:302 Но он никогда не проводил чистку. Сторонники Максенция не были убиты, когда Константин взял столицу; Семья и двор Лициния не погибли.[7]:304 Не было языческих мучеников.[14]:74,75 Лайтхарт говорит, что Константин приписал свой военный успех Богу, и во время его правления империя была относительно мирной.[7]:305

Язычество

После Битва у Мильвийского моста, Константин и его соавтор Август Лициний выпустил Миланский эдикт который предоставил религиозная терпимость. Эдикт защищал от религиозных преследований все вероисповедания, а не только христианскую веру. Это позволяло любому поклоняться любому божеству по своему выбору.[33] В соответствии с Х. А. Дрейк, многое было написано на основе различных взглядов на религиозную политику Константина, но «приверженность Константина единству в церкви [является] политикой, с которой согласны практически все стороны». Противоречивые взгляды возникают только тогда, когда тема смещается к тому, включало ли это единство язычников.[34]:2,5 Дрейк говорит, что Джейкоб Буркхардт охарактеризовал Константина как «по существу нерелигиозного», использующего Церковь исключительно для поддержки своей власти и амбиций. Однако Дрейк продолжает, что «критическая реакция на анахронизм Буркхардта была решающей».[34]:1,2 Буркхардт использовал метод, уходящий корнями в Реформация выбрав политику, чтобы поставить под сомнение религиозные убеждения Константина. По словам Дрейка, это не дает точного представления, потому что политика присутствует во всем, а религия не определяется ею.[34]:2,9

Константин никогда прямо не ставил язычество вне закона. Выражаясь словами одного из первых указов, он постановил, что многобожники могут «праздновать обряды устаревшей иллюзии», если они не заставляют христиан присоединяться к ним.[2]:74 Кроме того, есть сведения, указывающие на то, что Константин оставался терпимым к язычникам.[34]:3 Его положения в более раннем Миланском эдикте были повторно изложены в эдикте провинциалов. Дрейк указывает, что этот указ призывал к миру и терпимости: «Пусть никто не мешает другому, пусть каждый человек твердо придерживается того, чего желает его земля…» Константин никогда не отменял этот указ. Дрейк размышляет, пытался ли Константин создать общество, в котором две религии были бы синкретизированы.[34]:7 Однако Константин также «атакует языческие храмы как« храмы лжи »» и осуждает язычество как идолопоклонство и суеверие в том же документе.[34]:7 Константин и его современные христиане не относились к язычеству как к живой религии; это было определено как суеверие- «устаревшая иллюзия».[5]:74

Согласно Буркхардту и его последователям, быть христианином автоматически означало быть нетерпимым; однако, как указывает Дрейк, это предполагает единообразие веры в христианстве, которого нет в исторических записях.[34]:3 Браун говорит, что церковь никогда не была монолитной.[5]:xli По мнению Дрейка, есть признаки того, что Константин не обратился к вере в церковь нескольких нетронутых избранных, а к вере в христианство как «большой шатер», способный содержать разные крылья.[34]:4 Дрейк говорит, что данные свидетельствуют о том, что Константин отдавал предпочтение тем, кто выступал за консенсус, предпочитал прагматиков идеологам любого убеждения и хотел мира и гармонии, «но также всеохватности и гибкости».[34]:5 В своей статье Константин и консенсус, Дрейк заключает, что религиозный политика был нацелен на включение Церкви в более широкую политику гражданского единства, хотя его личные взгляды, несомненно, отдавали предпочтение одной религии над другой.[34]:9,10

Некоторые из решений Константина не оставили историкам простого прочтения его убеждений. Иоганн Петер Кирш утверждает, что источники согласны с тем, что Константин казнил и сына, и жену по его инициативе. Он также приказал казнить евнух священники в Египте, потому что они преступили его моральные нормы.[35] Согласно Макмаллену, Константин сделал много уничижительных и пренебрежительных комментариев, касающихся старой религии; описание «истинного упорства» язычников, их «ошибочных обрядов и церемоний» и их «храмов лжи», противопоставляемых «великолепию дома истины».[36]:49[37]

Хотя Константин считается первым христианским императором, это не означает, что в империи больше нет язычников. Христиане, скорее всего, сформировали от шестнадцати до семнадцати процентов империи во время обращения Константина.[38]:13 У них не было численного преимущества, чтобы сформировать достаточную базу силы, чтобы начать систематическое преследование язычников. Однако Браун напоминает нам: «Мы не должны недооценивать жестокое настроение христиан четвертого века»: репрессии, гонения и мученичество обычно не порождают терпимости по отношению к тем же гонителям.[5]:73 Браун говорит, что римские власти без колебаний «убрали» христианскую церковь, которую они считали угрозой для империи, и что Константин и его преемники сделали то же самое по тем же причинам. Константин время от времени запрещал публичные жертвоприношения и закрывал языческие храмы; однако на отдельных язычников оказывалось очень мало давления.[2]:74 Подобно тому, как преследования христиан были спорадическими, действия против язычников также были спорадическими.[14]:74,75

Вокруг императорского двора были потеряны жизни по разным причинам и из-за интриг, но нет никаких свидетельств судебных убийств за незаконные жертвы до Тиберия Константина (574-582).[39]:xxiv Дрейк и Ханс-Ульрих Вимер Двое из многих согласны с тем, что Константин в целом был против силового подавления язычества.[40]:523[34]:7–9 Вместо этого Константин предпринял шаги, чтобы юридически ограничить публичную практику языческого поклонения. Главный подход Константина состоял в том, чтобы использовать соблазн, сделав принятие христианства полезным.[41]:243

Запрет на новые храмы и разграбление старых
Фоллис выпущен Константином 309/10 г. Лугдунум. Реверс описывает Константина как «спутника жизни». Sol Invictus ". (латинский: SOLI INVICTO COMITI)

В воскресенье 8 ноября 324 года Константин освятил Византию как свою новую резиденцию, Константинуполис - «город Константина» - с местными языческими жрецами, астрологами и авгурами. Однако император все же вернулся в Рим, чтобы отпраздновать свое Vicennalia: его двадцатилетний юбилей.[42] Через два года после освящения Константинополя Константин покинул Рим, и в понедельник, 4 ноября 328 г., были проведены новые ритуалы, посвященные освящению города как нового капитал Римской империи. Среди присутствующих был философ-неоплатоник. Сопатер и pontifex maximus Praetextus.[43] В память о нем Константин построил статую богини процветания Тихе и колонну из порфира, на которой он поместил золотую статую Аполлона с лицом Константина, обращенным к солнцу. Литехарт говорит: «Константинополь был основан недавно, но он сознательно напоминал римское прошлое как в религиозном, так и в политическом плане».[7]:120[44]

Хотя к этому времени Константин открыто поддерживал христианство, в городе все еще оставалось место языческим культам: здесь были святилища для Диоскуры и Тихе. Ганс-Ульрих Вимер говорит, что есть веские основания полагать, что древние храмы Гелиос, Артемида и Афродита продолжал действовать и в Константинополе.[40]:523 В Акрополь, с его древними языческими храмами, так и остался.[45]

Лабарум Константина Великого

11 мая 330 г. освящение города отмечалось праздником Святого Мокия и чеканкой памятных медальонов и монет.[46] Вплоть до 325 года Константин «продолжал воздавать свои публичные почести Солнцу» на монетах, которые показывались ему совместно с Sol Invictus, тогда как на этих более поздних монетах лабарум вместо.[47][6]:326

Гербердинг говорит, что в новой столице Константинополе Константин позаботился о том, чтобы не строились новые языческие храмы.[48]:28 Браун добавляет, что традиционные кровавые жертвоприношения там, конечно же, никогда не совершались.[5]:85 По мнению французского историка Гилберт Дагрон, после того, как строительное увлечение 2-го века закончилось, во всей империи было построено меньше храмов. Однако правление Константина не означало окончания строительства храма. Он разрешил и заказал строительство храмов за пределами Константинополя.[49]:374 Тромбли говорит, что открытие новых храмов засвидетельствовано в исторических и археологических записях до конца 4 века.[50]:37

Константин разграбил многие языческие святилища, но, согласно Ханс-Ульрих Вимер, этот грабеж был мотивирован скорее желанием снабдить его новую столицу «внушительными скульптурами», чем желанием уничтожить язычество.[40]:522,523 Ноэль Ленски также говорит, что Константинополь был «буквально набит скульптурами, собранными, по словам Иеронима,« виртуальным обнажением »каждого города на Востоке».[28]:263 В соответствии с Рамзи Макмаллен Константин хотел уничтожить нехристиан, но, не имея средств, ему пришлось довольствоваться ограблением их храмов.[51]:96 Однако Вимер говорит, что Либаний, современный летописец Константина, пишет в отрывке из своего В защиту храмов, что Константин разграбил Храмы, чтобы получить из них сокровища для строительства Константинополя, а не из-за анти-язычества.[40]:522 Браун говорит, что Константин «сознательно лишил восточные провинции их языческого искусства, превратив свой новый город в музей под открытым небом».[5]:85 Браун заключает, что это указывает на то, что «пост-языческий мир ни в коем случае не обязательно был христианским миром».[5]:85

По словам Вимера, Константин разрушил некоторые языческие святилища, в том числе престижные Асклепии в Киликийские Эгейские острова.[40]:522 Константин уничтожил Храм Афродиты в Ливане.[35] Он «конфисковал» военную колонию в г. Элия ​​Капитолина (Иерусалим) и разрушил там храм, чтобы построить церковь. Христианские историки утверждали, что Адриан (2 век) построил храм Афродита на месте распятия на Голгофа холм, чтобы подавить там иудейско-христианское почитание. Константин использовал это, чтобы оправдать разрушение храма, заявив, что он просто «забирает» собственность.[41]:30

Глава Афродита, Копия I в. Н. Э. С оригинала. Пракситель. Христианский крест на подбородке и лбу предназначался для «освящения» священного языческого артефакта. Найдено в Афинская агора. Национальный археологический музей в Афинах.

Используя тот же словарь мелиорации, Константин приобрел еще несколько мест христианского значения на Святой Земле с целью строительства церквей. Большинство этих мест были «загрязнены» языческими святынями и нуждались в «десакрилизации» или декосвящении, прежде чем их можно было использовать.[41]:39,40 (Практика «очищения» священного места от его прежних духовных влияний не ограничивалась христианами.) Согласно Бейлиссу, исторические сочинения Пруденций указывают на то, что для разрушения храма потребовалось всего лишь удаление культовой статуи и алтаря.[41]:39,40 Однако это часто распространялось на удаление или даже уничтожение других статуй и икон, вотивных стел и всех других внутренних образов и украшений. Такие объекты не всегда уничтожались, некоторые были десакрализованный или «очищаются», высекая на них кресты и, возможно, совершая над ними обряд.Некоторые были просто перемещены и выставлены как произведения искусства. Например, фриз Парфенона был сохранен после христианского преобразования храма, хотя и в измененном виде.[52]

У священного дуба и у источника в Mambre, место, почитаемое и занятое как евреями, так и язычниками, Константин, очевидно, приказал сжечь идолов, разрушить жертвенник и воздвигнуть церковь. Однако археология этого места показывает, что церковь Константина вместе с прилегающими к ней зданиями занимала лишь периферийный сектор участка, не препятствуя остальным.[41]:31

Константин и его преемники принесли церквям богатство, мир и возможность укрепить положение на местном уровне. Христианство уже показало себя способным распределять деньги в поддержку своих религиозных целей; Следуя римской традиции пожертвований, Константин стал жертвователем чрезмерной щедрости.[5]:77 После 320 г. Константин поддержал христианскую церковь своим покровительством, построил базилики и наделил церковь землей и другими богатствами.[51]:49 Он основал Соборы Святого Петра в Риме и Сан-Джованни в Латерано; в Антиохии он построил большой восьмиугольник с золотым куполом и Храм Гроба Господня в Иерусалиме.[5]:78

Строительство Храм Гроба Господня, и другие церкви, построенные Константином в честь его матери, императрица Елена предпринял путешествие в Палестину (326–328 гг. н.э.), это было только начало. К концу византийского периода (235/325 - 614 гг. Н.э.) Марк А. Мейерс пишет, что в Палестине и Иордании было построено около 400 церквей и часовен, а также более сотни новых синагог.[53]:285–287

При Константине большинство храмов оставалось открытыми для официальных языческих церемоний и для более социально приемлемых мероприятий, таких как «возлияния» и возношения ладана.[54] Церковные ограничения, препятствующие разграблению языческих храмов христианами, действовали даже тогда, когда христиане подвергались гонениям со стороны язычников. Испанские епископы в 305 году нашей эры постановили, что всякий, кто разбивает идолов и при этом был убит, формально не должен считаться мучеником, поскольку провокация была слишком вопиющей.[55] Несмотря на полемику Евсевия, главный вклад Константина в падение храмов заключался прежде всего в его пренебрежении к ним.[41]:31

Запрет на жертвоприношения

Скотт Брэдбери пишет, что политика Константина в стороне язычников являются «неоднозначной и неуловимой», и что «ни один аспект не был более спорным, чем утверждают, что он запретил жертву крови.» Источники по этому поводу противоречивы: Евсевий говорит, что знал; Лабаний говорит, что это сделал Констанций II, а не Константин I.[1]:120[51][37][56] В соответствии с Р. Малькольм Эррингтон, в книге 2 Евсевия De vita ConstantiniВ главе 44 Евсевий прямо заявляет, что Константин написал новый закон, «назначающий главным образом христианских правителей, а также закон, запрещающий оставшимся языческим чиновникам приносить жертвы в их официальном качестве».[57]:310

Другие важные свидетельства не подтверждают утверждение Евсевия о прекращении жертвоприношений. Константин в своем Письмо к восточным провинциалам, никогда не упоминает никаких законов против жертвоприношений. Эррингтон говорит, что обычно Буквы цель «льстить и хвалить христиан, показать личную приверженность императора их делу, в то же время предотвращая крестовый поход против неверующих».[57]:312 Археолог Люк Лаван пишет, что популярность кровавых жертвоприношений уже снижалась, так же как и строительство новых храмов, но это, похоже, имеет мало общего с анти-язычеством.[39]:xlvii Дрейк говорит, что Константин лично ненавидел жертвоприношения и исключил обязательство участвовать в них из списка обязанностей имперских чиновников, но свидетельств фактического полного запрета жертвоприношений мало, а свидетельств того, что оно продолжалось, велико.[34]:6

Законодательство против магии и частных гаданий

Мишель Зальцман говорит, что в четвертом веке существовала концептуальная связь между superstito как незаконное гадание или магия и страх перед божественным.[58]:175 Законы против частной практики гадания были приняты в ранний имперский период 1-30 г. н.э. до времен императора Тиберий. Люк Лаван объясняет, что частные практики были связаны с изменой и тайными заговорами против императора.[39]:xxiii Страх перед соперником привел к тому, что многие императоры были суровы по отношению к тем, кто пытался угадать их преемника. Майястина Кахлос говорит, что христианские императоры унаследовали этот страх перед частной практикой, включая страх частного гадания.[59]:200 Императоры долго думали сохранить знание будущего для себя, поэтому частные гадания, астрология и «халдейские практики» стали ассоциироваться с магией и несли угрозу изгнания и казни задолго до Константина.[59]:200, сноска 32

От императора к императору частные и тайные ритуалы постоянно подвергались риску попасть в разряд магии.[59]:201 Однако указ Константина против частного гадания не относил гадание к магии, поэтому Константин разрешил гаруспики практиковать свои ритуалы публично.[59]:201 По словам Кахлоса, он все еще пометил это "суеверие."[59]:200

Донатизм

Константин стал первым императором в христианскую эпоху, который преследовал определенные группы христиан с целью укрепления религиозного единства.[60] После Диоклетианское преследование, многие из тех, кто сотрудничал с властями, хотели вернуться на свои должности в церкви. Морин Тилли[12] говорит, что разные реакции на это «возвращение» среди североафриканских христиан стали очевидны уже к 305 году нашей эры.[13]:xiv

По словам Тилли, это различие объясняется тем, что многие христиане Северной Африки имели давнюю традицию «физикалистского подхода к религии». Священные Писания были для них не просто книгами, но были Словом Божьим в физической форме; они видели передачу Библии и передачу человека для мученической смерти как «две стороны одной медали».[13]:ix Во время Великого преследования, «когда к нам пришли римские солдаты, некоторые [католические] официальные лица передали священные книги, сосуды и другие церковные товары вместо того, чтобы рисковать судебным наказанием» за несколько предметов.[13]:ix Эти люди стали известны как traditores; термин изначально означал тот, кто передает физический объект, но это стало означать «предатель» этих североафриканских христиан.[13]:ix Они были ригористами, которых впоследствии стали называть Донатисты, и они продолжали возмущаться римским правительством и отказывались принимать traditores вернуться на руководящие должности в церкви, сославшись на необходимость церковной чистоты. Это неприятие распространилось и на потомков традиций.[13]:ix, x

Католики были более терпимыми и хотели стереть все до корки и угодить новому правительству. Были также разные взгляды на крещение и некоторые другие практики, но Алан Кэмерон говорит, что донатизм не был реальной ересью с различиями в важных доктринах, вместо этого это был раскол из-за различий в практиках.[25]:xiv, 69

В 311 году епископ Карфагена, Менсуриус, умер. Предполагалось, что двенадцать епископов региона соберутся и выберут преемника, но вместо этого донатисты и католики избрали по одному своему, и ни один из них не принял кандидатуру другого.[13]:xiv Избранные ригористы Majorinus кого сменил Донатус, давая название движению.

Донатисты обратились к Константину с просьбой решить, кто будет настоящим епископом Карфагена.[13]:xv Христиане ожидали, что Константин будет арбитром во всех религиозных спорах. Это было просто частью работы императора.[13]:xxiv Гарольд А. Дрейк говорит, что «со времен династии Юпитеров, когда Диоклетиан основал империю как империю, явно основанную на божественной поддержке, отсутствие консенсуса по религиозным вопросам было немалым».[61]:8 Константин уже назначил собор в Риме под руководством Папы. Miltiades в 313 г. для рассмотрения вопроса о донатизме, а в 314 г. он также назначил апелляционную комиссию, которая собралась в Арле, чтобы определить, кто должен быть законным епископом. Комиссия вынесла решение в пользу католического епископа. Донатисты отвергли выводы комиссии и отказались от компромисса.[25]:67

Поэтому, как говорит Тилли, «имперским и религиозным долгом Константина стало навязывать согласие». Константин ответил умеренными и суровыми репрессиями.[13]:xxiv Первые истории о мучениках донатистов относятся к 317–321 годам.[13]:xv Тилли указывает, что это было ответом государства на потребность в общественном порядке, а также специфическим римским ответом на необходимость императора соблюдать pax deorum («благосклонность богов») - мир между небом и землей.[13]:xxv

Преследование этих христиан Константином было не более успешным, чем преследование Диоклетиана, и в 321 году Константин признал свое поражение и отменил законы против донатистов. В течение следующих 75 лет обе партии существовали, часто непосредственно рядом друг с другом, с двойной линией епископов в одних и тех же городах.[13]:xv Французская археология показала, что ландшафт Северной Африки того времени был «покрыт белой одеждой церквей», когда католики и донатисты боролись за лояльность людей.[5]:334 В конечном итоге это привело ко второй фазе преследований и концу донатистов.

Арианство и Никейский собор

Джон Кэй характеризует обращение Константина и созванный Константином Никейский собор как два самых важных события, которые когда-либо происходили с христианской церковью.[3]:1 На протяжении всего его правления в отношениях Константина с церковью преобладали многочисленные конфликты между ортодоксией и инакомыслием и ересью. Мишель Р. Зальцман указывает на то, что ересь была более приоритетной, чем язычество для большинства христиан четвертого и пятого веков, включая Константина.[62]:861

Худшей из этих ересей была 56-летняя Арианский спор с его дебатами о формулах Троицы. Донатизм был «расколом» (разногласия касались практики, а не доктрины), географически ограниченного Северной Африкой; С другой стороны, арианство рассматривалось как настоящая ересь: неправильная вера. Ариане считали, что Отец, Сын и Святой Дух не равны. Большинство церковных споров четвертого и пятого веков было сосредоточено на природе Христа и его точном отношении к Богу и человеку.[25]:69 В отличие от донатизма, арианство было распространено на большей части империи, в том числе среди германских племен, таких как вестготы, которые только что обращались в христианство.[25]:69

Хотя общепринято считать, что арианство зародилось в 318 году, Уильям Телфер пишет, что датировать его начало весьма проблематично.[63] Кай говорит, что это началось в Александрии, между епископами Арием и Александром, и быстро распространилось по Египту, Ливии и другим римским провинциям.[3]:33 Епископы вели «многословную войну», и люди разделились на партии, а язычники высмеивали их всех.[3]:5 В центре спора был Афанасий который стал «поборником православия» вместо Александра.[64]:28,29,31

Константин получил известие о конфликте незадолго до своей последней войны с Лициний, и был очень расстроен этим.[3]:23 После бесплодного написания писем и отправки других епископов для содействия примирению, Константин призвал всех церковных лидеров собраться в 325 году в Никеи в Вифинии (в современной Турции), чтобы решить этот вопрос.[3]:23 Константин председательствовал на соборе. Кай ссылается на Созомена, который сказал, что Константин начал свою речь, в которой он призвал епископов как друзей и служителей разрешить конфликт и принять мир. Созомен утверждает, что епископы начали взаимные обвинения. Константин выступал посредником, иногда жестко поправлял, убеждал и хвалил, и в конце концов привел их к соглашению.[3]:33–36 Результатом стал Никейский символ веры, от которого воздержались пять епископов. Они были изгнаны на время, а затем вернулись. Затем Афанасий был изгнан из своего епископства в Александрии в 336 году арианами, вынужден был уйти в изгнание и прожил большую часть оставшейся части своей жизни в цикле вынужденного движения, когда власть переходила туда и обратно между двумя группами.[64]:28,29,31

Спор стал политическим после смерти Константина. Афанасий умер в 373 году, но его ортодоксальное учение оказало большое влияние на Запад и на Феодосия, который стал правителем в 381 году.[65]:20 Никейский символ веры оставался официальным символом веры церкви.[64]:28,29,31

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ а б Брэдбери, Скотт (апрель 1994). «Константин и проблема антиоязыческого законодательства в IV веке». Классическая филология. 89 (2): 120–139. Дои:10.1086/367402.
  2. ^ а б c d Питер Браун, Расцвет христианского мира 2-е издание (Oxford, Blackwell Publishing, 2003)
  3. ^ а б c d е ж грамм КЕЙ, Джон. Некоторые рассказы о Никейском соборе в связи с жизнью Афанасия. Соединенное Королевство, н.п., 1853 г.
  4. ^ Элтон, Хью (2018). Римская империя в поздней античности Политическая и военная история. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521899314.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Браун, Питер (2013). Расцвет западного христианского мира: триумф и разнообразие, 200–1000 гг. (10-е изд.). Вили-Блэквелл. ISBN  978-1118301265.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Джонатан Бардилл, научный сотрудник византийской археологии; Бардилл, Джонатан. «Константин, Божественный Император Золотого Века христианства». Соединенное Королевство, Cambridge University Press, 2012. ISBN  9780521764230
  7. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Лейтхарт, Питер Дж. (2010). На защите Константина Сумерки империи и рассвет христианского мира. InterVarsity Press. ISBN  9780830827220.
  8. ^ Холсолл, Гай (2007). Варварские миграции и римский Запад, 376-568 гг.. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521434911.
  9. ^ Одал, доктор Чарльз М. «Рецензия на книгу Джонатана Бардилла, Константин: Божественный император Золотого века христианства». academia.edu. Получено 4 августа 2020. Джонатан Бардилл стажировался в Оксфордском университете, Думбартон-Окс, Ньюкаслском университете и Исследовательском центре анатолийских цивилизаций при Университете Коч в Стамбуле. Он опубликовал статьи в многочисленных археологических и исторических журналах, в том числе в American Journal of Archeology, Journal of Roman Archeology и Dumbarton Oaks Papers, а также в нескольких отредактированных томах, в том числе «Социальная и политическая жизнь в поздней античности» и «Оксфордский справочник по византийским исследованиям». .
  10. ^ а б Бейнс, Норман Х. (июль – октябрь 1924 г.). «Две записки о великом преследовании». The Classical Quarterly. 18 (3/4): 189–194. Дои:10.1017 / S0009838800007102.
  11. ^ Поттер, Дэвид (2012). Константин Император. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199986026.
  12. ^ а б Тилли, Морин А. "В центре внимания факультета Морин А. Тилли". В центре внимания факультета. Фордхэмский университет. Получено 4 августа 2020. Президент Североамериканского патристического общества, написал более 70 научных статей и 50 рецензий на книги и был известен как один из самых опытных исследователей христианства в Северной Африке.
  13. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Тилли, Морин А., изд. (1996). Истории мучеников-донатистов Конфликтная церковь в римской Северной Африке. Издательство Ливерпульского университета. ISBN  9780853239314.
  14. ^ а б c Браун, Питер (2013). Глазами иглы Богатство, падение Рима и становление христианства на Западе, 350-550 гг.. Издательство Принстонского университета. ISBN  9781400844531.
  15. ^ Маленький, Чарльз Юджин. Циклопедия засекреченных дат с исчерпывающим указателем ...: Для студентов, изучающих историю .... Соединенное Королевство, Funk & Wagnalls Company, 1899.
  16. ^ а б c Hoeber, Карл. «Валерий Максимиан Галерий». Католическая энциклопедия. Vol. 6. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1909. 22 июля 2020 г. <http://www.newadvent.org/cathen/06341a.htm >.
  17. ^ а б c Поттер, Дэвид (2015). Константин Император (Перепечатка ред.). Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0190231620.
  18. ^ Константин и христианская империя. Лондон: Рутледж, 2004. ISBN  0-415-17485-6
  19. ^ а б Тимоти Д. Барнс, Константин и Евсевий (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1981)
  20. ^ Барнс, Тимоти (2002). «От терпимости к репрессиям: эволюция религиозной политики Константина *». Scripta Classica Israelica. 21: 189–207.
  21. ^ а б c d е Чеканка и история Римской империи. Соединенное Королевство, Тейлор и Фрэнсис, 2016. Глава 10.
  22. ^ Смит, Уильям, изд. (1867 г.). "Александр". Словарь греческой и римской биографии и мифологии. 1. Бостон: Литтл, Браун и компания.
  23. ^ Коуэн, Росс (2016). Мильвийский мост 312 г. н.э .: битва Константина за Империю и Веру. Оксфорд, Великобритания: Osprey Publishing. ISBN  978-1-4728-1381-7.
  24. ^ Барнс, Тимоти Д. Константин и Евсевий. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1981. ISBN  978-0-674-16531-1
  25. ^ а б c d е Кэмерон, Аверил (1993). Поздняя Римская империя, 284-430 гг. (иллюстрированный ред.). Издательство Гарвардского университета. ISBN  9780674511941.
  26. ^ Кристенсен, Трэлс Мирап. "Биография Резюме" (PDF). Стэнфордская классика. Стэндфордский Университет.
  27. ^ Кристенсен, Трэлс Мирап. «Голова Максенция и ритуалы гражданской войны (2015)». academia.edu. Франц Штайнер Верлаг. Получено 23 июля 2020.
  28. ^ а б c Ленский, Ноэль (2012). Кембриджский компаньон эпохи Константина: Кембриджские компаньоны древнего мира (иллюстрировано, переработанное ред.). Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9781107013407.
  29. ^ Польсандер, Ганс. Император Константин. Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 2004a. Твердая обложка ISBN  0-415-31937-4 Мягкая обложка ISBN  0-415-31938-2, 75–76; Ленский, Ноэль, изд. Кембриджский компаньон эпохи Константина. Нью-Йорк: Cambridge University Press, 2006. Твердый переплет ISBN  0-521-81838-9 Мягкая обложка ISBN  0-521-52157-2, «Царствование Константина» (ЦК), 82.
  30. ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Константин Великий». www.newadvent.org.
  31. ^ "Проект справочников по истории Интернета". sourcebooks.fordham.edu.
  32. ^ а б c Опоку, Фрэнсис (20 июля 2015 г.). «Константин и христианство: становление церковно-государственных отношений в Римской империи». Илорин журнал религиоведения. 5 (1). Получено 26 июля 2020.
  33. ^ "Миланский эдикт ", 313CE.«Архивная копия». Архивировано из оригинал 17 июля 2007 г.. Получено 18 июля 2007.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  34. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Дрейк, Х.А. (март 1995 г.). «Константин и Консенсус». История Церкви. 64 (1): 1–15. Дои:10.2307/3168653. JSTOR  3168653.
  35. ^ а б Дж. Кирш, «Бог против богов», Viking Compass, 2004 г.
  36. ^ Р. Макмаллен, "Христианизация Римской империи 100-400 гг. Н. Э.", Издательство Йельского университета, 1984 г., ISBN  0-300-03642-6
  37. ^ а б Хьюз, Филипп (1949), "6", История церкви, я, Шид и Уорд
  38. ^ Старк, Родни (2020). Возникновение христианства Социолог пересматривает историю. Издательство Принстонского университета. ISBN  9780691214290.
  39. ^ а б c Лаван, Люк (2011). Лаван, Лука; Малриан, Майкл (ред.). Археология позднего античного «язычества». Брилл. ISBN  9789004192379.
  40. ^ а б c d е Вимер, Ганс-Ульрих. «Либаний на Константине». The Classical Quarterly, vol. 44, нет. 2, 1994, стр. 511–524. JSTOR, www.jstor.org/stable/639654. Доступ 23 июня 2020 г.
  41. ^ а б c d е ж Бейлисс, Ричард (2004). Провинциальная Киликия и археология преобразования храмов. Великобритания: Британские археологические отчеты. ISBN  978-1841716343.
  42. ^ Бальзер, Мэри. «Константинополь Константина: христианский император, языческий город». (2013).
  43. ^ Вандершпол, Джон. «Переписка и корреспонденты Юлия Юлиана». Byzantion 69.2 (1999): 396-478.
  44. ^ [1]
  45. ^ «Константинополь». Архивировано из оригинал 4 августа 2008 г.. Получено 13 декабря 2019.
  46. ^ Рамскольд, Ларс и Ноэль Ленски. Медальоны посвящения Константинополя и сохранение гражданских традиций. Österreichische Numismatische Gesellschaft, 2012.
  47. ^ MacMullan 1984: 44.
  48. ^ Гербердинг, Р. и Дж. Х. Моран Круз, Средневековые миры (Нью-Йорк: Компания Houghton Mifflin, 2004 г.)
  49. ^ Дагрон, Гилберт. "Naissance d'une capitale: Константинополь и другие учреждения от 330 до 451." Bibliothèque byzantine / Etudes (1974).
  50. ^ Тромбли, Ф. Р. 1995a. Греческая религия и христианизация, c. 370-529. Нью-Йорк. I. 166-8, II. 335-6
  51. ^ а б c Макмаллен, Рамзи. Христианизация Римской империи: (100–400 гг. Н. Э.). Соединенное Королевство, издательство Йельского университета, 1984.
  52. ^ Дейхманн, Ф. В. 1975. Die Spolien in der spätantiken Architektur. Bayerische Akademie der Wissenschaften, Phil.-Hist. Kl. 6. München.
  53. ^ Мейерс, Эрик М .; Чанси, Марк А. (2012). «11». Александр Константину: Археология Библейской земли, Том 3. Издательство Йельского университета. ISBN  9780300174830.
  54. ^ Браун, Питер (1997). Власть и сакральное: аспекты христианизации римского мира (переработанная ред.). Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. С. 49–54. ISBN  9780521595575.
  55. ^ Рамзи Макмаллен, Христианизация Римской империи, 1986, Издательство Йельского университета.
  56. ^ Евсевий Памфилий и Шафф, Филипп (Редактор) и Макгифферт, преподобный Артур Кушман, доктор философии (переводчик) НПНФ2-01. Евсевий Памфилий: история церкви, жизнь Константина, восхваление Константина В архиве 2018-04-17 в Wayback Machine цитата: «он стер с лица земли те из них, которые были главными объектами суеверного почитания»
  57. ^ а б Эррингтон, Р. Малкольм (1988). «Константин и язычники». Эррингтон, Р. Малькольм. «Константин и язычники». Греческие, римские и византийские исследования. 29 (3): 309–318.:309,310
  58. ^ Зальцман, Мишель Р. «Superstitio в« Codex Theodosianus »и преследование язычников». Vigiliae Christianae, т. 41, № 2, 1987 г., стр. 172–188. JSTOR, www.jstor.org/stable / 1584108. По состоянию на 27 июля 2020 г.
  59. ^ а б c d е Калос, Майястина (2019). Религиозное инакомыслие в поздней античности, 350-450 гг.. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780190067267.
  60. ^ «Нет преступления для тех, кто имеет Христа: религиозное насилие в христианской Римской империи», Майкл Гэддис, стр. 55-56, University of California Press, 2005, ISBN  0-520-24104-5
  61. ^ Х. А. Дрейк, ЯГНЦА ВО ЛЬВАХ: ОБЪЯСНЕНИЕ РАННЕЙ ХРИСТИАНСКОЙ НЕТЕРПИМОСТИ, Прошлое и настоящее, Том 153, Выпуск 1, ноябрь 1996 г., страницы 3–36, https://doi.org/10.1093/past/153.1.3
  62. ^ Зальцман, Мишель Рене. «Свидетельства обращения Римской империи в христианство в книге 16« Теодосианского кодекса ». Historia: Zeitschrift Für Alte Geschichte, vol. 42, нет. 3. 1993. С. 362–378. JSTOR, www.jstor.org/stable/4436297. Доступ 2 июня 2020 г.
  63. ^ Телфер, В. "КОГДА НАЧИНАЛАСЬ АРИАНСКАЯ СПОРКА?" Журнал богословских исследований, том 47, № 187/188, 1946, стр. 129–142, JSTOR, www.jstor.org/stable/23952690. Проверено 26 июля 2020 г.
  64. ^ а б c Рэй, Дж. Дэвид (2007). «Никея и ее последствия: исторический обзор Первого Вселенского Собора и последовавших за ним конфликтов» (PDF). Теологический журнал Ashland.
  65. ^ Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: двадцать веков традиций и реформ. Роща Даунера, В: InterVarsity Press. п. 172. ISBN  978-0-8308-1505-0.