Оорпажачи Каву - Oorpazhachi Kavu

Оорпажачи Каву, Эдаккад, Каннур

Шри Оорпажачи Каву видный Индуистский храм в Эдаккад грама панчаят, а грама панчаяц в Каннурском районе г. Штат Керала на юге Индия.[1]

Этимология

Шри Оорпажачи Каву (оорил пажакия каждыйил каву или оорил пажакия ачи каву). Название этого храма имеет два этимологических толкования. Прежнее значение пажакия (древний) Каву (роща) в окружении Eachil (трава) и последнее значение пажакия (древний) ачи (богиня-мать) Каву (роща). Независимо от того, какая интерпретация может быть более достоверной для Орпазачи Каву, именно присутствие этого храма в Эдаккаде придает историческое значение этой местности.

История

Легенды о божествах

В храме Сри Оорпажачи Каву есть три главных божества, а именно: Бхагавати, Шри Орпажачи Дайватхар и Kiratha Sunu (Веттаккорумакан) во внутреннем дворе (нааламбалам), придавая себе редкое значение Шайва - Вайшнав - Шактейя святилища в пределах единого храмового анклава. Помимо этого, святыня Thondachan присутствует в верхней цитадели (Мел Коттам). С храмом у божеств связано несколько легенд.

Бхагавати (Богиня-Мать)

Божество Бхагавати представляет Богиню-Мать. Легенда, связанная с Бхагавати в Шри Оорпажачи Каву связано с тем, как Кали (Темнокожая Богиня Парвати ) стал Гаури (Прекрасная Богиня Парвати).

Легенда гласит, что однажды Господь Шива неоднократно обращался к Богине Парвати в качестве Кали до такой степени, что она решила, что это было насмешкой над ее смуглым лицом. Чувствуя себя оскорбленной, грустной и рассерженной, она сказала: «Раны от стрел могут исцелять, а деревья с топором могут вырасти во время дождя, но сердце, разбитое невежливыми словами, невозможно сделать». Пообещав себе, что вернется к мужу только после того, как обретет светлый цвет лица, Богиня Парвати покинула обитель мужа для Мадхья Адави совершить покаяние. Стоя на одной ноге между Шаабара деревьями, она в течение ста лет выполняла тяжелые медитативные аскезы с единственной целью - добиться светлого цвета лица. Доволен ее покаянием, Господь Брахма даровал ей цвет усика лотоса (Гаура Варнам) и с тех пор стал Гаури. В этом контексте следует помнить, что Шри Оорпажачи Каву до недавнего прошлого владел близлежащим обширным участком земли, называемым Маликапарамбу (считается искажением слова Каликапарамбу или земля Кали).

Считается, что исполнение сваямвара пушпанджали для Бхагавати приводит к хорошему брачному союзу.

Шри Орпажачи Дайватхар

Божество Шри Орпажачи Дайватхар является Вайшнавский амшам. Есть две основные легенды, связанные со Шри. Оорпажачи Дайватар.

Первая легенда, связанная с Шри Орпажачи Дайватхар есть это, однажды Господь Вишну случайно посмеялся над своей супругой, Богиней Лакшми. К несчастью для него, она неверно истолковала это как издевательство над ней. Как бы она ни была разгневана, она прокляла своего мужа: «Пусть ты потеряешь голову и станешь инвалидом». господин Шива и Брахма были обеспокоены новой судьбой Вишну и подошел к Богине Лакшми прося ее выкупить Вишну от проклятия. Богиня Лакшми ответил: "Пара Шакти (мать, эквивалентная святой троице) сама по себе является женским понятием. Несмотря на это, Кали (ан Амша Аватара из Пара Шакти сама) была оскорблена Господом Шива и, следовательно, находился в состоянии покаяния в Мадхья Адави добиться более светлого цвета лица (Гаура Варнам) !!. Таким образом, даже Тримуртис (святая троица) временами превышали их представления о веселье. Так позволь мне проклясть Вишну за оскорбление меня (действие в духе того, что Шива сделал для Кали а также) будет уроком для всех. Если вы желаете Вишну быть искупленным от проклятия, Господи Брахма, вы должны сначала вознаградить Кали с объектом ее покаяния. Проклятый Господь Вишну затем подойти к умиротворенному Кали / Гаури для его искупления. Он определенно добьется этого от нее, и с тех пор он будет известен как Сри оорпажачи. Затем он может вместе со своим другом (с Шайва Амшам) прави землями (irunnum nadannum ooru vazcha nadatham) ". Согласно этому совету, Господь Брахма даровал богине Кали объект ее покаяния (гаура варнам). Затем Господь Вишу достиг Мадхья-адави и угодил Богине. Кали / Гаури через его покаяние. Довольный Кали / Гаури не только даровал ему избавление от проклятия, но и пригласил его и его друга (с Шайва Амшам) оставаться рядом с ней в Мадхья Адави как гости навсегда. Со временем гость (Сри оорпажачи) и его друг (с Шайвой Амшамом) приобрела большее значение в храме, чем сама Богиня. В Кетти Адиккал (Танец оракула) Шри Оорпажачи видел повсюду Северный Малабар места Шри Оорпажачи Каву как его родовая точка.

Вторая легенда повествует о том, как Шри Оорпажачи стал Шри оорпажачи Дайватхар. господин Kiratha Sunu (Веттаккорумакан) был великим воином, но его гордость была источником беды для богов. По просьбе Богов, Господь Вишу замаскировался под охотника и занялся Веттаккорумакан в поединке с луком и стрелами. Во время дуэли Веттаккорумакан почувствовав божественность в своем противнике, спросил: " Дайватил Аар ? "На что он получил ответ"Дайватар". По ходу поединка в духе великого воина, Веттаккорумакан вскоре заинтересовался новым и дополнительным оружием (Чурика) что он заметил в поясе своего противника Дайватар. Чувствуя желание, Дайватар выдвинул условие, что, если он пожелает, Веттаккорумакан может переложить свой лук и стрелы в левую руку и завладеть чурика справа при условии, что он никогда не поставит его на землю. Веттаккорумакан сделал это с большим удовольствием, но, к его ужасу, чурика начал увеличиваться в весе с каждой минутой. Обеспокоенный этим новым развитием событий, он пошел на перемирие и подружился. Шри Орпажачи Дайватхар отказавшись от своего тщеславия.

Лорд Веттаккорумакан

Божество Веттаккорумакан является Шайва Амшам. Согласно легенде, чтобы преподать урок Арджуна, который слишком гордился своими способностями, Шива и Парвати переодеться племенными охотниками туда, где он совершал покаяние (тапас). Во время охоты у пары родился мальчик. Мальчик становится крайне капризным и нарушает покой людей, в том числе и святых. По их просьбе Махавишну также переодевается охотником и смиряет мальчика, дает ему кинжал (Чурика) и, когда в конце концов доволен, благословляет его. Этот сын Шивы был обожествлен как Веттакорумакан.

Тондачан (Великий предок / хранитель храма

Божество Thondachan представляет Кшетрапалан (хранитель храма) и считается великим предком. Святыня Thondachan находится в верхней цитадели (мел коттам). Подношения для него включают листья жуков, арекаунут и сушеный рис. Его кумир - бородатое божество с луком и стрелой в левой руке и чурика в его правом. Его цитадель служит местом исполнения двух форм танцев оракула, а именно: Веллаттом и Калияттом. Первый представляющий Вайшнав а последний представляет Шайва элементы соответственно.[2] Thondachan таким образом почитается как Вишну-Шива в единой форме (как Гуру и Вайдья (врач)).

Шанишвара Санкалпам (поклонение Сатурну)

Кроме того Мелекоттам это также святилище для поклонения Шани (Сатурн Согласно легенде Шри Оорпазачи Каву был центром поклонения Шани. Верят что Sree Рама после Вала пратишта в Шри Перу Валассери, также выполнил Санкальпа Шани Пратишта (освящение Господа Сатурна) в Шри Оорпазач Каву чтобы смягчить Шани Дошу (самого себя и париварам), поскольку он считал, что задержка в Шри Хануман, чтобы достичь с идолом Господа Шивы пратишты в Шри Перувалассери, была вызвана Шани копой (гневом Сатурна). Эта легенда гласит, что Шри Рама посетил святую рощу Эхила и получил благословение Шри Орпажачи Бхагавати, чтобы выкупить его Шани Доша и способствовать уничтожению Раваны и его контингента демонов. Следовательно, тогда мел коттам также считался местом поклонения Сатурна. Считается, что посещение Веллаттом и / или Калияттом (танцы оракулов) помогают преданным избавиться от их доши Шани Граха (астрологически неблагоприятный Сатурн). Shaneeswara (Владыка Сатурн) благословляет и освобождает преданных шани-граха дош, когда они посещают этот ритуал умилостивления бога солнца через веллаттом.

Легенды Вильвамангалама Сваамияра

Обычно считается, что из устной традиции Вилвангалам Сваамияар посетил Оорпажачикаву. Господь Кришна в своей младенческой форме упрекнул Сваамийаров снова встретиться в лесу Анантан. Следовательно, сваамияар стал странствующим преданным в поисках Кришны и в одном таком путешествии остановился на расстоянии всего 24 минуты (1 Наажика) в пешей доступности к северу от Оорпажачи Кааву из-за травмы ноги шипом. Из-за причиненной ему непреодолимой боли он отдыхал там и впоследствии был встречен двумя путниками-браминами. Эти путешественники применили травы, чтобы облегчить боль Сваамияра, и посоветовали ему отдохнуть на ночь в близлежащем Орпажачи-Кааву. На закате, когда измученный Сваамияар подошел к помещению Уорпажачи-каву, ему сказали, что это шивитский храм. Из-за своей клятвы, что он не будет принимать пищу из какого-либо святилища шивитов, он искупался в близлежащем пруду и вскоре заснул на берегу пруда из-за сильного истощения. Позже той же ночью два брамина пришли на берег пруда и пригласили его в Оорпажачи-Каву поесть. Когда Сваамияар сообщил им о своей клятве не употреблять в пищу какую-либо пищу из шивитских святилищ, они сообщили ему, что Орпажачи Каву - это вайшнавское святилище. Несмотря на все подозрения, Сваамияар вошел в храм и, к своему удивлению, увидел в святилище святого человека божественную личность с Шанкху-Чакра-Гадхаа-падмам, Чандра-калой и Гангой и короной из павлиньих перьев. После должных приветствий этому удивительному божеству два брамина предложили ему еду в Thidapally (место, где готовят пищу для предложения божествам), после чего эти брамины исчезли. Таким образом, Сваамияр был просто поражен и впечатлен чудесной иллюзией (Майя), которую он испытал в помещениях божеств Орпажачи-Каву. На следующий день во время утреннего омовения Сваамияар снова повредил ногу, на этот раз ударив камнем. Поэтому, после соответствующего умилостивления трех божеств в Уорпажачи Каву, Сваамияар применил Вилаккиленна на месте травмы, и, к его удивлению, боль немедленно исчезла. Впечатлен его опытом здесь, его верой в божества этого многообразия Каву. Поэтому, прежде чем продолжить свое путешествие дальше, он разогнал «благословенный песок» (Джапича Манал) внутри обнесенных стеной помещений храма, внутри Manikkinar- колодец и старый пруд, и заявил, что пока эти частицы песка остаются там, слава, деньги и целебные свойства Вилаккиленна останется. Напоминая об этом, даже сегодня можно наблюдать уникальные обычаи во время подметания или прополки обнесенных стенами помещений этого храма, откуда мусор выбрасывают, а песок никогда не выбрасывают. Кроме того, вода Manikkinar- колодец, который обычно закрывается деревянной доской для предотвращения падения животных и который, таким образом, ограничен воздействием солнечного света и дождя, по-прежнему сохраняет свою чистоту и превосходное качество. Чудо, приписываемое благословению Сваамияра.

Ооралары (потомственные попечители) и их происхождение

Период, термин Oor означает деревню и Ooraalan (Ooraalar, в случае совместного товарищества) означает хозяина (мастеров) или собственника в этих селах. В Шри Оорпазачи Каву Храм был резиденцией такого социально-политического органа, который пользовался частичной автономией и управлял регионом. Девять выдающихся Намбьяр семьи были Ooraalar и составлял собрание деревни и храма, которое рассматривало местную администрацию. Они принадлежали еще одному эндогамный деноминация среди намбиаров называется Ранду Иллам Варгам (Поскольку они произошли от Муллапалли Иллом и Веллур Иллом). Согласно легенде два Намбудири молодых людей, которые были отпрысками Муллапалли и Велюровые иллюминаторы соответственно, посетили форт в Balussery. Перед тем как вернуться из форта, двое молодых людей женились на дамах из семьи двух вождей найяров (Кавуллаван Намбьяр и Веннапалан Куруп ) и привел их в Эдаккад. Они поселились в двух отдельных резиденциях по адресу: Кулиямбетху и Эдупидиккери. Территория вокруг их резиденций была заполнена Everyil рощи. Через некоторое время, когда эти дамы отважились на Everyil рядом с рощей они наблюдали, как молоко и кровь переливаются из отдельных Everyil уходит, и немедленно сообщил об этом Намбудири молодежь.

В Намбудири молодые люди сделали вывод, что это знамение, что дух Веттаккорумакан (верховное божество форта Балюссери) сопровождали своих жен и требовали, чтобы их поместили на территорию храма. Потомки двух матрилинейных основ Кулиямбетху и Эдупидиккериотцом Муллапалли и Velloor illoms, позже расширенный до восьми отдельных таравады образовали эндогамный подклан (именуемый Ранду Иллом Варгам) и унаследовал порядочность Орпажаси Каву и Desam (Оорайма) из Муллапалли и Велюровые иллюминаторы как данам (подарок / грант). В данам (грант / подарок) было ачандратараме сантатиправесаме (для потомков до тех пор, пока длятся луна и звезды), что свидетельствует о постоянном наследственном характере дара. Каждый таравад относился к семье, ведущей происхождение от общего предка и имеющей мудал самбандхам (имущественные отношения) и пула самбандхам (отношение загрязнения). Поскольку четыре таравада возникли из Eduppidikkeri а остальные четыре из Кулиямбетху, они сформировали два блока с четырьмя родственными таравадами в каждом блоке и считали свои соответствующие матрилинейные основы (Кулиямбету и Эдупидиккери) своими готра. По сути, каждый блок представлял более широкую матрилинейную родственную группу, которую связывали символические узы, которые играли важную роль в разделении загрязнения рождения и смерти и памяти об общем предке. Браки внутри таравадов одного квартала запрещены. В более поздние годы было замечено, что в любой момент времени, если смерть или рождение происходят одновременно в одном из кварталов, администрация храма подвергается опасности, поскольку ни один из восьми оораларов не может проводить храмовые процедуры. В затруднительном положении был тогдашний раджа Чираккала (Колатири ), предложившего усыновить девятую семью в ооралар конгломерат как раствор. В итоге девятая семья (а именно Колатхаттил) был принят как эквивалент первоначальных восьми материнских линий и включен в эндогамный подклан, и, таким образом, теперь существует девять семей оораларов, как указано ниже:

Девять Ооралар семьи являются следующими.[2]

  1. Ваннарат
  2. Thyngoli
  3. Chettianbrath
  4. Китари
  5. Kaappiath
  6. Келот
  7. Thykandi
  8. Паараил
  9. Колатхаттил

Намбияр мужчины Ранду Иллом Варгам обращались как Фамилия + ачан, Kaikkor (возможно, эквивалент названия южной Кералы Kaimal). Женщин упоминали как имя + амма или фамилия + амма или как Moothamblakka.

После Указ о земельных реформах был принят правительством штата Керала, и нарушение Джанми- кудиян (феодальные отношения найма) система Шри Оорпажачи Каву а семьи оораларов не имеют никакого социально-политического влияния в этом районе. Однако старший мужчина из этих матрилинейных семей по-прежнему выполняет свою роль де-факто Ооралар в Шри Оорпажачи Каву администрация храма во время торжественных мероприятий. Упоминание об этом знаменитом храме можно найти в Малабарском руководстве. Уильям Логан, британский коллекционер Малабар.[1]

Дживитхэм (пенсия / кошелек)

В Jeevitham получает ли пенсия каждый Ооралан за исполнение его достоинства. Это причитающаяся ему должность и его жертвы, пропорциональная относительному вкладу отдельных семей в прошлом, который он представляет. В очень древнем прошлом расходы храма зависели исключительно от доходов от ящиков для пожертвований (Бхандара-пириву) и предложения (Важипааду) один. Не было постоянного источника стабильного дохода. Таким образом, тогдашние 9 оораларов пожертвовали большую часть своих семейных земель от имени своих семейных божеств в качестве пожертвования с целью, чтобы эта совокупность собственности приносила стабильный доход храму. Этот объединенный капитал стал источником последующего финансового процветания нашего Каву и привел к тому, что Каву использовал прибыль от этого первоначального пожертвования, чтобы приобрести больше земли и впоследствии экспоненциально увеличивать свой доход. В память об этой жертве и уважении достоинства их положения, когда доход каву увеличился, для оораларов была навсегда учреждена традиционная пенсионная система, называемая дживитам. В Jeevitham пенсия в терминах рисовых мер называлась провидец. История Каву показала, что они всегда меняли природу оригинала. Jeevitham- время от времени пенсия в соответствии с финансовым доходом храма. Когда земельная реформа и земельный потолок были введены в Керале и дальнейшая потеря земли арендаторами привела к резкому снижению доходов, Ооралары в очередной раз принесла великодушную жертву. Они пересмотрели свои Jeevitham пенсию от огромных объемов риса до устаревшего и ничтожного эквивалента рупии (1 и лишние рупии!) и приняли это как знак своего достоинства. В последнее время HR & CE и правление Малабар Девасвом пересмотрели шкалу заработной платы служащих храма Малабара, полностью пренебрегая пересмотром причитающихся Jeevitham-пенсирование Ооралары

Оорпажачи Дэвасвом

Управление Шри Оорпажаши Каву, прилегающие к нему святыни и все движимое и недвижимое имущество находятся в ведении наследственных попечителей, образованных в виде Совета попечителей. Члены Попечительского совета - самые старшие мужчины по материнской линии девяти Намбиар линии Ранду Иллом Варгам. Правила в измененной схеме, указанные в OA № 14 от 1960 г. Закона об индуистских религиозных и благотворительных пожертвованиях (HR & CE), являются основой управления храмом, и в схеме повторяется, что право собственности на движимое и недвижимое имущество храма остается исключительно с потомками попечительской линии. Избранный председатель Попечительского совета при содействии исполнительного директора, назначенного Попечительским советом, руководит повседневной деятельностью храма.

Вторжение Типу Султана на Малабар и храм

Во время военных подвигов Типпу Султана (Padayottam) в 1790-х годах храмовая администрация (Devaswom) чтобы спастись от разграбления храма, сбежал с идолами и ценностями и укрылся в секретном святилище Аккараветтил Таравад в Талассери и был возвращен и повторно освящен только после ухода султана Типпу из Малабара. Семья Аккаравеетил позже пожертвовала свои Теварапура (молитвенный дом) дэвасвам, так как он использовался для размещения божеств во время упомянутого вторжения. Госпожа Дейватар в Телличерри - это вышеупомянутая «теварапура», которая находится в собственности Орпажачи Девасвама; однако ритуальные практики в Дейватхар Мадам проводятся там местным комитетом преданных. Типу, по-видимому, выбрал путь через прибрежную равнину к западу от Мадхьяадави, обратив намбудири из Кижунна-падинджара и Эринджиккала, и это изменение маршрута помогло Орпажачи кааву и рандиллам варгам сохранить свою идентичность даже сегодня.

Реконструкция Оорпажачи Каву в девятнадцатом веке

Каппиат Чанду Намбьяр предпринял реконструкцию храма в массивную структуру, известную нам как сегодня, в период с 1845 по 1899 год. Стоимость этого полувекового процесса восстановления под его руководством составила около 50 000 рупий. Реконструкция храма была предусмотрена тогда, потому что к первой четверти 19 века годовой доход ранее небольшого Каву увеличился до поразительно высокого уровня в 1 лакх провидца (93000 кг) и 4500 рупий ренты (пааттам) в дополнение к преданным пожертвования. Поэтому все девять оораларов решили расширить храмовую структуру. Каппиат Чанду Намбияр родился в 1825 году и умер в 1906 году. В массах он был широко известен как «Шактан Каппешан». Он был настолько известен своим умом, административной эффективностью, популярностью и политическими связями, что остальные 8 оораларов единодушно доверили ему единоличные и полные права на реконструкцию нашего храма. Святилище святых, нааламбалам, то Агра-шаала, то Koottappura, колодцы, бхаджанаВсе комнаты, великолепный новый пруд под ступенями храма были реконструированы под его руководством до нынешнего вида. Завершение этой реконструкции было в 1899 году, что соответствует эре Коллам 1074 года, 14 декабря. Эдавам с Дваджа-пратишта .

Медная кровля Мел-коттам был даром принца Чираккала Ковилагама за то, что он был излечен от Прамеха-куру (диабетическая язва / сыпь) после молитвы в Мел-коттам. Помимо медной кровли Мел-коттам, этот принц также инвестировал ежегодный взнос в размере 101 Нажи рис (для Paayasam) регулярно во время фестиваля Thriputheri. Этот вклад вымер. Покойный Кичжаттил Раман Намбиар (помощник хирурга, умерший в 1922 году) добавил великолепия нашему храму, внося пятиуровневый Дипастхамбамы (Огромная бронзовая лампа).

Поклонение и празднества

Пуджа (поклонение) и Тантра (эзотерические ритуалы)

Ежедневный пуджа (поклонение) осуществляется брамины (дома Чандра Мана), тогда как права на Тантра сохраняются с Муллапалли и Велюровые иллюминаторы.

  1. Абхишекам (святая ванна)
  2. Уша пуджа (утреннее поклонение)
  3. Учча Пуджа (поклонение в полдень)
  4. Санкунатам (звук в раковину)
  5. Дипараадхана (поклонение с лампами)
  6. Атааза Пуджа (последнее поклонение дня)

(во всех трех Шри Ковилс)

Мандала Вилакку (священный 41 день с середины ноября до конца декабря)

  1. Начиная с Вришика Санкрама
  2. Концовка на Дхану Пату
  3. Важность аппа ниведьям (рисовые лепешки) для атазама (обеда)

Шиваратри Махотсавам (Ночь во славе Шивы)

  1. Кодийеттам (поднятие флага)
  2. Утсавам (фестиваль)
  3. Аарату (святое шествие)
  4. Начало праздников следующего года с аараттутхара Эжннеллпуу в ночи. (Хотя Утсавам в течение года заканчивается на ааратту в полдень, а Эжниеллиппу в ночь на день ааратту - уникальное торжество, которое очень редко проводится в храмах.)

Веллаттом и Калияттом (ритуальные танцы оракула)

Ежедневно в полдень, когда вертикальные солнечные лучи падают прямо перпендикулярно на святая святых, то Дайватар Веллаттом (ритуальный танец оракула). Подобный ритуальный танец оракула называется Веттаккорумакан Калияттам иногда проводится в полночь. Эти ритуалы редко можно увидеть в каких-либо других святынях или храмах.

Гуру Санкалпам

В каннимула (главный угол) внутреннего двора храма известен как Коттапура (актовый зал). Это место, где ежемесячно Кури (социально-религиозный / экономический / административный съезд) созывается. Каранаври раздают прасад в благоприятных случаях в этом месте. Считается, что это священное место, где «Гуру» санкальпа пратишта. Лампы зажигаются перед Коттапура в утренних и вечерних сандхьях.

Кури

Ежемесячно Кури церемониальная функция, где ооралары присутствовать официально, чтобы обсудить вопросы, касающиеся храмовой администрации. Этот рудиментарный обычай с феодальных времен представляет собой административную церемонию, на которой решаются социально-религиозные и экономические последствия для общества. пол или же грама (село) под патронатом ооралары, обсуждались. По традиции ооралан тот, кто отсутствовал на предыдущем собрании, может присутствовать на последующем собрании только после того, как будет наказан за его предыдущее отсутствие. Наказание обычно заключается в том, чтобы стоять у входа в зону собрания до тех пор, пока не приглашается отсутствующий.

Паттатанам (ежегодный фестиваль)

Паттатанам это традиционный ежегодный праздник, который длится несколько дней в Малаялам месяц Кумбхам (Февраль – март). Праздник проходит под патронатом Ооралар семьи, храм Devaswom и люди. Праздник включал в себя исполнение классической музыки, танцев и других видов искусства.

Веттаккорумакан Паатту и Пантераайирам / Тенгамуттум Патту

Ритуал Веттаккорумакан Паатту (что означает «песня в честь сына, рожденного во время охоты») исполняется, чтобы умилостивить Веттаккорумакан. Этот ритуал выполняется либо Намбудирис уполномочен для этой цели или Кароль Паникер/Наяр. Поклонение божеству совершается как сыну Kirathan или как его Vapuss (тело), ​​с разницей в базовых гимнах (апааду – Намбудирис или же Кароль Паникер, в данном случае) несет идола в храм и сопровождается барабанами и музыкой со специальной лирикой. Оракул теперь представляет божество и носит красное платье (Thattuduthu Pattuchutty) и красная цветочная гирлянда. Оракул исполняет своеобразный танец под аккомпанемент барабанов. Это называется Эедум Коорум. Наличие двух профессиональных барабанщиков (Маараарс) обеспечивает правильный метод игры на барабанах (Ченда ритмы, похожие на Таямбака или же Тодаям в Катхакали ). Обычно он выполняет не менее двух Eedu и три КооруХудожник-специалист (Каллатту Куруп, подкаста) к тому времени завершили бы большую красочную картину Веттаккорумакан с цветными порошками (белый, желтый, красный и зеленый). Затем оракул медленно обходит (Калапрадакшинам) эту фигуру в особом ритме, выполнив не менее семи кругов (представляющих семь Кундалини циклов), а затем покидает место проведения. В Куруп поет ряд песен в хвалу Богу, после чего возвращается оракул, перерезает кордон вокруг фигуры кинжалом, входит в фигуру и танцует (Калам Каанука). Позже он идет к пруду, купается, возвращается, срезает кинжалом висящие декоративные пальмовые листья (символ рубки леса, удаление грязи в уме) и медленно и ритмично стирает фигуру. Последний пункт - чтобы оракул сломал неочищенный кокос (Cocos nucifera), бросив их на каменную плиту. За один присест можно непрерывно измельчать от трех до двенадцати тысяч кокосовых орехов. Опять же, символически, это должно быть формой отказа от умственных наклонностей и делается с целью устранения всех бед и проблем семьи. Кокос представляет собой голову, а бросок - сдачу. Пятьдесят ганглиев (контролирующих пятьдесят умственных способностей), а именно Муладхарам (4), Swaadhistthaanam (6), Манипурам (10), Анаахатам (12), Висудхи (16), и Ааджна (2), каждый из которых выполняет внутри и вне тела, всего 100 раз. Эти 100 экземпляров, выполняемые в десяти различных конкретных направлениях, дают общее количество экземпляров в тысячу. Эти тысячи случаев, когда они выполняются на 12 разностных зодиакахРааси) увеличить общую цифру до 12000. Этот спектакль известен как Pantheeraayiram (двенадцать тысяч). Полагая, что эти 12000 кокосов несут в себе психические проблемы прихожан, они обычно жертвуют кокосы для этой цели.[3]

Thitambu Nritham (танец с копией божества)

Thitambu Nritham это танцевальная форма, несущая Thitambu (копия божества) и регулируется ритмом (Thaalam ) который Layam. Удивительно, но оно не вошло в число храмовых искусств Кералы, хотя знатоки признают, что это искусство, причем ритуальное. В основном это выполняется только по выбору Намбудирис или же Эмбрандирис северной Кералы и является одной из особых достопримечательностей Шри оорпажачи Каву в течение Паттатанам. Когда танцор-священник выходит, неся на голове копию идола, Маараар (потомственный барабанщик в висках) издает характерную барабанную дробь во время тантрических обрядов. Слово Thitambu предполагает прямое проявление божества. Танцы с копиями божеств на головах - уникальная особенность северной Кералы. Происхождение Thitambu Nritham нелегко отследить. Некоторые считают, что брамины, мигрировавшие на север Кералы во времена Чираккал Раджа возможно, представил этот танец из Карнатака где форма Nritham называется Даршана Бали был в моде. Реплики сделаны из бамбук с помощью которого создается красивая рамка с замысловатым узором. Священник-танцор, одетый в традиционном стиле после выполнения обычных ритуалов, выходит из святилища и, стоя под флагом, держит на голове реплику весом около 10 кг и начинает божественный танец. Танец начинается с Котти Урайиккал (барабанный бой, чтобы овладеть танцором). Барабан в разных Таламы В сопровождении искрящейся музыки исполнитель танцует под каждый ритм, создавая священную атмосферу. Каждое изложение регулируется разными Thaalam.

Чурика Кетту (помазание потомственного попечителя)

Это ритуал вознесения. При этом старший член каждой из девяти матрилинейных семей Ооралар семья, став Ооралан поднимается на свой семейный пост в храме. Выполняется только один раз за время жизни Ооралан и это церемония, которая официально делает его таковым. Церемония требует принятия Ооралан как законный член королевской семьи Коттаям. Только после Churikakettu, должен ли такой кааранавар (старший мужчина) может участвовать в храмовых обычаях и практиках в качестве ооралан. Старший член по материнской линии идентифицируется и получает титул Фамилии + ачан от князя полувластия (Коор-вазча Тампуран). Его забирают у королевской семьи Коттаям (Малабар). С этой целью первоначально делегация Кааранаврс и Комарам (Оракул, обычно одетый в красное, с мечом и большим медным браслетом на щиколотке) представляют вопрос о преемственности тхаравад (по материнской линии) в Коттаям Раджа который, в свою очередь, наделяет просителя титулом ачан соответствующих тхараваду после прочтения его полномочий как самого старшего члена мужского пола в тхараваду. Чурика Кетту это не только символическая церемония помазания для воззвания к членам семьи, но и к Naattukootam (собрание людей) помазания ооралан.

Вилаккил-энна (масло из священных светильников)

Вилаккил-Энна (масло, взятое из лампы в святилище святого) предлагается преданным до полудня как прасад (благословенный расходник). Согласно легенде Шри Хануман в детстве упал при попытке приблизиться Сурья (солнце). Как следствие, Шри Хануман получил травму лица, которую Ваю дева (Повелитель воздуха) вылечил с помощью вилаккил-энна предоставленный Шри даиватар (кто также Вайдьянатха/ божественный врач) резидент в Оорпажачи каву. Таким образом вилаккил-энна стал ушада прасад (благословенные расходные материалы, которые, как считается, обладают целебными свойствами) в Оорпажачи каву.

Эдуту оппиккал (просьба о конкретном лечении / защите .. предложение о сдаче)

Святилище тондачан также является местом, где преданные могут предложить серебряные иконы частей тела, требуя лечения или защиты этой соответствующей анатомической части. Обычно это опосредуется веллаттом и ооралар. Преданный кладет икону с ооралан кто затем передает то же самое веллаттом кто то просит защиты. Это также символ полного подчинения божеству, предлагающего каждую часть человеческого тела. Полная отдача телесного эго божеству со склоненной головой и сложенными руками перед ритуалом веллаттома символизирует самореализацию, цветение божественного лотоса в себе в редком ритуале, который проводится в этом храме ежедневно в 12.00.

Таже коттам (нижняя цитадель)

Таже коттам (нижняя цитадель) считается священными рощами, где поклоняются шайва бхутха ганам (спутникам Шивы), Дхарма Деватхе и Гуликешваре. Их изначальная дева стхана (священная резиденция) находилась в Eduppidikkeri (одно из предков семейств оораларов), откуда их Дева Чайтанья (священные духи) были перенесены в тажекоттам. Семья в Thazhppulukkiyil наблюдает за поддержанием этого коттама (Цитадели). Однако, поскольку земля Eduppidikkeri имеет стхира раши (постоянное присутствие) эти духи всегда присутствуют в Eduppidikkeri также.

Нагастханам (Священные рощи змей)

В юго-западном направлении от храма, на Канни Мула, это Naagasthanam (Священные борозды змей). Юго-Запад - одно из «самых важных» направлений по Васту Шастра. Правящая планета этого угла - Раху. Нагапратишта (освященные идолы змеиных богов) и ежедневно нага бали (ежедневные подношения) усиливают важность этой каннимулы для храмовой структуры и ее ритуалов.

Следует также отметить, что ООРПАЧАЧИ КАВУ - один из самых редких храмов, где Нитья Бали предлагается в Нагастхане. Каннимула также известна как Нрути кон.

В отличие от других семи направлений, где правят Дэватхи, Нирути Кон управляется Асура Нирути который считается закаленным асура ( шипра копи). Это добавляет к доброму убеждению, что у ООРПАЗАЧИ есть сильнейшая комбинация хранителей асуров на каннимуле со змеями!

Наваратри пуджа (поклонение в 9 святых ночей)

  1. Важность Грантама Веккала (поклонение книг / трактатов знаний)
  2. Сарасвати Пуджа (поклонение богине знаний)

Sthalamaahatmya Oorpazhachikavu (Слава священных достопримечательностей на территории храма и вокруг него)

  1. Важность Eachil (трава) в Мел коттам (верхняя цитадель)
  2. В Араял (Фикус религиозный ): один возле mele kuttippadi (входной шлагбаум); два рядом с ааратту тара (цитадель шествия); один перед храмом.
  3. Различные виды деревьев, принадлежащих к роду фикус (Имена малаялам: Ати, Ити, Аал, Пераль), Пончембакам (Магнолия чампака ), чанданам (Санталовый альбом ) и другие oushadha sasyangal (травяные растения) внутри и вокруг Kaavil Thazhe (нижняя часть храма), и mele kuttippadi (входной барьер) и нагастханам (священная роща змеиных богов).
  4. Маликапарамба (первоначально известный как каалика парамба или земля Богини Кали) и Каримбаппара (черный рок)
  5. Мел кулам (верхний пруд) и Таже кулам (нижний пруд)
  6. Госай Кинар (хорошо) рядом с наагастханам (священная роща змей)

Naveekarana kalasam (реставрация и обновление)

Помимо обычных ежедневных ритуалов поклонения для умилостивления божеств, существует множество эзотерических ритуалов (Таантрика Крияас) с целью увеличения славы и силы божеств, а иногда и искупления любого угасания такой силы. Эти реставрации и обновления включают ритуалы, а именно:

  • Дравья Каласам
  • Аштабандха Каласам и
  • Навекарана Каласам и выполняются, как и когда предписано после астрологического исследования.
  1. Мел коттам навекаранам и Пунахпратишта (Реставрация и повторное освящение идола в верхней цитадели)
  2. Naveekarana kalasam и Аштабандха каласам (эзотерические ритуалы, направленные на увеличение славы и могущества божеств и на искупление любого угасания их силы)
  3. Nitynidanam nischayikkal (Переопределение деталей ежедневного поклонения и церемониальных аспектов)

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Логан, Уильям (2000). Малабар. 1. Азиатские образовательные услуги. ISBN  9788120604469. Получено 6 сентября 2019.
  2. ^ а б Бхаскаран, К. Оорил пажакия ору ачи кавинде катха, Шри оорпажачи кшетра сева самити, 1997.
  3. ^ [1]

внешняя ссылка