Джейкоб Анатолий - Jacob Anatoli

Джейкоб бен Абба Мари бен Симсон^[1] Анатолий (ок. 1194 - 1256) был переводчиком арабский тексты для иврит. Его пригласили в Неаполь к Фридрих II. Под этой королевской покровительство, и в связи с Майкл Скот Анатолий сделал изучение арабского языка доступным для западных читателей. Среди его самых важных работ были переводы текстов Аверроэс.^[2]

Молодость и приглашение в Неаполь

Родился на юге Франции, возможно, в Марсель, Литературная деятельность Анатолия была стимулирована его учеными соратниками и связями в Нарбонна и Безье. Фактически, он отличился настолько заметно, что император Фридрих II, самый гениальный и просвещенный монарх того времени, пригласил его приехать в Неаполь и, под покровительством императора, посвятить себя его исследованиям, в частности переводу научной арабской литературы на более доступную Иврит язык. Таким образом, именно в Неаполе Анатолий провел свой самый плодотворный период литературного творчества, и из этого города были выпущены многочисленные переводы с его именем.^[1]

Противники антимаймонистов

Анатолий был зятем (а, возможно, и зятем) Самуил ибн Тиббон, известный переводчик Маймонид. Моисей б. Самуил ибн Тиббон часто называет Анатолия своим дядей, что делает вероятным, что Самуил женился на сестре Анатолия, а Анатолий впоследствии женился на дочери Самуила. Благодаря этой тесной связи с ибн Тиббонс Анатолий познакомился с философией Маймонида, изучение которой было для него таким великим откровением, что позднее он называл ее началом своего разумного и истинного понимания Священного Писания, в то время как он часто ссылался на Ибн Тиббон как один из двух мастеров, которые наставляли и вдохновляли его. Его уважение к Маймониду не знало границ: он поставил его рядом с пророками и проявил мало терпения по отношению к критикам и недоброжелателям Маймонида.^[1]

Соответственно, он интерпретирует Библия и Агада в истинно маймонистском духе, рационализируя чудеса и вкладывая во все возможные отрывки из древней литературы философское и аллегорическое значение. Как аллегорист, который мог прочитать в древних документах особые философские идиосинкразии своего времени, Анатолий заслуживает места среди других аллегорических и философских комментаторов. Филон вниз; действительно, его можно считать пионером в применении маймонистской манеры в целях народного обучения. Эту работу он начал, еще находясь на родине, на частных и общественных праздниках, таких как свадьбы и другие собрания. После этого он читал проповеди в субботу после обеда, в которых отстаивал аллегорический и философский метод толкования Писания. Это вызвало сопротивление антимаймонистов, которых было много на юге Франции; и, вероятно, отъезд Анатолия в Сицилия был ускорен антагонизмом, с которым он столкнулся. Но даже в Неаполе взгляды Анатолия вызвали сопротивление его православных единоверцев. Это обращение, вместе с несколькими другими неприятными событиями при королевском дворе, похоже, заставило его задуматься о самоубийстве. Однако вскоре он выздоровел и написал для своих двух сыновей свое Мальмад ха-Талмидим, имя, которое, предполагая игру слов, должно было быть одновременно Учитель учеников и Движение к студентам.^[1]

В Мальмад, который был завершен, когда его автору было пятьдесят пять лет, но впервые был опубликован Обществом Meḳiẓe Nirdamim в Лике в 1866 году, на самом деле представляет собой не что иное, как сборник проповедей, с помощью которых автор намеревался стимулировать изучение и рассеять интеллектуальная слепота. Как любопытный образец его метода можно упомянуть, что он рассматривает три истории Ноев ковчег как символ трех наук математика, физика, и метафизика. Таким образом, работа имеет определенное значение в истории еврейской культуры. Этические наставления и духовные размышления Анатолия ценны как отражение как обстоятельств эпохи, так и характера реформ, к которым он стремился.^[1]

Моральный пыл

Анатолий весьма откровенен в манере, в которой он излагает и защищает свои взгляды, а также в своей критике современных ошибок. Например, он без колебаний упрекает раввинов своего времени в их общем пренебрежении не только тщательным изучением, но даже обязательным прочтением Библии, обвиняя их в предпочтении талмудической диалектики. Он также сожалеет о современном упадке семейной жизни и религиозных обрядов своего народа, что, по его мнению, во многом связано с подражанием окружающим манерам. Он настаивает на научных исследованиях как на абсолютной необходимости для истинного понимания религии, несмотря на то, что его современники считали все часы, которые он привык проводить со своим тестем Самуилом ибн Тиббоном в математических и философских исследованиях, как пустая трата времени.^[1]

В Мальмад

В Мальмад делится на краткие главы по еженедельным Библейские отрывки. В нем Анатолий демонстрирует широкое знакомство не только с классическими еврейскими экзегетами, но и с Платон, Аристотель, Аверроэс, а Вульгата, а также с большим количеством христианских институтов, некоторые из которых он осмеливается критиковать, например безбрачие и монашеское бичевание, а также с некоторыми еретиками (сравните 15а, 98а, 115а); и он неоднократно призывает своих читателей к более широкому развитию классических языков и профанных ветвей обучения. Он с негодованием отвергает фанатичное мнение некоторых единоверцев о том, что у всех неевреев нет души, - убеждение, которому отвечали язычники того времени. По мнению Анатолия, все люди в действительности созданы по образу Бога, хотя на евреев возложена особая обязанность содействовать истинному познанию Бога просто по причине их избрания - «греки выбрали мудрость своим стремлением; римляне - власть, а иудеи - религиозность »(lc 103b). Однако, если нееврей посвящает себя серьезным поискам божественной истины, его заслуга тем более значительна; и какое бы предложение он ни сделал, ни один еврей не осмелится легкомысленно отказаться.^[1]

Анатолий и Майкл Скот

Пример такой интеллектуальной соборности показал сам Анатолий; ибо в ходе своего «Мальмада» он не только случайно цитирует аллегорические предложения, сделанные ему Фридрихом II, но несколько раз - Гюдеман насчитал семнадцать - предлагает экзегетические замечания некоего христианского ученого, о чьих ассоциациях он говорит. с самым почтением, и кого, кроме того, он называет своим вторым учителем, помимо Самуила ибн Тиббона. Этот христианский ученый был определен Старшим Саксом как Майкл Скот, который, как и Анатолий, посвятил себя научной работе при дворе Фридриха. Грец даже доходит до того, что считает Анатолия тождественным еврею Андреасу, который, согласно Роджер Бэкон, помогал Майклу Скоту в его философских переводах с арабского, видя, что Андреас мог быть искаженным Анатолием. Но Штейншнайдер не допускает возможности этой гипотезы, в то время как Ренан едва ли подкрепляет ее, рассматривая «Андреас» как возможное северное искажение «En Duran», которое, по его словам, могло быть провансальской фамилией Анатолия, начиная с Анатолия, в на самом деле, было всего лишь именем его прадеда.^[1]

Пример Анатолия широкого взгляда на христианскую литературу и общение с христианскими учеными нашел много последователей, как, например, Моисей бен Соломон из Салерно; и его работа была важным фактором в установлении тесного контакта евреев Италии со своими однокурсниками-христианами.^[1]

Анатолий как переводчик

«Мальмад», благодаря своей глубокой этической жилке, стал, несмотря на свои меймонистские ереси, очень популярной книгой. Анатолий скорее как переводчик заслуживает выдающегося места в научной сфере; ведь именно он и Майкл Скот вместе под влиянием Фридриха II открыли для западного мира сокровищницу арабских знаний. Фактически, Анатолий был первым, кто перевел комментарии Аверроэс на иврит, открывая новую эру в истории Аристотелевская философия. До перевода комментариев Аверроэса Анатолий занимался переводом астрономических трактатов того же автора и других авторов; но по просьбе друзей он обратил свое внимание на логику и умозрительные работы, осознавая и рекомендуя важность логики, в частности, в свете современных религиозных споров. С тех пор его программа стала двоякой: он посвятил себя астрономии по утрам и логике по вечерам.^[1]

Его основной перевод включал первые пять книг "промежуточного" комментария Аверроэса к Аристотелю. Логика, состоящий из введения Порфирий и четыре книги Аристотеля по Категории, Интерпретация, Силлогизм, и Демонстрация. Анатолий, вероятно, начал свою работу над комментарием в Прованс, хотя он должен был закончить пятую книгу в Неаполе около 1231 или 1232 года. Заключение комментария так и не было достигнуто. По окончании первого дивизиона он захотел снова пройти по земле, чтобы получить больше навыков, и по неизвестной причине он так и не возобновил свою задачу, которую по прошествии восьмидесяти лет выполнил другой.^[1]

Кроме того, Анатолий перевел между 1231 и 1235 годами следующие произведения: (1) Альмагест из Птолемей, с арабского, хотя, вероятно, ему было знакомо греческое или латинское название этого трактата. Его название на иврите: Ibbur ha-Gadol ha-Niḳra al-Magesti (Великая композиция под названием Альмагест). (2) А Компендиум астрономии, книги Аверроэса, которая была неизвестна христианам Средневековья, и не сохранилась ни рукопись оригинала, ни латинский перевод. Его название на иврите: Iur al-Magesti (Компендиум Альмагеста). (3) Элементы астрономии, к Аль-Фаргани (Альфраганус ); возможно переведен с латинской версии. Впоследствии он был переведен на латынь Якоб Кристманн (Франкфорт, 1590 г.) под названием Elementa Astronomica, что, в свою очередь, могло стать причиной еврейского названия трактата Йесодот ха-Тегуна, который, несомненно, появился недавно. (4) Трактат о силлогизме, автор: Аль-Фараби, с арабского. Его название на иврите: Сефер Хешеш Хагар (Краткий трактат о силлогизме).^[1]

Грец также предполагает, что Анатолий вместе с Майклом Скотом, возможно, переводил Маймонида. Путеводитель для недоумевших на латынь; но это предположение еще не получило достаточных доказательств (сравните Steinschneider, Hebr. Uebers. I. 433). Точно так же анонимный комментарий к Гид, называется Ruaḥ Ḥen, хотя иногда его приписывают Анатолию, нельзя однозначно установить его. Тем не менее, именно на намеке в этой работе Цунц, а затем Штейншнайдер частично основывают гипотезу о том, что Марсель был первоначальным домом Анатолия (сравните Цунца, "Zur Gesch", стр. 482; Ренан-Нойбауэр, "Les Rabbins Français," стр. 588; Штейншнайдер, «Кат. Бодл», столбец 1180 и «Евр. Библ.», XVII, 124).^[1]