Хингладж Мата Мандир - Hinglaj Mata mandir
Хингладж Мата ہنگلاج ماتا | |
---|---|
Богиня Хингладжа в Хингладж Мата Мандир | |
Религия | |
Принадлежность | индуизм |
Округ | Lasbela District |
Божество | Хингладж Мата (аспект богини Шакти ) |
Фестивали | Четырехдневная Терха Ятра в апреле, Наваратри |
Место расположения | |
Место расположения | Хинглай |
Состояние | Белуджистан |
Страна | Пакистан |
Расположение в Белуджистане. Хингладж Мата Мандир (Пакистан) Хингладж Мата Мандир (Азия) | |
Географические координаты | 25,0 ° 30′50 ″ с.ш. 65,0 ° 30′55 ″ в.д. / 25,51389 ° с.ш. 65,51528 ° в. |
Интернет сайт | |
www |
Хингладж Мата (Белуджи и Урду: ہنگلاج ماتا), Также известный как Хингладж Деви, Хингула Деви и Нани Мандир, это Индуистский храм в Хинглай, город на Макран побережье в Lasbela район Белуджистан, и находится в середине Национальный парк Хингол. Это один из 51 Шакти Питас в Шактизм наименование индуизм.[1] Это один из двух Шакти Питас в Пакистан, другое существо Шивахаркарай.[2] Это форма Дурга или же Деви в горной пещере на берегу Река Хингол.[3] За последние три десятилетия это место стало популярным и стало отправной точкой для многих индуистских общин Пакистана.[4] Хингладж Ятра - крупнейшее индуистское паломничество в Пакистан. Весной в Хингладж Ятре принимают участие более 250 000 человек.[5]
Этимология
Святыня находится в небольшой естественной пещере. Есть низкий алтарь из грязи. Искусственного изображения богини нет. Маленький бесформенный камень почитается как Хингладж Мата. Камень намазан синдур (киноварь), что, возможно, придает этому месту санскрит имя Хингула, которое является корнем современного имени Хинглай.[6]
Место расположения
Пещерный храм Хингладж Мата находится в узкой ущелье в отдаленной холмистой местности Ляри Техсил в Белуджистане. Это 250 километров (160 миль) к северо-западу, 12 миль (19 км) вглубь страны от арабское море и 80 миль (130 км) к западу от устья Инд. Он находится в конце диапазона Киртхар горы, в Макран пустынный участок, на западном берегу Река Хингол.[7][6] Площадь находится под Национальный парк Хингол.[8]
Другие места поклонения в Хингладже и его окрестностях - это Ганеш Дева, Мата Кали, Гуругорах Нат Дуни, Брахам Куд, Тир Кунд, Гурунанак Кхарао, Рамджарокха Бетак, Анил Кундх на горе Чораси, Чандра Гуп, Хариривер и Агхор Пуджа.[8]
Значимость
Хингладж Мата считается очень могущественным божеством, даровавшим добро всем своим преданным. Хотя Хингладж является ее главным храмом, храмы, посвященные ей, существуют в соседних штатах Индии. Гуджарат и Раджастхан.[9] Святыня известна как Хингула, Хингаладжа, Хингладжа и Хингулата в индуистских писаниях, особенно на санскрите.[10] Богиня известна как Хингладж Мата (Мать Хингладж), Хингладж Деви (Богиня Хингладж), Хингула Деви (красная богиня или богиня Хингулы).[6] и Коттари или Котави.[11]
Основная легенда о Хингладж Мате относится к созданию Шакти Пита. Сати, дочь Праджапати Дакша был женат на боге Шива против его желания. Дакша организовал большой яджна но не пригласил Сати и Шиву. Без приглашения Сати добралась до места ягьи, где Дакша проигнорировал Сати и поносил Шиву. Не выдержав этого оскорбления, Сати сожгла себя, активировав свою чакры, (энергия, генерируемая ее гневом).
Сати умерла, но ее труп не сгорел. Шива (как Вирабхадра ) убил Дакшу за то, что он был ответственен за смерть Сати, и простил его, воскресив его. Дикий, убитый горем Шива странствовал по вселенной с трупом Сати. Наконец, бог Вишну расчленил тело Сати на 108 частей, из которых 52 упали на Землю, а другие на других планетах вселенной, которые стали Шакти Питас, храм формы Богини.
Шиве также поклоняются на каждой Шакти Пите в форме Бхайрава, мужской двойник или опекун правящей богини Питы.[12] Считается, что голова Сати упала в Хингладже.[8][13][9]
В других Священных Писаниях
В Куларнава Тантра упоминает 18 пит и упоминает Хингулу как третью. в Кубджика ТантраХингула входит в число 42 шакта или сиддха-пит, в которых Хингладж занимает пятое место.[14] В Питанирная или же Махапитанирупана раздел из Тантрахудамани Первоначально перечислялось 43 имени, но со временем имена были добавлены, в результате чего получилось 51 Пит. Подробно Питха-девата или же Деви (имя богини Питы), Кшастрадишас (Бхайрава) и анга-пратьянга (конечности, включая украшения Сати). Hingula или Hingulata стоит первым в списке, с анга-пратьянга существование Брахмарандхра (а шов в Корона головы). Деви известна под несколькими именами, такими как Коттари, Коттави, Коттариша, а Бхайрава - Бхималочана.[15] в ШивашаритаХингула снова занимает первое место в списке из 55 пит. Брахмарандхра это анга-пратьянга, богиню зовут Коттари, а Бхайраву - Бхималочана (находится в Котешвар ).[16]
В бенгальской работе 16 века, не относящейся к священным писаниям Чандимангал, Мукундарам перечисляет девять пит в Дакша-яджна-бханга раздел. Хингладжа - последняя питха, описанная как место, где упал пупок Сати.[17]
Другая легенда заключается в том, что Деви убил Хингола, мучая людей. Она последовала за Хинголом в пещеру, которая в настоящее время является святыней Хингладж Мата. Перед тем, как его убили, Хингол попросила богиню назвать это место в его честь, что она и даровала.[9]
Вера брахмакшатриев
В Брахмакшатрия ,Чаран также известный как Гадви почитают Хингладж Мата как их семейное божество. Они верят, что когда бог Парашурама преследовал кшатрии (каста воинов), некоторые Брамины (каста священников) обеспечивала защиту 12 кшатриев и маскировала их под браминов, и их защищала Хингладж Мата. Другой вариант сказки - мудрец Дадхичи обеспечивал защиту Ратнасене, царя, правившего в Синд, в его ашрам (Эрмитаж). Однако Парашурама убил его, когда он отважился. Его сыновья остались в ашраме. Когда Парашурама посетил ашрам, они были замаскированы под браминов. Один из них, Джаясена, вернулся в Синд, чтобы править королевством, вооружившись защитным мантра Хингладж Мата, данное Дадхичи. Хингладж Мата защитил Джаясена и приказал Паршураме прекратить его убийство.[9]
Вера как Кульдеви
Согласно популярному фольклору Трета Юга, добродетельный Хайхайя король Махишмати из Малва регион, Сахастрабаху Арджуна или Сахастарарджун, более известный как Картавирья Арджуна опьяненный силой и чувством непобедимости в конечном итоге убивает великих Брахман мудрец Джамадагни над священной коровой Камадхену. Разъяренный этим чудовищным преступлением, сын Джамадагни, Господь Парашурама клянется победить пьяного Кшатрий клан с Земли. Обладая своим божественным топором, он уничтожает Сахастарарджуна, а позже он бушует на земле 21 раз, каждый раз истребляя неблагородных и недостойных королей, куда бы он ни пошел.
В ужасе от перспективы смерти у Господа Парашурама, потомки Сахастарарджуна ищут Джанака Махарадж, один из наиболее образованных царей Видеха который советует им искать благословения Хингладжи Маты. Клан преданно молится Деви в Хиглодже, которая преисполнена сострадания и обеспечивает убежище вместо нее. Со временем, когда Господь Парашурам посетил это место, он был приятно удивлен, увидев, что клан кшатриев, участвующих во многих брахманических действиях, сложил оружие. Хингладж Мата вмешивается в их защиту, и с тех пор клан отказался от оружия. Господь Парашурам не только обучал их писаниям и Ведам, но и зарабатывал себе на жизнь ткачеством. Клан с чувством облегчения затем разветвляется и распространяется по Синд, Пенджаб, Раджастхан, Мадхья-Прадеш, а затем в Южную Индию, например Телангана, Андрапрадеш и Карнатака. И куда бы они ни пошли, они продолжали поклоняться Хингладж Деви. Чаран также известный как Гадви , Бхавасары, Баро (каста), Shimpis и Хатрис Сомаваунша Сахасрарджун Кшатрии ведут свое происхождение от этого клана. Некоторые из тех, кто остался в провинции Синд, позже обратились в ислам. Следует отметить, что даже они являются одним из старейших кланов небрахманов, которые знали Веды. По сей день многие работают ткачами и портными.[18]
Амба Бхавани или Джагадамба считается одним из более поздних воплощений Хингладж Деви теми же общинами, которые также поклоняются ей в основном в Западной Индии.
Почитание Хингладж Мата мусульманами
Местный Мусульмане В частности, мусульмане-зикри также почитают Хингладж Мата и обеспечивают безопасность святыни.[19] Они называют храм «Нани Мандир» (букв. «Храм бабушки по материнской линии»).[20][11][21] Местные мусульманские племена вместе с индуистами совершают паломничество к святыне Хингладж Мата, а некоторые называют это паломничество «Нани Ки Хадж».[1]
Суфийские мусульмане также почитают Хингладж Мата. Суфийский святой Шах Абдул Латиф Бхиттай посетил храм Хингладж Мата, и это упоминается в его стихах.[22] «Сур Рамкали» был составлен шахом Абдул Латифом Бхитаи в знак уважения к Хингладж Мате и приезжающим джогам.[23] Существует легенда, что шах Абдул Латин Бхиттай предпринял трудное путешествие, чтобы посетить Хингладж Мата Мандир, чтобы отдать дань уважения Хингладж Мате и предложить молоко Хингладж Мате. Также считается, что после того, как он предложил молоко, перед ним появилась Хингладж Мата.[24]
Ежегодное паломничество (Хингладж Ятра или Тирт Ятра)
Как только паломники прибывают в Хингладж, они совершают ряд ритуалов, например, восхождение на Чандрагуп и грязевые вулканы Хандевари. Преданные бросают кокосы в кратеры в Чандрагуп грязевой вулкан, чтобы загадывать желания и поблагодарить богов за ответы на их молитвы. Одни рассыпают лепестки роз, другие раскрашивают глиной тела и лица. Затем паломники совершают ритуальное омовение в священном Река Хингол прежде, чем наконец приблизиться к святыне, отмечающей место упокоения богини.[25]Ежегодное четырехдневное паломничество к храму Хингладж Мата проводится в апреле. Основная церемония паломничества происходит на третий день, когда жрецы святыни читают мантры призвать богов принять подношения, принесенные паломниками, и благословить их.[7] Подношения, сделанные паломниками божеству, состоят в основном из трех кокосовых орехов.[13] Некоторые остаются в Хингладже на все четыре дня, другие совершают короткую однодневную поездку.[26]
Паломничество к этому месту традиционно начинается с Нанад Пантхи Акхада в Карачи. Группы паломников возглавляет священный посох, называемый чаадиар, утвержденный Ахада (индуистская организация садху). В садху (святые люди), принадлежащие к этой группе, представляют собой очень сплоченную группу Хата йоги со своей родословной предков; а также соблюдают тайные обряды.[1]Исторически немногие могли совершить утомительное путешествие в Хингладж - изнурительный путь через более чем 160 миль изолированной пустыни к храму. Но в последние годы новая инфраструктура позволила беспрецедентному количеству паломников попасть на это место, изменив многовековые ритуалы.[27]
Паломники со всего Пакистан и даже Индия посетить храм,[28] держат традиционные красные знамена и носят красно-золотые декоративные головные уборы, которые связаны со святилищами индуистских богинь, в данном случае Хингладж Мата. То, что когда-то составляло более 150 километров (93 миль) пешком по пустыне от ближайшей дороги, теперь стало проще благодаря Прибрежное шоссе Макран соединяя Карачи с Гвадар. Хинглай это 328 км и почти 4 часа езды от Карачи на прибрежном шоссе Макран. Следовательно, количество паломников, посещающих святыню, с годами значительно увеличилось; последняя сообщенная цифра[когда? ] было от 25 000 до 30 000. В то время как большинство паломников приезжают на автобусах или частных автомобилях, некоторые едут к святыне на велосипедах, поскольку считается, что чем больше аскез, тем больше милость божества.[26][29][30][4]
До независимости Индия и Пакистан в 1947 году в регионе, составляющем современный Пакистан, было 14% индуистов и сикхов, которое упало до 1,6%, или около 3 миллионов, из-за миграции 6 миллионов индуистов и сикхов в Индию.[31] Из них почти 2,3 миллиона индуистов, наибольшая концентрация находится в одном районе: Тарпаркарский район (Тар) район Провинция Синд. Они составляют самый большой контингент паломников в Храм Хингладж Мата. В их число входят торговцы, государственные служащие, но большинство из них - индусы из низшего сословия, служащие в качестве подневольных рабочих и сельскохозяйственных рабочих. Костюмы у этих людей из сельских районов Пакистана самые красочные. Их женщины носят сильно расшитую одежду с браслетами на запястьях. Для детей тари, занятых на подневольном труде, это одноразовое развлечение. Среди паломников - индусы среднего класса, особенно из близлежащего Карачи, который является остановкой на пути паломничества в Хингладж.[26][32][33]
Паломничество служит местом встречи для разных мест и проведения общественной деятельности, такой как сбор средств для строительства индуистского храма.[20] Сотни волонтеров помогают в организации. Установлены дизель-генераторы. Обширные общественные кухни оборудованы для приготовления пищи, приготовленной из тонны продуктов питания, таких как пшеничный пол, рис, чечевица и овощи, поставляемые местными жителями для кормления паломников. Готовится трехразовое питание.[34] Установлены временные санузлы и вахта.[26]
Исторически немногие могли совершить утомительное путешествие в Хингладж - изнурительный путь через более чем 160 миль изолированной пустыни к месту, где упала голова Сати. Но в последние годы новая инфраструктура позволила беспрецедентному количеству паломников попасть на это место, изменив многовековые ритуалы.[35]
Баба Чандрагуп
Грязевой вулкан Чандрагуп считается священным у индусов и является важной остановкой для паломников на пути к святыне Хингладж Мата. Преданные бросают кокосы в кратеры, чтобы загадать желания и поблагодарить богов за ответы на их молитвы.[36]
Грязевой вулкан Чандрагуп почитается как воплощениеГосподь Шива и поэтому звали Бабу Чандрагуп. Многие паломники считают, что в храм Хингладжа можно войти только после того, как поклонятся Бабе Чандракупу. Традиционно паломники бодрствуют всю ночь, постятся и медитируют на грехах, которые они исповедуют на краю кратера на следующий день, и испекут роти из ингредиентов, внесенных всеми ятри. На следующий день они поднимаются на склон Чандракуп. Затем рох подается как подношение Бабе Чандракупу. В настоящее время также предлагаются кокосы, орех бетель и дал. На вершине вулкана паломники сначала должны представиться со своим полным именем и местом происхождения, а затем объявить свои грехи перед группой. Судя по пузырям грязи и реакции ветра, Chaṛīdār может сказать, прощены ли грехи паломника.[37]
Священная долина Хинглай
Долина Хингладж считается самой Хингладж Мата и, следовательно, считается Священной. Это Сваямбху понятие в индуизме, которое подразумевает божественное присутствие в природных проявлениях, таких как определенные пейзажи или, в меньшем масштабе. Здесь понятие сваямбху относится не только к главному святилищу, но также может быть связано с целыми районами долины Хингладж, окрестностями. Вулкан Чандрагуп, или даже вся пустыня считается домом Деви.[38]
Место, в котором начинается долина Хингладж, четко обозначено стеной, построенной Хингладж Шева Мандали в 1996 году. Однако традиционные путешествия и паломники, приходящие к святыне, обычно демонстрируют, что сакральная география Богини более обширна, чем это, исчезновение старые паломнические тропы привели к устранению многих остановок в пути. Из-за божественности сакральной географии Богини в долине не разрешается открывать коммерческую деятельность, включая магазины и чайные.[39]
Паломничество лорда Рама в Хингладж
После убийства Равана,изгнание Рама возвращается из ссылки, чтобы взойти на трон Айодхья. Мудрец Кумбодхар объясняет, что, чтобы очиститься от этого греха, Рама должен совершить паломничество в Хингладж Мата, единственное место, которое может очистить его. Рама следует совету и немедленно уходит со своей армией в Хингладж. Сита, Лакшмана, и Хануман также сопровождать его. У горного перевала армия Богини, которая охраняет вход в ее империю (Священная долина Хинглай), остановила их, и между ними вспыхнула война, в которой армия богини победила армию Рама и сказала, что его армия должна отступить. Когда Рама посылает посланника к Богине, чтобы узнать, почему она сразилась с ним, она отвечает, что он должен вернуться на свою первую остановку, которая теперь называется Рам Баг, и снова отправиться в путешествие как простой паломник. Итак, Рама оставляет свою свиту, свою армию и машины и отправляется идти к святыне в сопровождении только своих ближайших друзей. Люди Рамы опустошены тем, что им не разрешают сопровождать своего господина в обитель Богини. Таким образом, Деви обещает им, что в какой-то момент все их потомки вернутся, чтобы совершить паломничество. Для руководства через суровую пустыню Рама призывает благочестивого Лалу Джасраджа, отшельника, который живет неподалеку у некоторых горячих источников, стать их чаридаром для ятры. Только сейчас Богиня позволяет группе перейти перевал. Пройдя всего несколько километров, Сита начинает испытывать жажду в пылающей жаре пустыни и просит Ханумана и Лакшману принести ей воды. Хануман пытается извлечь воду из почвы, сильно топая ногой по земле, но это дает только высохшее русло реки. С той же целью Лакшмана стреляет стрелой в горный хребет, но ему удается отделить только один из холмов. В агонии Сита кладет ладонь на землю и тем самым создает пять колодцев, из которых группа пьет. Эти пять колодцев известны как Сита Коовас. По сообщениям, река сопровождалась серией из пяти колодцев, добытых силой Ситы или самой Хингладж. Но ни одной из этих достопримечательностей сегодня не видно. После тяжелого путешествия Рама достигает святилища Богини, и Деви дает ему очищение от его греха. Чтобы отметить свою завершенную ятру, он вырезает символы солнца и луны на горе напротив храма, которые можно увидеть даже сегодня.[40]
Паломники Хингладжа перед тем, как отправиться в Хингладж, направляются в Кхари Нади, где люди совершают омовение в океане и поклоняются Раме.[41]
Хингладж Шева Мандали
Хингладж Шева Мандали - храмовый комитет, созданный для содействия ежегодному паломничеству к святыне. Он был создан 5 января 1986 года и продолжает оставаться основной организацией, обслуживающей храм Хингладж Мата и его паломников.[42]
Полемика
Похищение председателя храмового комитета
Председатель храмового комитета был похищен за два дня до ежегодной Хингладж Ятры в 2012 году подозреваемыми исламистами.[43][44] В плену его продержали 73 дня, а затем отпустили. В Пакистанский индуистский совет подвергался резкой критике за то, что его похищение было направлено на предупреждение индусов, проживающих в Пакистане.[45]
Строительство плотины
В 2008 году Управление водоснабжения и энергетики Пакистана предложило план строительства плотины на реке Хингол недалеко от святыни. Плотина затопила бы дороги, ведущие к храму, и поставила бы под угрозу местность и связанные с ней фестивали. После протеста индуистской общины предложение плотины было отклонено Ассамблея Белуджистана.
Поэтому Управление водоснабжения и энергетики Пакистана первоначально предложило перенести три святых места на более высокую высоту и гарантировало строительство новой подъездной дороги. Это предложение было отвергнуто Хингладж Шева Мандали, который утверждал, что эти места не похожи на обычные храмы и не могут быть просто перемещены. В 2008 году законодатели Ассамблеи Белуджистана отреагировали на озабоченность и протесты индуистской общины и обратились к федеральному правительству с просьбой остановить проект. В 2009 году, после годового перерыва, власть и развитие решила продолжить спорную Хинголская плотина планы строительства, но решили переместить плотину на несколько километров к северу, чтобы защитить храм. Эта резолюция соответствовала консенсусу между властью и властью по развитию, Ассамблеей Белуджистана и индуистской общиной. [46]
Кульдеви
Хингладж Деви поклонялись как Кульдеви Бхавсар (Бхавсар), Госави, Госвами (Дашнами), Брхамкшатрия самадж (индуистская кхатри), Чаран-Гадхви (каста), Барот (каста), Бавалия (мер) (Самадж Саурастра Гуджарат), в южной Индии, особенно Ламбаджи Общественное поклонение Хингаладж Деви как одному из Сати Бхавани. Позднее воплощение Хингаладж Деви Джагадамба или Мерама Яди известен в южноиндийской общине Банджара. Севалал, преданный Джагадамбы, также почитается банджарами в большинстве южноиндийских штатов.
Смотрите также
- Индуизм в Пакистане
- Храм Шри Рамапира, Тандо Аллахьяр
- Шакти Питас
- Храм Мансехра Шивы
- Пандж Тират
- Храм Чуррио Джабал Дурга Мата
- Умаркот Шив Мандир
Рекомендации
- ^ а б c Раджа 2000, п. 186.
- ^ Кунал Чакрабарти; Шубхра Чакрабарти (2013). Исторический словарь бенгальцев. Пугало. п. 430. ISBN 978-0-8108-8024-5.
- ^ Далал 2011 С. 158-59.
- ^ а б Шафлехнер, Юрген (2018). Хингладж Деви: идентичность, изменение и укрепление в индуистском храме в Пакистане. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190850555. OCLC 1008771979.
- ^ «Мата Хингладж Ятра: В Хингол, паломничество к реинкарнации». Город: Карачи. Экспресс Трибьюн. ТНН. 2 августа 2017 г.. Получено 22 февраля 2020.
- ^ а б c Капур 2002, с. 2988-90.
- ^ а б «В картинках: индуисты в Белуджистане». Молитвы предложены. Британская радиовещательная корпорация. Получено 26 ноября 2012.
- ^ а б c «Социально-экологические и экономические последствия фестиваля Хингладж Мата для национального парка Хингол и его ресурсов». Scribd.com. Получено 27 ноября 2012.
- ^ а б c d Далал 2011, стр. 158-9.
- ^ Sircar 1998, п. 113.
- ^ а б Sircar 1998, п. 43.
- ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2007). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. С. 401–402. ISBN 9780816075645. Получено 14 ноября 2012.
- ^ а б «В картинках: индуисты в Белуджистане». Предложения. Британская радиовещательная корпорация. Получено 26 ноября 2012.
- ^ Sircar 1998, стр. 18-19.
- ^ Sircar 1998, п. 35.
- ^ Sircar 1998, п. 39.
- ^ Sircar 1998, стр. 32-3.
- ^ http://www.sskna.org/newsite/folklores.php
- ^ http://40.114.28.106/PDF/5322-pdf-VNV/p2/9780190850531.PDF
- ^ а б «В картинках: индуисты в Белуджистане». Священники. Британская радиовещательная корпорация. Получено 26 ноября 2012.
- ^ Капур 2002, стр. 2989-90.
- ^ «Ради веры». Получено 26 марта 2019.
- ^ «Исторический взгляд на Хингола». Получено 26 марта 2019.
- ^ «Паломничество в историю». Получено 26 марта 2019.
- ^ https://www.nationalgeographic.com/culture/2019/01/muslim-majority-country-hindu-goddess-lives-Balochistan-pictures/
- ^ а б c d «На фотографиях: индусы в Пакистане». Карачи индусы. Британская радиовещательная корпорация. Получено 26 ноября 2012.
- ^ https://www.nationalgeographic.com/culture/2019/01/muslim-majority-country-hindu-goddess-lives-pakistan-pictures/
- ^ Будучи в мировом производстве, О СТАНОВЛЕНИИ БОГАМИ (Пакистан, 2011 г., 44 мин.), получено 2018-08-07
- ^ «На фотографиях: индусы в Пакистане». Растущая популярность. Британская радиовещательная корпорация. Получено 26 ноября 2012.
- ^ «На фотографиях: индусы в Пакистане». Велосипедисты. Британская радиовещательная корпорация. Получено 26 ноября 2012.
- ^ «На фотографиях: индусы в Пакистане». Старый и молодой. Британская радиовещательная корпорация. Получено 26 ноября 2012.
- ^ «На фотографиях: индусы в Пакистане». Tharis. Британская радиовещательная корпорация. Получено 26 ноября 2012.
- ^ «На фотографиях: индусы в Пакистане». Детский рай. Британская радиовещательная корпорация. Получено 26 ноября 2012.
- ^ «На фотографиях: индусы в Пакистане». Коллективные усилия. Британская радиовещательная корпорация. Получено 26 ноября 2012.
- ^ https://www.nationalgeographic.com/culture/2019/01/muslim-majority-country-hindu-goddess-lives-pakistan-pictures/
- ^ «В стране с мусульманским большинством живет индуистская богиня». 2019-01-10.
- ^ http://40.114.28.106/PDF/5322-pdf-VNV/p2/9780190850531.PDF
- ^ http://40.114.28.106/PDF/5322-pdf-VNV/p2/9780190850531.PDF
- ^ http://40.114.28.106/PDF/5322-pdf-VNV/p2/9780190850531.PDF
- ^ http://40.114.28.106/PDF/5322-pdf-VNV/p2/9780190850531.PDF
- ^ http://40.114.28.106/PDF/5322-pdf-VNV/p2/9780190850531.PDF
- ^ http://40.114.28.106/PDF/5322-pdf-VNV/p2/9780190850531.PDF
- ^ https://tribune.com.pk/story/361740/conspiracy-theory-maharaj-kidnapped-two-days-before-hinglaj-pilgrimage/?amp=1
- ^ «Председатель комитета храма Хингладж похищен в Пакистане подозреваемыми исламистами». 2012-04-09.
- ^ https://tribune.com.pk/story/396375/hinglaj-mata-chairperson-recovered-after-two-and-a-half-months/?amp=1
- ^ http://40.114.28.106/PDF/5322-pdf-VNV/p2/9780190850531.PDF
Библиография
- Раджа, праджня; Раджа, Хариш (2000). Праджня Йога. Ocean Books (P) Ltd. стр. 186. ISBN 81 87100-50-8.
- Капур, Субодх (2000). Индийская энциклопедия: биографическая, историческая, религиозная, административная, этнологическая, коммерческая и научная. Хинаяна-Индия (Центральная Индия). Genesis Publishing Pvt Ltd. стр. 2989. ISBN 9788177552676.
- Сиркар, Динеш Чандра (1998). 8-й том «Шакта-питхас» из серии «Религия и этика». Motilal Banarsidass Publ. С. 18–19, 35, 39. ISBN 9788120808799.
- Далал, Рошен (1998). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. С. 158–59. ISBN 9780143414216.