Божественные близнецы - Divine twins

В Божественные близнецы молодые всадники, боги или полубоги, которые служат спасителями и целителями в Протоиндоевропейская мифология.[1]

Подобно другим фигурам, встречающимся в индоевропейских мифах, Божественные Близнецы не подтверждаются напрямую археологическими или письменными материалами, но учеными сравнительная мифология и Индоевропейские исследования в целом согласны с мотивом, который они реконструировали с помощью сравнительный метод.[2][3]

Имя

Хотя Протоиндоевропейский имя Божественных Близнецов не может быть восстановлено с уверенностью на основе доступных лингвистических данных, наиболее частые эпитеты, связанные с двумя братьями в литургических и поэтических традициях, - это «Юный» и «Сыновья» (или «Внуки») Неба. -Бог (Dyēus ).[4][5][3]

Два общепризнанных потомка Божественных Близнецов, Ведических Асьвинь и литовский Ашвеняй, являются лингвистическими родственники в конечном итоге происходит от протоиндоевропейского слова, обозначающего лошадь, * h₁éḱwos. Они связаны с санскрит ашва и Авестийский спа (оба происходят от Индоиранский * ачуа) и Старый литовский ашва, которые все разделяют значение слова "кобыла ".[6][7]

Роль

Представленные молодыми людьми, спасающими смертных от опасностей в битвах или на море, Божественные Близнецы ехали на конях, которые тянут солнце по небу, и иногда сами изображались в виде лошадей.[8] У них была общая сестра Рассвет (*H₂éwsōs ), также дочь Небесного Бога (*Dyēus ).[9] Два брата обычно изображаются как целители и помощники, путешествующие на чудесных транспортных средствах, чтобы спасти потерпевших кораблекрушение смертных.[1] Их часто различают: один представлен как физически сильный и агрессивный воин, а другой - как целитель, уделяющий больше внимания домашним обязанностям, аграрным занятиям или романтическим приключениям.[3]

В ведической, греческой и балтийской традициях Божественные Близнецы также появляются как олицетворения утренней и вечерней звезды.[1] Они изображаются как любовники или спутники солнечного женского божества, предпочтительно дочери Солнца, но иногда также и Зари. В большинстве историй, где они появляются, Божественные Близнецы спасают Рассвет от водной опасности, тема, которая возникла из их роли солнечных коней.[10][3]

Ночью кони солнца вернулись на восток в золотой лодке, где пересекли море.[а] каждое утро возвращать Солнце в небо. Днем они пересекали ночное небо в поисках своей супруги, утренней звезды. Говорят, что в более позднем дополнении, ограниченном Европой, они отдыхали в конце дня на «Островах Блаженных», земле в западном море, где были волшебные яблоневые сады.[3] Посредством Бронзовый век, Божественные Близнецы также были изображены как возницы солнечных колесниц, запряженных лошадьми.[9]

Свидетельство

Лингвистические родственные

Пара римских статуэток (III век н.э.), изображающая Диоскуров в виде всадников.

Три индоевропейские традиции (греческая, индийская и балтийская) подтверждают mytheme конных близнецов, связанных с рассветом или дочерью солнца. Хотя их имена не образуют полной группы родственники, у них, тем не менее, есть аналогичный эпитет, ведущий к возможному наследственному имени: сыновья или внуки бога неба Dyēus.[5][3][4]

Возможные рефлексы

Поскольку они не могут быть связаны вместе с общим лингвистическим происхождением, другие рефлексы, обнаруженные в индоевропейских мифах, менее надежны, хотя их мотивы можно сравнить с мотивами Божественных Близнецов.[16]

  • кельтская:[17]
    • Тимей, в его интерпретация грека, сказал, что атлантические кельты почитали Диоскуроя больше всех других богов, и они [Диоскурой] посещают их из-за океана. Однако Тимей не называл имен кельтских близнецов.[16] Возможно, дело было в Галльский боги войны Диванно и Диномогетимарус, но связь в конечном итоге не была доказана,[18]
    • Историк Диодор Сицилийский, в четвертой книге Bibliotheca Historica писал, что кельты, жившие вдоль океана, поклонялись Диоскурам «больше, чем другим богам»,[19]
    • Галльский: Диванно (де ) и Диномогетимарус считаются защитными божествами и «галльскими эквивалентами» греческого Диоскуроя.[20] Кажется, что они представлены во Франции на памятниках и рельефах в окружении лошадей;[21] что сделало бы их сопоставимыми с галльскими Martes и германский Алкис.[22] Стипендия предполагает, что многочисленные Галло-римский посвящительные эпиграфы Кастору и Поллуксу больше, чем любой другой регион Римской империи, свидетельствуют о культе Диоскороев,[23]
    • валлийский: Отруби и Манавидан,[9]
    • Ирландский: Маха близнецы;[24] в одном из мифов Маха, беременная на поздних сроках, вынуждена соревноваться с лошадьми Короля Ольстер. Как талантливая гонщица она выигрывает гонку, но сразу после пересечения финишной черты начинает рожать. Так родились Фир и Фиал, которых больше нет ни в каком другом мифе. Архетипу также частично соответствуют такие фигуры, как: галльский бог солнца. Беленус, чей эпитет Атепормарос означает "иметь хороших лошадей", Grannus, которая связана с богиней исцеления Сирона (ее имя означает «звезда»), Мапонос («Сын Божий»), в ирландской мифологии считается сыном Дагда, связанные с исцелением,[25]
  • Германский:
  • Классический:
    • Греческий: Амфион и Зет, еще одна пара близнецов, рожденных Зевсом и Антиопа; легендарные основатели Фивы, их называют "Диоскурои, всадники на белых конях" (λευκόπωλος) Euripedes в его игре Финикийские женщины (такой же эпитет используется в Геракл и в проигранной пьесе Антиопа); В соответствии с темой различия между близнецами, Амфион считался более созерцательным и чувствительным, тогда как Зет был более мужественным и привязанным к физическим занятиям, таким как охота и скотоводство.[27][28][29]
    • Рим /Греция: the Паличи, пара Сицилийский божества-близнецы, рожденные Зевсом, в одном аккаунте.[30]
    • Римский: Ромул и Рем, легендарные основатели Рима. Их мать, Рея Сильвия, перед смертью положила их в корзину, которую она бросила в реку, чтобы защитить их от убийства, прежде чем они были найдены волчицей, которая их вырастила.[31]
Копия статуи-близнеца с острова Fischerinsel
  • Славянский:
    • Лель и Полель: впервые упомянуто Мацей Меховита в 1519 г. Представлен как польские эквиваленты Кастора и Поллукса, сыновей богини. Ada (аналог греческого Леда) и неизвестный бог мужского пола. В 1969 г. Fischerinsel остров, где находится культовый центр славянского племени Велети был найден идол, изображающий две соединенные головами мужские фигуры. Ученые считают, что он может представлять Леля и Полеля. Лелек на русском диалекте означает «сильная молодежь».[32]
    • Валигора (pl ) («Горный загонщик») и Wyrwidąb (pl ) ("Дубовый рассекатель")[33] - герои-близнецы в польских легендах. Во время родов их мать умерла в лесу, а дикие животные позаботились о близнецах. О Валигоре заботилась волчица, а Вирвидоб - медведица, которая кормила их собственным молоком. Вместе они победили дракона, мучившего королевство, за что благодарный король отдал каждой из них половину королевства и одну из двух своих дочерей в жены. Сыновья Krak: Krak II и Лех II также фигурируют в польских легендах как убийцы Вавельский дракон.[34]
  • Индоиранский:
    • Ведический: другой возможный рефлекс можно найти в Накула и Сахадева, в ведической религии и литературе. Материнская принцесса Мадри, которая вызвала самих ашвинов в молитве, чтобы зачать ее сыновей (так их называли Ашвинея (आश्विनेय)), близнецы - двое из пяти Пандава братья, женатые на одной женщине, Драупади. в Махабхарата В эпосе Накула описывается с точки зрения его исключительной красоты, воинственности и боевого мастерства, в то время как Сахадева изображается терпеливым, мудрым, умным и «образованным человеком». Накула проявляет большой интерес к лошадям Вираты, и его брат Сахадева стал пастухом Вираты.[41][42][43][44][45][46]
    • Авестийский: Стипендия указывает на то, что у ведических ашвинов был авестийский аналог, называемый Аспинас.[47][48][49]
  • Армянский: Санасар и Балдасар, которые в эпической традиции появляются как близнецы; Санасар находит «огненного коня», более воинственный, чем его брат, и становится прародителем династии героев.[50][51] Ученый Армен Петросян также видит возможные рефлексы божественных близнецов в других парах героических братьев в армянской эпической традиции.[52]

Наследие

Ашвеняй, обычно называемый маленькие лошади, на крыше дома в Нида, Литва

Мифема о Божественных Близнецах была широко популярна в индоевропейских традициях, и свидетельства их поклонения можно найти в Скандинавия к Ближний Восток еще в Бронзовый век. Мотив также был принят в неиндоевропейских культурах, о чем свидетельствуют Этрусский Тинас Кленар, «сыновья Юпитера».[53]

Ученые предположили, что в микейские времена могло существовать поклонение близнецовым божествам, основанное на присутствии пар братьев или близнецов мужского пола. Аттика и Беотия.[54]

Наиболее распространенными функциями, связанными с близнецами в более поздних мифах, являются магические целители и врачи, моряки и спасители на море, воины и поставщики божественной помощи в битвах, контролеры погоды и хранители ветра, помощники при рождении, связанные с плодородием, божества танца, защитники клятвы и основатели городов, иногда связанные с лебедями.[3][55]

Ученые предполагают, что миф о близнецах перекликается с средневековой легендой о близнецах. Амикус и Амелиус,[56] И в Белорусский фольклор, со святыми Георгием и Николаем - оба были в паре, у них была связь с лошадьми и их двойственная природа как целители.[57]

Литературные подходы к мифу об индоевропейских божественных близнецах можно найти в Зевс, исследование древней религии (1925), автор Артур Бернард Кук. Британский ученый утверждает, что некоторые версии Танцующая вода, поющее яблоко и говорящая птица, собранный из Греческий и албанский В источниках содержатся некоторые остатки Хелен и ее братьев, Диоскуроев, в персонажах чудо-детей (тройняшек или двух мальчиков / одна девочка и сестра) с астрономическими мотивами на их телах.[58] Идея повторяется в Анджело де Губернатис с Зоологическая мифология, Vol. 1.[59] Итальянский ученый анализирует близнецов в варианте Мальчики с золотыми звездами формат как «Ачвинау» (Ашвинс) ведических знаний.[60]

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Северный Черное море или Азовское море.[11]

Цитаты

  1. ^ а б c Джексон 2002, п. 78.
  2. ^ а б c Запад 2007, п. 187.
  3. ^ а б c d е ж грамм Мэллори и Адамс 1997, п. 161.
  4. ^ а б c Джексон 2002, п. 67.
  5. ^ а б Запад 2007, п. 187–191.
  6. ^ Дерксен 2015, п. 65.
  7. ^ Любоцкий Александр. "Индоарийский унаследованный лексикон ". Проект индоевропейского этимологического словаря. Лейденский университет. Смотрите запись áśva- (онлайн-база данных).
  8. ^ Запад 2007, п. 188.
  9. ^ а б c Мэллори и Адамс 2006, п. 432.
  10. ^ а б c Запад 2007, п. 189.
  11. ^ Запад 2007, п. 191.
  12. ^ Бикс 2011, п. 35.
  13. ^ а б c d Парпола 2015, п. 109.
  14. ^ Проспер, Бланка Мария. «Инструментальный падеж в склонении тематического существительного слова Continental Celtic». Historische Sprachforschung / Историческая лингвистика, т. 124, 2011. С. 250–267. JSTOR, www.jstor.org/stable/41553575. По состоянию на 21 апреля 2020 г.
  15. ^ Вайншток, Стефан. «Две архаические надписи из Лацио». Журнал римских исследований, т. 50, 1960, с. 112–118. JSTOR, www.jstor.org/stable/298293. По состоянию на 21 апреля 2020 г.
  16. ^ а б c d Запад 2007, п. 190.
  17. ^ Макинтош, Майори Кэрол (1992). Божественный всадник в искусстве Западной Римской Империи. Кандидатская диссертация Открытый университет. С. 113-116.
  18. ^ Майер, Бернхард, 1963- (1997). Словарь кельтской религии и культуры. Вудбридж, Саффолк: Бойделл Пресс. п. 96. ISBN  0-85115-698-3. OCLC  36074567.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  19. ^ Диодор, Сицилийский. Диодор Сицилийский, с английским переводом К. Х. Олдфатера. Vol. II. Лондон: Хайнеманн. 1933. С. 522-523.
  20. ^ Kleiner, Fred S .; Кляйнер, Диана Э. "Два римских провансальских портретных рельефа". В: Mélanges de l'École française de Rome. Antiquité, том 88, № 1. 1976. с. 249. [DOI: https://doi.org/10.3406/mefr.1976.1057 ]; www.persee.fr/doc/mefr_0223-5102_1976_num_88_1_1057
  21. ^ Пикард, Чарльз. "Похоронный барельеф Сен-Жюльен-ле-Мартиг". В: Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 87ᵉ année, N. 3, 1943. pp. 453-454. [DOI: https://doi.org/10.3406/crai.1943.77671 ]; www.persee.fr/doc/crai_0065-0536_1943_num_87_3_77671
  22. ^ Хатт, Дж. Дж. "Essai sur l'évolution de la Galoise". В: Revue des Études Anciennes. Том 67, 1965, № 1-2. п. 93. [DOI: https://doi.org/10.3406/rea.1965.373 ]; www.persee.fr/doc/rea_0035-2004_1965_num_67_1_3739
  23. ^ Дюваль, Поль Мари. "Cultes gaulois et gallo-romains. 3. Dieux d'époque gallo-romaine". В: Траво-сюр-ла-Голь (1946-1986). Рим: École Française de Rome, 1989. стр. 259. (Publications de l'École française de Rome, 116). www.persee.fr/doc/efr_0000-0000_1989_ant_116_1_3667
  24. ^ Декстер, Мириам Роббинс. «Гиппоморфная богиня и ее детище». В: JIES 18 / 3-4 (осень / зима 1990 г.). С. 285–307.
  25. ^ Мэллори и Адамс 1997, п. 161-162.
  26. ^ Верена Хёфиг. «Домодернистская нация? Этногенез исландцев и его мифические основы». В: Скандинавские исследования 90, нет. 1 (2018): 110-32. По состоянию на 4 августа 2020 г. doi: 10.5406 / scanstud.90.1.0110.
  27. ^ Санько, Сергей (2018). «Отражения древних представлений о божественных близнецах в образах святых Георгия и Николая в белорусском фольклоре». Фольклор: Электронный фольклорный журнал. 72: 15–40. Дои:10.7592 / fejf2018.72.sanko. ISSN  1406-0957.
  28. ^ Роман, Лука; Роман, Моника (2010). Энциклопедия греческой и римской мифологии. Публикация информационной базы. п. 58. ISBN  978-1-4381-2639-5.
  29. ^ «Аполлодор, Библиотека, книга 3, глава 5, раздел 5». www.perseus.tufts.edu.
  30. ^ Витчак, К. Т .; Завиаса, Д. "Сицилийские Паличи как представители индоевропейских божественных близнецов". В: ΜΥΘΟΣ, п. 12, 2004-2005 гг. С. 93-106.
  31. ^ Роман, Лука. (2010). Энциклопедия греческой и римской мифологии. Роман, Моника. Нью-Йорк: факты в файле. С. 429–430. ISBN  978-1-4381-2639-5. OCLC  607553701.
  32. ^ Гейштор, Александр. (2006). Митология Словян. Модзелевский, Кароль, 1937-2019., Слупецкий, Лешек Павел, 1956-, Пенёндз-Скшипчак, Анета. (Wyd. 3., zm., Rozszerz ed.). Варшава: Wydawn. Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN  83-235-0234-Х. OCLC  212627528.
  33. ^ Wójcicki, Kazimierz Władysław. Клечды: старожитне подания и повести луду польского и руси. Том I. w Warszawie: w Drukarni Piotra Baryckiego. 1837. С. 167-173 и 203-204. [1]
  34. ^ Недзельский, Гжегож. (2011). Królowie z gwiazd: mitologia plemion prapolskich. Сандомир: Wydawnictwo Armoryka. С. 108–109. ISBN  978-83-62661-17-6. OCLC  802060512.
  35. ^ Латышский siš «пчелиный бог и покровитель лошадей». Вацлав Блажек. BALTISTICA XLVII (2) 2012. С. 359–366.
  36. ^ Lichtgott der alten Letten. Haralds Biezais. Альмквист и Викселл. 1976. С. 155-189.
  37. ^ Приеде, Янис. Развитие религиоведения на латышском языке в ХХ веке. В: Изучение религий с закрытым и открытым железным занавесом: научные исследования религии в Восточной Европе. Лейден: Брилл. 2015. стр. 225.
  38. ^ Кристенсен, Лизбет Бредхольт; Хаммер, Олав; Уорбертон, Дэвид (2014). Справочник религий в Древней Европе. Рутледж. п. 368. ISBN  978-1-317-54452-4.
  39. ^ Лиминг, Дэвид Адамс (2003). От Олимпа до Камелота: мир европейской мифологии. Издательство Оксфордского университета. С. 125–126. ISBN  0-19-514361-2
  40. ^ Оксфордский компаньон мировой мифологии. Дэвид Лиминг. Издательство Оксфордского университета. 2005. С. 101-102.
  41. ^ Поэт и герой в персидской книге царей. Ольга М. Дэвидсон. Издательство Корнельского университета. 1994. стр. 143
  42. ^ Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К., ред. (1997), Энциклопедия индоевропейской культуры, Лондон: Рутледж, ISBN  978-1-884964-98-5, (EIEC) стр. 164-165
  43. ^ Новая сравнительная мифология: антропологическая оценка теорий Жоржа Дюмезиля - переработанное издание. К. Скотт Литтлтон. Калифорнийский университет Press. 1973. с. 209.
  44. ^ Похищение Хелен: миф о похищенной жене в сравнительной перспективе. Лоуэлл Эдмундс. Издательство Принстонского университета. 2016. с. 77
  45. ^ Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма. Том II M-Z. Бенджамин Уокер. Рутледж. 2019. Запись: «Пандава»
  46. ^ Кадр, Дуглас. «Гиппота Нестор - Глава 3. Ведическая». Центр эллинистических исследований
  47. ^ Давар, Фироз Ковасджи. Иран и Индия сквозь века. Бомбей, Калькутта, Нью-Дели, Мадрас: издательство Asia. 1962. С. 13-14.
  48. ^ Потт, Август Фридрих. Etymologische Forschungen auf dem Gebiete der Indo-Germanischen Sprachen. Zwiter Theil. 1836. с. 211. [2]
  49. ^ Уокер, Бенджамин. Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма в двух томах. Том I: А-Л. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. 2019. стр. 72. ISBN  978-0-367-14300-8 [3]
  50. ^ Петросян, Армен (2002). Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса. Вашингтон, округ Колумбия: Институт изучения человека. ISBN  9780941694810.
  51. ^ Саргис Арутюнян. «Армянская эпическая традиция и курдский фольклор». В: Иран и Кавказ 1 (1997): 85-87. По состоянию на 6 августа 2020 г. www.jstor.org/stable/4030741.
  52. ^ Петросян, Армен. «Первые столицы Армении и Грузии: Армавир и Армази (проблемы ранних этнических объединений)». В: Журнал индоевропейских исследований (JIES) Volume 40, Number 3 & 4, Fall / Winter 2012. pp. 269-270.
  53. ^ Мэллори и Адамс 1997, п. 165.
  54. ^ Бак, Роберт Дж. История Беотии. Издательство Университета Альберты. 1979. стр. 57. Ошибка параметра в {{ISBN}}: Отсутствующий ISBN.
  55. ^ Шапиро 1982.
  56. ^ Шапиро, Марианна. «AMI ET AMILE И МИФЫ О БОЖЕСТВЕННОМ БЛИЗНЕСТВЕ». Romanische Forschungen, vol. 102, нет. 2/3, 1990, стр. 131–148. JSTOR, www.jstor.org/stable/27940080. По состоянию на 21 апреля 2020 г.
  57. ^ Санько, Сергей. (2018). «Отражения древних представлений о божественных близнецах в образах святых Георгия и Николая в белорусском фольклоре». В кн .: Фольклор: Электронный фольклорный журнал. 72. 15-40. [DOI: 10.7592 / FEJF2018.72.sanko.]
  58. ^ Повар, Артур Бернар. Зевс, исследование древней религии. Издательство Кембриджского университета. 1925. Vol. II, Часть I. Приложение F. С. 1003–1019.
  59. ^ де Губернатис, Анджело. Зоологическая мифология; или, легенды о животных. Лондон: Trübner & Co. 1872. стр. 412.
  60. ^ Джонс, У. Генри; Кропф, Лайош. Сказки мадьяр. Лондон: Издано для Фольклорного общества Эллиотом Стоком. 1889. Записки по сказке №1. 11. С. 338.

Библиография

дальнейшее чтение

  • Дэвидсон, Ольга М. (1987). «Аспекты диоскуризма в иранском царстве: случай Лохраспа и Гоштаспа в Шахнаме Фирдоуси». Эдебият. 1: 103–115.
  • Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь балтийской унаследованной лексики. Брилл. ISBN  978-90-04-27898-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Рама, Дуглас (2007). "Гиппота Нестор". Греческая мифология и поэтика. Гарвардский университет.
  • Кадр, Дуглас. «Ахилл и Патрокл как индоевропейские близнецы: взгляд Гомера». Греческая мифология и поэтика. Гарвардский университет.
  • Гетинк, Гленис, «Божественные близнецы и средневековая валлийская литература», в: Хили, Гаэль, Патрис Лажой и Джоэль Хаскоэ (ред.), Deuogdonion: mélanges offerts en l'honneur du professeur Claude Sterckx, Publication du CRBC Rennes 2, Ренн: Тир, 2010. 259–276.
  • Джозеф, Брайан Д. (1983). «Древнеанглийский Хенгест как индоевропейский герой-близнец». The Mankind Quarterly. 24: 105–115.
  • Надя, Грегори. «Ахиллес и Патроклос как модели двойников идентичности». Греческая мифология и поэтика. Гарвардский университет.
  • Надь, Грегори (1990). «Патроклос» Концепции загробной жизни и тройной индийский огонь »и« Фаэтон, Фаон Сафо и Белая скала Леукаса: «Чтение» символов греческой лирики"". Греческая мифология и поэтика. Гарвардский университет.
  • Николаев, Александр (2012). «Авестийский Haēcat̰.aspa-, Ригведа 4.43 и Миф о Божественных Близнецах». Журнал Американского восточного общества. 132 (4): 567–575. Дои:10.7817 / jameroriesoci.132.4.0567. ISSN  0003-0279. JSTOR  10.7817 / jameroriesoci.132.4.0567.
  • Уорд, Дональд (1968). Божественные близнецы: индоевропейский миф в германской традиции. Калифорнийский университет Press.
  • Уокер, Генри Джон. Боги-кони-близнецы: Диоскурои в мифологиях древнего мира. Лондон: И. Тавриса, 2015.271 с.
  • Уокер, Генри Джон. Греческие ашвины. В: Анналы Института востоковедения Бхандаркар. Vol. 88 (2007), стр. 99–118.
  • Викандер, С. Накула и Сахадева. Orientalia Suecana 6 (1957). С. 66–96.
  • Альберро, Мануэль. Las tres funciones dumezilianas y el mito de los mellizos divinos de la tradición indexeuropea en el Compendio Historial de Diego Rodríguez Almela. En la España Medieval (27). 2004. С. 317–337. ISSN  0214-3038
  • Крута, Вацлав. «« Têtes jumelées »et jumeaux divins: essai d’iconographie celtique». В: Études Celtiques, т. 42, 2016. С. 33–57. [DOI: https://doi.org/10.3406/ecelt.2016.2468 ]; [www.persee.fr/doc/ecelt_0373-1928_2016_num_42_1_2468]
  • Сержент, Б. "De quelques jumeaux Indo-européens" Topique. В: Revue Freudienne, номер 22 (50). 1992. С. 205–238.
  • Бьянки, У. "I Dioscuri: una versione della coppia divina". В: Il senso del culto dei Dioscuri в Италии. Atti del Convegno svoltosi a Taranto nell’aprile del 1979. С. 23–40. 1979 г.
  • Йорк, М. "Божественные близнецы в кельтском пантеоне". В: Журнал индоевропейских исследований (JIES). Том 23 (1-2). 1995. С. 83–112.
  • Фрауэнфельдер, Д. Спартанские Диоскуры: их происхождение и развитие в эллинском мире. Университет Северной Каролины. 1991 г.
  • Гроттанелли, К. «Запряженные лошадьми, близнецы и могущественная дама: Индия, Греция, Ирландия и другие места». В: Журнал индоевропейских исследований (JIES) 14 (1-2), 1986. С. 125–152.
  • Уорд, Д.Дж. «Отдельные функции индоевропейских божественных близнецов». в: Пухвел Дж. (ред.). Миф и закон у индоевропейцев. Исследования в области индоевропейской сравнительной мифологии. Беркли - Лос-Анджелес - Лондон. 1970. стр.193–202.
  • Ханкофф Л. Д. (1977). Почему боги исцеления - близнецы. Йельский журнал биологии и медицины, 50 (3), 307–319.
  • Данка, Игнаций Рышард и Витчак, Кшиштоф Томаш. 2010. Deis Equeunubo - Божественные близнецы в Астурии. В Stalmaszczyk, Piotr & fomin, Maxim (eds.), Размеры и категории кельтичности: исследования в области языка. (Studia celto-Slavica 4), 17–26. Лодзь: Издательство Лодзинского университета.
  • Штернберг, Лев. "Der Antike Zwillingskult Im Lichte Der Ethnologie". Zeitschrift Für Ethnologie 61, вып. 1/3 (1929): 152–200. www.jstor.org/stable/23032863.
  • Ниднер, Феликс. "Die Dioskuren Im Beowulf". Zeitschrift Für Deutsches Altertum Und Deutsche Literatur 42, no. 3 (1898): 229–58. www.jstor.org/stable/20651615.
  • Венцель, Мариан. «Диоскуры на Балканах». Славянское обозрение 26, вып. 3 (1967): 363–81. По состоянию на 29 июня 2020 г. doi: 10.2307 / 2492722.
  • Блейкли, Сандра. «Звездные близнецы и таинственные обряды: от Самофракии до Митры». В: Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae Acta Antiqua 58, 1-4 (2018): 427-463. доступ 28 сентября 2020 г. https://doi.org/10.1556/068.2018.58.1-4.26
  • Парпола, Аско. «Насатья, колесница и протоарийская религия». В: «Журнал индологических исследований», 16-17 (2004-2005). С. 1-63.
  • Уодделл, Джон. «Другой мир». В: Миф и существенность, 80-105. Оксфорд; Филадельфия: Oxbow Books, 2018. http://www.jstor.org/stable/j.ctvh1dtnp.10.
  • Кристиансен, Кристиан. «Соединение Индии и Скандинавии: институциональная передача и завоевание элиты в бронзовом веке». В: Переплетающиеся миры: системные взаимодействия в Евразии, VII - I тысячелетия до н. Э.под редакцией Уилкинсона Тоби К., Шеррат Сьюзен и Беннета Джона, 243–65. Оксфорд; Оквилл: Oxbow Books, 2011. http://www.jstor.org/stable/j.ctvh1dr2k.23.

Смотрите также