Современный стоицизм - Modern Stoicism

Современный стоицизм интеллектуальное и популярное движение, начавшееся в конце 20 век направленных на возрождение практики Стоицизм. Не следует путать с Неостицизм, аналогичное явление в 17 веке. Термин «современный стоицизм» охватывает как возрождение интереса к стоической философии, так и философские попытки приспособиться к ней.Античный стоицизм к языку и концептуальным рамкам настоящего. Возникновение современного стоицизма привлекло внимание международных средств массовой информации примерно с ноября 2012 года, когда была организована первая ежегодная неделя стоиков.[1]

Фон

Философия

Современный стоицизм возник как часть всплеска интереса к этика добродетели. "[...] работы таких философов, как Филиппа Фут, Аласдер Макинтайр, и Марта Нуссбаум, среди прочего, вернули этику добродетели как жизнеспособную альтернативу доминирующей Кантианский –деонтологический и утилитарный –консеквенциалист подходы. "[2] Современный стоицизм опирается на всплеск публикаций научных работ по античному стоицизму в конце 20 - начале 21 века. Помимо этого, движение современного стоицизма уходит своими корнями в работы доктора Ф. Альберт Эллис, кто разработал Рациональная эмоционально-поведенческая терапия,[3] а также Аарон Т. Бек,[4][циркулярная ссылка ] которого многие считают отцом ранних версий Когнитивно-поведенческая терапия. Виктор Франкл также нашел стоицизм полезным, когда был заключен в Нацистский концлагерь в течение Вторая Мировая Война; позже он разработал свою теорию, известную как логотерапия.[2]

В Лоуренс Беккер «интересно попытаться представить, что могло бы случиться, если бы стоицизм имел непрерывную двадцатитриста летнюю историю; если бы стоикам пришлось противостоять Бэкону и Декарту, Ньютону и Локку, Гоббсу и Бентам, Юму и Кант, Дарвин и Маркс ».[5] Или, как Массимо Пильуччи Короче говоря, «стоит задуматься о том, что значит« быть стоиком »в 21 веке».[6]

Первым крупным современным произведением, в котором излагались ключевые предпосылки современного стоицизма, было, возможно, Новый стоицизм[5] Лоуренса Беккера, впервые опубликовано в 1997 году.[2] Для других важных книг см. известные книги раздел ниже.

Психология и психотерапия

Стоическая философия была изначальным философским источником вдохновения для современных когнитивная психотерапия, особенно при посредничестве рационально-эмоциональной поведенческой терапии доктора Альберта Эллиса (REBT), основного предшественника CBT. Оригинальное руководство по когнитивной терапии депрессии, составленное Аароном Т. Беком и соавт. утверждает: «Философские истоки когнитивной терапии восходят к философам-стоикам».[7] Известная цитата из Энхиридион Эпиктета Эллис и его последователи научили большинство клиентов на начальном сеансе традиционного REBT: «Нас расстраивают не события, а наши суждения о событиях». Впоследствии это стало общим элементом на этапе социализации многих других подходов к КПТ. Вопрос о влиянии стоицизма на современную психотерапию, в частности на РЭПИ и КПТ, подробно описан в Философия когнитивно-поведенческой терапии Дональда Робертсона.[8] Более того, несколько психотерапевтов начала 20 века находились под влиянием стоицизма, в первую очередь школы «рационального убеждения», основанной швейцарским неврологом и психотерапевтом. Поль Дюбуа, который в своей клинической работе в значительной степени опирался на стоицизм и поощрял своих клиентов изучать отрывки из Сенека Младший в качестве домашних заданий.

Как популярное движение

Движение современного стоицизма в значительной степени опирается на глобальные социальные сети и онлайн-сообщества. Как отмечает Э. Скотт говорит: «Современный стоицизм - это действительно феномен« Веб 2.0 »».[9] Одним из ключевых сайтов является сайт Modern Stoicism, на котором размещен блог Stoicism Today и проводятся ежегодные мероприятия Stoic Week (онлайн) и Stoicon (офлайн).[10] Еще одно важное место - это New Stoa, основанная в мае 1996 года и, возможно, первое устойчивое стоическое сообщество в Интернете. Три ключевых подкаста, рассказывающих о стоицизме в применении к современной мысли, - это Подкаст Stoic Solutions ведущий Джастин Вакула,[11] Подкаст "Практический стоик" ведущий Саймон Дрю[12] и Стива Карафита Воскресный стоик.[13]

Несколько личных блогов исследуют стоицизм, некоторые из них ведутся известными учеными-стоиками (например, Массимо Пиглюччи, Уильям Ирвин, Джон Селларс), а некоторые - терапевтами, изучающими применение стоиков (например, Дональд Робертсон). Статьи о стоицизме появились на популярных сайтах.[14][15] По словам Э. О. Скотта, «[] мощная комбинация социальных сетей и нескольких широко разрекламированных книг и статей [...] недавно запустила стоицизм по экспоненциальной кривой роста».[9] Существует множество стоических встреч и групп, базирующихся в таких местах, как Австралия, Денвер, Дублин, Эдинбург, Фремонт, Хельсинки, Лиссабон, Лондон, Манчестер, Милуоки, Нью-Йорк, Орландо, Сан-Франциско, Торонто и Варшава, среди других, как а также несколько «лагерей стоиков» для изучения и практики.[16][17] По мнению Э. Скотт, «возможно, самое важное и влиятельное место встречи современных стоиков [онлайн]»[9] - это «группа стоицизма» на Facebook из ~ 40 000 человек (по состоянию на январь 2019 г.). Аналогичная группа Reddit насчитывает около 118 500 пользователей (по состоянию на 13 декабря 2018 г.). Помимо англоязычных, есть сайт "Sztuka życia według stoików", которым руководит Петр Станкевич, "Stoicyzm Uliczny", которым руководит Марцин Фабьянски, и Centrum Praktyki Stoickiej, которым руководит Томаш Мазур и другие.

Сообщается о применении современного стоицизма в разных отраслях. Согласно "Forbes", "современная стоическая мысль" открывает захватывающие перспективы для руководителей бизнеса и правительства, решающих глобальные проблемы в условиях бурного спада после рецессии ".[18] Однако два ученых-стоика, Кай Уайтинг и Леонидас Константакос, предостерегли от использования «стоицизма лайфхака» или «стоицизма Кремниевой долины» в качестве основных средств понимания стоической философии.[19] Впоследствии они обсудили в популярном блоге стоиков роль стоицизма в отстаивании изменений в обществе, в том числе когда дело доходит до противодействия дискриминации по признаку пола на рабочем месте.[20]

Сходства современного стоицизма и третьей волны CBT были также предложены, и его эффективность в лечении депрессии была изучена.[21] Также был интерес к применению принципов древнего стоицизма к истории происхождения человека,[22] экологическое образование,[23] вегетарианство[24] и современные проблемы устойчивого развития, материального потребления и потребления.[25][26][27]

Отличия современного стоицизма от античного

Проблемы с обращением к природе

Древние стоики считались неоспоримыми догма что для хорошей жизни нужно жить в согласии с природой. Согласно древним стоикам, природа по определению хороший и все, что соответствовало природе, считалось хорошим. Более того, у древних стоиков был телеологический мировоззрение, то есть они считали, что все во вселенной было целенаправленно и рационально организовано для достижения хорошего результата. Однако в наши дни придерживаться этой точки зрения гораздо труднее. В качестве Беккер По его словам, «наука бросила серьезный вызов нашим [стоическим] метафизическим воззрениям».[5]:3 Представление о рациональной организации мира в 21 веке кажется гораздо более сомнительным, чем, предположительно, два тысячелетия назад. «Когда мы сталкиваемся со Вселенной, - пишет Беккер, - мы сталкиваемся с ее безразличием к нам и нашей собственной незначительностью по отношению к ней. Она не обращает на нас никакого внимания, не имеет для нас никакой другой роли, кроме Extra, для нас нет цели, которой мы должны следовать. . "[5]:11 Еще более насущные вопросы возникают, когда мы сталкиваемся с нашим собственным человеческим царством, с долгой и все увеличивающейся историей геноцида, зверств и последовавших за ними непредумышленных убийств. Это основные вызовы древнему стоическому взгляду на мир как на разумное и по сути хорошее существо.

Аналогичная проблема возникает с человеческой природой (в отличие от природы Вселенной в целом), в которой идея «следования нашей человеческой природе» также вызывает серьезные вопросы. Как описывает это Беккер, «естественно» найти эти [определяющие] черты в человеческом характере и поведении, но столь же естественно найти значительное количество исключений. В результате ни одна из этих характеристик не вписывается в наиболее известные формы этического аргумента от человеческой природы, например (а) что люди по своей природе являются X, и что Y противоречит X, следовательно, Y противоречит человеческой природе; или (b) что X определяет уникальную функцию ( сущность) человеческого существа, таким образом, процветать как человеческое существо - значит преуспеть в X ».[5] В этом ключе «следование человеческой природе» также не дает никаких конкретных указаний относительно поведения. В целом, это одна из центральных проблем современного стоицизма: в 21 веке гораздо труднее обосновать наши этические рамки «природой», будь то универсальная, космическая природа или особая человеческая природа.

Беккер признает эту проблему и утверждает, что «стоическая этика была бы намного лучше без лозунга« следуй природе »».[5] Тем не менее, он размышляет, что стоики, «однако, слишком глубоко заклеймены этим, чтобы отречься от него сейчас. Лучшее, что мы можем сделать, это переосмыслить его».[5] Предлагаемая им новая интерпретация такова. "Следование природе означает следование фактам. Это означает получение фактов о физическом и социальном мире, в котором мы живем, и фактов о нашей ситуации в нем [...] до того, как мы будем обсуждать нормативные вопросы. Это означает столкнуться с этими фактами - принять их именно для того, чем они являются, не больше и не меньше - прежде чем мы сделаем из них нормативные выводы. Это означает выполнение этических действий на основе фактов, построение нормативных положений апостериори. Это означает корректировку этих нормативных положений с учетом изменений в фактах и ​​принятие этих корректировок ведь именно они есть, не больше и не меньше. И это означает жить в рамках фактов - в сфере фактических, а не гипотетических норм ».[5] Этот процесс «получения фактов о [...] мире»[5] в некоторой степени (но не исключительно) происходит через науку. По словам Беккера, «биологические, поведенческие и социальные науки вносят вклад в этику тремя важными способами: они предлагают богатый материал, который можно использовать в натуралистических аргументах [...], они предлагают объяснительные теории (например, из эволюционной биологии ), которые помогают отделить относительно фиксированные черты от преходящих или податливых, и предлагают мощный и подробный анализ обучения, рациональности и рационального выбора ».[5] Этическое рассуждение стоика «не может начаться, пока не будут подготовлены все соответствующие описания, представления и предсказания, [...] - пока, скажем так, эмпирическая работа не будет завершена».[5] Эта эмпирическая работа может быть получена научным методом, и, таким образом, принцип «следования фактам» может быть (в некоторых контекстах) прочитан как «не противоречащий науке» (не путать с простым «следованием науке», которое было бы редуктивным и вводящие в заблуждение).

Однако этот вопрос, поднятый древним стоическим и современным стоическим подходом к физике, может быть приписан только Беккеру, и не все современные стоики считают это проблемой.[28] Поскольку область физики постоянно переопределяется различными законами и пониманиями, некоторые стоики полагают, что Беккер пытался переопределить природу не так, как ее видели древние стоики, а как неостои, когда они пытались объединить христианство и стоицизм в 16 веке. Древние стоики просто верили, что в природе существует активный и пассивный материал, что один разум контролируется, а разум действует.

Добродетель, свободу воли, счастье

Беккер организует чтение стоиков этика вокруг концепции агентство. "Развитие Добродетель [происходит через] Совершенство свободы воли ",[5] или через "идеальное агентство"[5] как он это называет. Это можно охарактеризовать как веру в «изначальный примат добродетели с точки зрения максимизации свободы воли».[2] Это агентство понимается как «баланс контроля и стабильности».[5] и выполняется с учетом всех обстоятельств, то есть после получения максимально подробной информации о фактах из имеющихся. Счастье, с этой точки зрения, также объясняется и достигается через посредничество. «Мы считаем, - это снова Беккер, - что счастье в понимании зрелых и подходящих агентов является свойством всей жизни, а не преходящего психического состояния. Мы считаем, что оно достижимо только посредством надлежащего баланса стабильности и контроля в мире. осуществление свободы воли ".[5] И «такое счастье в жизни также является психологическим следствием здоровой деятельности [...] Жизнь стоика мудрец наполнен таким счастьем как следствие добродетели ».[5]

Степени добродетели

В версии стоицизма Беккера несколько догмы Стоицизм древних подвергается сомнению или ставится под сомнение. Например, традиционное стоическое понимание принципа «все или ничего» добродетель ставится под сомнение (в некоторой степени). В православном древнем стоицизме один был либо совершенным мудрец или никакого шалфея, не было золотой середины или середины. Древняя стоическая добродетель не допускает степеней. Беккер предлагает более мягкий и более тонкий подход. «Вы можете утонуть, - пишет он, - лицом вниз на спокойной поверхности моря так же верно, как и на дне. [...] Мы [то есть современные стоики] следуем за более поздними коллегами, считая эти доктрины несостоятельными».[5]

Стремление к универсальности

Другой догма Древних стоиков, которая иногда подвергается сомнению в современном стоицизме, является идея о том, что врата стоической философии открыты для всех и что стоическая жизнь определенно является лучшим вариантом для каждого человека. Беккер предполагает, что «правильные действия в понимании здесь - это особый вид проекта оптимизации, от которого логически можно отказаться (который люди с компульсивными, навязчивыми или зависимыми личностями могут на самом деле отвергнуть). Утверждение [современного стоицизма] то есть, только здоровые агенты, по крайней мере, те, кто находится на пути к пригодности в своих совещательных способностях, не могут правдоподобно отклонить это ".[5]

Стоицизм против аристотелизма

С точки зрения православных древних стоиков, нет абсолютно никаких условий для начала стоической жизни. Можно стать мудрец независимо от обстоятельств: будь то бедность, болезнь, физические невзгоды и так далее. Этот вопрос традиционно был главным отличием стоиков от Перипатетики, считавших, что для развития добродетель. Беккер, кажется, встает на сторону аристотелевцев в этом вопросе, говоря, что «однако [...] правдоподобно сделать вывод о том, что существует идентифицируемое ядро ​​физического и психологического здоровья, которое является необходимым условием всего дальнейшего развития. Если это ядро поврежден, так же как и способность развивать агентство ".[5]

Дихотомия контроля

Важная концепция древнего стоицизма - это различие между вещами, находящимися в пределах наших возможностей и не в наших силах. Хотя эту концепцию полностью разделяют многие современные стоики, некоторые интерпретируют ее заново. Беккер, например, указывает, что вся идея дихотомии на самом деле является большим упрощением. По его словам, «[] различие между вещами, находящимися под нашим контролем или« зависящими от нас », и теми, которые не [...] [вводит в заблуждение».[5] Вместо этого он предлагает читать его примерно так: «разумно калибровать силу, глубину и распространение нашей привязанности к хрупкости и быстротечности задействованных объектов».[5]

Уильям Ирвин идет еще дальше и подрывает центральную предпосылку дихотомии, а именно, что различие между вещами «в наших силах» и «не в наших силах» является резким и что третьего варианта не существует. Ирвин предлагает возможность превратить «дихотомию контроля» в «трихотомию контроля». Ирвин утверждает, что «[мы] мы можем переформулировать дихотомию Эпиктета следующим образом: есть вещи, над которыми мы имеем полный контроль, и вещи, над которыми мы вообще не можем», а также предполагает, что «дихотомия является ложной дихотомией, поскольку она игнорирует существование вещей, которые мы частично, но не полностью контролируем ».[29] Пильуччи описывает это следующим образом: «некоторые вещи зависят от нас (в основном, наши суждения и действия), некоторые вещи не зависят от нас (важные исторические события, природные явления), но над рядом других вещей мы частично контролируем. Ирвин пересматривает третью категорию с точки зрения внутренних целей, что дает больше смысла исходной дихотомии ».[2]

Аскетизм и отречение

Современный стоицизм не имеет единой позиции относительно аскетичный элементы стоицизма и в определении мудрец Отношение к обычным радостям жизни. Беккер упоминает «замешательство как среди стоиков, так и среди их критиков» и «ложное представление о том, что стоический идеал - это жизнь, лишенная обычных удовольствий секса, еды, питья, музыки, богатства, славы, друзей и так далее».[5] По словам Беккера, эта путаница возникает из-за того, что «стоики иногда утверждали, что мудрец эвдемония как-то заменяет обычное счастье ".[5] В этом ключе Станкевич выступил против «аскетического неправильного толкования», заявив, что «стоицизм - это не аскетизм, а стоик - не монах. Фактически, именно школа бледных эпикурейцев ближе к идеалу воздержания. предложение гораздо шире и простирается далеко за пределы узкого аскетического пути ".[30] Таким образом, «мы [современные стоики] должны столкнуться с пышностью, разнообразием и - да! - чувственностью жизни, и мы должны жить и процветать в этом мире, принимая его таким, какой он есть. В отличие от монаха, стоик не уклоняется мириады различных аспектов земной и чувственной жизни ».[30]

С другой стороны, Кевин Патрик опровергает этот аргумент, высмеивая его как «гедонистический стоицизм» и заявляя, что упомянутая позиция «попадает в более распространенную ловушку и неверное толкование, поскольку внешнее в разных для нас, мы должны идти вперед и заниматься всеми теми вещами, к которым мы склонны ".[30] «Современные стоики, - заключает он, - должны быть стоиками».[30]

Ирвин занимает более скромную позицию и предлагает программу «добровольного дискомфорта». Как он описывает это: «Совершая акты добровольного дискомфорта - например, выбирая холода и голод, когда мы можем быть теплыми и сытыми, - мы укрепляем себя против несчастий, которые могут постигнуть нас в будущем. Если все, что мы знаем, это комфорт, мы можем получить травму, когда вынуждены испытывать боль или дискомфорт, что мы когда-нибудь почти наверняка испытаем. Другими словами, добровольный дискомфорт можно рассматривать как своего рода вакцину: подвергая себя небольшому воздействию ослабленных вирус сейчас, мы создаем в себе иммунитет, который защитит нас от изнурительной болезни в будущем ».[29]

Известные книги

Следующий список, отсортированный по дате первой публикации, включает позиции, представляющие только современный стоицизм, но исключает чисто научные книги по древним стоикам, биографии и т. Д.

  • Джеймс Стокдейл, Мужество под огнем (Стэнфордский университет: эссе Гувера, 1993)
  • Шэрон Лебелл, Искусство Жить. Классическое руководство по добродетели, счастью и эффективности (Нью-Йорк: Harper One, 1995)
  • Лоуренс С. Беккер, Новый стоицизм (Princeton: Princeton University Press, 1997; исправленное издание 2017 г.)
  • Джон Селларс, Искусство жизни: стоики о природе и функциях философии (Олдершот: Ашгейт, 2003; 2-е изд., Лондон: Дакворт, 2009)
  • Вернезце, Петр, Не волнуйся, будь стоиком: древняя мудрость для трудных времен (Лэнхэм: Университетское издательство Америки, 2005 г.)
  • Кейт Седдон, Стоическая безмятежность: практический курс обретения внутреннего покоя (Фонд Stoicon, 2006).
  • Маргарет Грейвер, Стоицизм и эмоции (Чикаго, Чикагский университет Press, 2007)
  • М. Андрей Холовчак, Стоики. Путеводитель для недоумевших (Лондон: Continuum, 2008).
  • Уильям Б. Ирвин, Путеводитель по хорошей жизни. Древнее искусство стоической радости (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2009 г.)
  • Купер, Рэй, Стоические проповеди: недельное руководство к просветленной жизни (Берли, Qld: Zeus Publications, 2009 г.)
  • Марцин Фабьянски, Stoicyzm uliczny. Як Осваджич трудне сытуачье (Варшава: Чарна Овца, 2010).
  • Натали Хейнс, Древний путеводитель по современной жизни (Лондон: Profile Books, 2010)
  • Жюль Эванс, Философия жизни: и другие опасные ситуации (Райдер, 2012)
  • Дональд Робертсон, Философия когнитивно-поведенческой терапии: стоическая философия как рациональная и когнитивная психотерапия (Карнак, 2010)
  • Уильям О. Стивенс, Марк Аврелий: Путеводитель для недоумевших (Лондон: Continuum, 2012).
  • Дональд Робертсон, Стоицизм и искусство счастья (2013)
  • Райан Холидей, Препятствие - это путь: вечное искусство превращать испытания в триумфы (Издательство Penguin Publishing Group, 2014 г.)
  • Томаш Мазур, O stawaniu się stoikiem (Варшава: PWN, 2014)
  • Петр Станкевич, Sztuka życia według stoików (Варшава: WAB, 2014).
  • Патрик Ашер [ред.], Стоицизм сегодня: Избранные произведения, т. я (Стоицизм сегодня: 2014)
  • Райан Холидей и Стивен Хансельман, Ежедневный стоик: 366 размышлений о мудрости, настойчивости и искусстве жизни (Портфолио [Пингвин], 2016)
  • Райан Холидей, Эго - враг (Издательство Penguin Publishing Group, 2016 г.)
  • Патрик Ашер [ред.], Стоицизм сегодня: Избранные произведения, т. II (Стоицизм сегодня: 2016)
  • Деррен Браун, Счастливы: почему более или менее все в порядке (Bantam Press: 2016)
  • Массимо Пильуччи, Как быть стоиком (Нью-Йорк: Basic Books, 2017)
  • Уорд Фарнсворт, Практикующий стоик: философское руководство пользователя (Бостон: Дэвид Р. Годин, 2018)
  • Дональд Робертсон, Как мыслить римским императором: стоическая философия Марка Аврелия (Нью-Йорк: St. Martin's Press, 2019)
  • Йонас Зальцгебер, Маленькая книга стоицизма (2019)
  • Джон Селларс, Уроки стоицизма (Пингвин, 2019)
  • Райан Холидей, Безмолвие - это ключ (Профильные книги, 2019)
  • Петр Станкевич, Руководство реформатского стоицизма (Вернон Пресс, 2020)

Смотрите также

Движения

Концепции

Люди

Рекомендации

  1. ^ Джо Гелонеси (17 ноября 2014 г.). «Возникновение современного стоицизма». ABC - Австралийская радиовещательная корпорация. ABC - Австралийская радиовещательная корпорация. Получено 20 июля 2017.
  2. ^ а б c d е Пильуччи, Массимо (14 декабря 2016 г.). "Стоицизм". Интернет-энциклопедия философии.
  3. ^ «Сеть РЭБТ».
  4. ^ "Аррон Т Бек". Вики.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Беккер, Лоуренс (1997). Новый стоицизм. Издательство Принстонского университета.
  6. ^ Пильуччи, Массимо (2015-02-02). "Как быть стоиком?".
  7. ^ Бек, Раш, Шоу и Эмери (1979) Когнитивная терапия депрессии, стр. 8.
  8. ^ Робертсон, Д. (2010). Философия когнитивно-поведенческой терапии: стоицизм как рациональная и когнитивная психотерапия. Лондон: Карнак. ISBN  978-1-85575-756-1.
  9. ^ а б c Скотт, Э. (30.11.2016). "Краткая карта сообщества стоиков в Интернете".
  10. ^ AM, Тимоти Уиллис 01.12.14 в 7:33 (1 декабря 2014 г.). «Познакомьтесь с настоящими стоиками, возвращающими психологию в 3 век до нашей эры». Newsweek.
  11. ^ «Подкаст Stoic Solutions - Практическая мудрость для повседневной жизни». Подкаст Stoic Solutions. Получено 2018-04-09.
  12. ^ Разработка, PodBean. "Практический стоический подкаст с Саймоном Дрю". Получено 2018-04-09.
  13. ^ "Дом | Воскресный стоик". Получено 2018-05-05.
  14. ^ «7 идей из древней философии Марка Аврелия, которые изменят ваше представление о жизни, смерти и времени». Business Insider. Получено 2018-02-05.
  15. ^ Шаммас, Михаил (23 января 2014 г.). «Хотите счастья? Станьте практикующим стоиком». The Huffington Post. Получено 3 февраля, 2018.
  16. ^ Колтер, Роб. "Стоики на рубеже". medium.com. Получено 18 ноября 2020.
  17. ^ Сэдлер, Грегори. "Стоический лагерь Нью-Йорк 2018". modernstoicism.com. Получено 18 ноября 2020.
  18. ^ Шеффилд, Кэрри. «Хотите непобедимый разум? Попробуйте стоическую философию».
  19. ^ Уайтинг, Кай; Константакос, Леонид (17.04.2018). "Стоицизм лайфхака - это того стоит?". Подкаст "Частично изученная философия жизни". Получено 2018-04-26.
  20. ^ Уайтинг, Кай; Констанкос, Леонид (5 мая 2018 г.). «Принимая стоицизм за пределы« я »: сила изменить общество». Ежедневный стоик.
  21. ^ Эванс, Джулс (29.06.2013). «Беспокойство? В депрессии? Попробуйте греческую философию».
  22. ^ Уайтинг, Кай; Константакос, Леонид; Сэдлер, Грег; Гилл, Кристофер (21.04.2018). "Были ли неандертальцы рациональными? Стоический подход". Гуманитарные науки. 7 (2): 39. Дои:10,3390 / ч7020039.
  23. ^ Кармона, Луис Габриэль; Симпсон, Эдвард; Мисиашек, Грег; Константакос, Леонид; Уайтинг, Кай (декабрь 2018 г.). «Образование для устойчивого гражданина мира: чему мы можем научиться из стоической философии и фрейренской экологической педагогики?». Образовательные науки. 8 (4): 204. Дои:10.3390 / educationsci8040204.
  24. ^ Уайтинг, Кай (2019-02-11). "Устойчивый стоик". ЭЙДОЛОН. Получено 2019-02-18.
  25. ^ Уайтинг, Кай; Константакос, Леонид; Карраско, Анхелес; Кармона, Луис Габриэль (10.02.2018). «Устойчивое развитие, благополучие и потребление материалов: стоическая перспектива». Устойчивость. 10 (2): 474. Дои:10.3390 / su10020474.
  26. ^ Современный стоицизм, Stoicon 2018: Кай Уайтинг о стоицизме и устойчивости, получено 2019-01-29
  27. ^ Грегори Б. Сэдлер, Беседа с Каем Уайтингом о стоицизме и устойчивости | Идеи, которые имеют значение Серия интервью, получено 2019-01-29
  28. ^ «Религиозная природа стоицизма - серия 15». 2018-06-25.
  29. ^ а б Ирвин, Уильям (2009). Путеводитель по хорошей жизни. Древнее искусство стоической радости. Издательство Оксфордского университета.
  30. ^ а б c d Ушер [ред.], Патрик (2016). Стоицизм сегодня: Избранные произведения, т. II. Стоицизм сегодня.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)

внешняя ссылка