Элия ​​ибн Убайд - Eliya ibn ʿUbaid

«Илия Дамаскинский» перенаправляется сюда. Для христианского святого 8-го века см. Илия Гелиопольский.

Элия ​​ибн Убайд (арабский: إيليا بن عبيد), Также называемый Līyā al-Jawharī,[а] был теолог, философ, канонист и хронограф из Церковь Востока. Он служил епископом Иерусалим с 878 или 879 до 893, а затем в качестве архиепископа Дамаск.[b] Он писал в арабский. Он умер после 903 года.

Жизнь

Фамилия аль-Джавари, что означает «ювелир», вероятно, относится к бизнесу семьи Элии.[1] Его зовут Али ибн Убайд. Ибн аль-Мукаффа,[2] кто каламбур его прозвище как аль-Баннах, "каменщик".[3] Прежде чем стать епископом, он жил в окрестностях г. Багдад, столица и крупнейший город Аббасидский халифат.[4]

Как епископ Иерусалима с 878 или 879 года, Илия был суфражист Дамаска. Он был рукоположен Патриархом в архиепископа Дамаска. Иоанн III 15 июля 893 г.[5][6] По словам ʿАмр ибн Матта, "в середине [июля] 280 года [хиджры], то есть 1204 года эры Селевкидов [...], в день своего рукоположения, [Иоанн] рукоположил Элиаса ибн Убайда, епископа Иерусалим, как митрополит Дамаскин ».[7]

Как архиепископ, Илия был столичный более пяти епархий: Алеппо, Иерусалим, Mabbugh, Мопсуестия, и Тарс и Мелитена. Его формальный титул был «митрополит Дамаскский, Иерусалимский и Прибрежный», а берег считался Киликия.[5]

Сочинения

Элии приписывают три произведения: Соответствие веры, то Утешение печали и Номоканон арабский.[6][7]

Теология

в Соответствие веры (Арабский Иджтимах аль-амана), Элия сравнивает и противопоставляет конфессии Церкви Востока, Якобиты и Мелькиты.[6] Он сохранился в двух рукописях: Бодлианский MS Ar. Ури 38 (Хантингтон 240), скопировано в 16 веке в Арабский шрифт в Египте и Ватикан MS НДС. ар. 657, скопирован в 1692 г. в Восточно-сирийский Гаршуни в Ираке.[8]

Авторство данной работы оспаривается. В примечании к рукописи Ватикана говорится, что «Элия аль-Джаухари, митрополит Иерусалимский, переписал или скопировал следующий трактат». Бодлеанская рукопись приписывает трактат не Элии, а Али ибн Давуд аль-Арфади. Ученый 13 века Аль-Мухтаман ибн аль-Асал в восьмой главе его Обобщение основ религии и традиций достоверного знания представляет собой синопсис Соответствие. Авторство текста к тому времени уже было неопределенным. Он приписывает его «Элии, митрополиту Иерусалимского», но добавляет, что «[также] сказано, что этот [трактат] написан Али ибн Давудом».[1] Джанфранко Фиаккадори указывает, что в Церкви Востока никогда не было митрополитов Иерусалима, а были только епископы.[2]

Философия

В Утешение печали или же Изгнание печали (Арабский Таслият аль-Азан),[c] приписывается в рукописи «Илии, епископа Иерусалимского»,[7] был популярным философским текстом и сохранился в восьми рукописях.[6] Он вдохновлен и обильно цитирует Искусство рассеивания печали мусульманского философа аль-Кинди. Современный египетский философ Абдель Рахман Бадави считал, что это «мало философский интерес». Он написан в форме письма анонимному другу-христианину, попавшему в опалу. Два отдельных христиан, попавших в опалу во времена Элии, упоминаются поименно: Абу Айюб и Абу л-Касим. Их, вероятно, следует отождествить с Абу Айюб Сулейман ибн Вахб и его сын Абу л-Касим Убайд Аллах ибн Сулейман, оба служили в Визиерат Аббасидов и были арестованы и заключены в тюрьму в 878 или 879 годах.[6] Поскольку Элия еще не был епископом, когда писал, и в то время жил недалеко от Багдада, он, должно быть, писал до 878–8779 гг.[4]

В Утешение печали можно разделить на две части. Первый - философский и рационалистический, включая ссылки на Сократ, Аристотель и Письмо Александра к матери. Второй - экзегетический. Рассказы фигур из Ветхий Завет кто преодолел невзгоды, видимо, написано по памяти.[6]

В Утешение печали сохранилась в рукописной копии, датированной Джорджио Леви делла Вида к 9 веку. В какой-то момент примерно после 1570 года исходная рукопись потеряла свое начало и была связана с другими частями в новый кодекс. Каталог Ватикана приписывает Утешение к Слии аль-Джавари, возможно, основываясь на утерянном начале.[2] Он был опубликован и переведен на итальянский язык.[9]

Закон и хронология

В Номоканон арабский (или же Collectio canonica) является вторым старейшим собранием канонического права Церкви Востока после собрания Гавриил Басрский составлен незадолго до этого в Сирийский.[10] Хотя он часто датируется примерно 893 годом или примерно 900 годом, он относится к двум документам, подготовленным Патриархом. Иоанн IV (900–905), одна из которых может быть точно датирована 11 января 903 года. Эта дата является конечный пост Quem для состава Номоканон.[3]

В Номоканон сохранился только в рукописи XIII века (MS Vat. ar. 157),[11] где он приписывается "митрополиту Дамаскинскому Илии".[10] Элия ​​перевел собранные им тексты на арабский язык.[12] Помимо канонов синодов Церкви Востока от Исаак С (410) до Георгий I (676),[13] он включил некоторые каноны из римской церкви, к которым у него был легкий доступ в Дамаске: Анкира (314), Неокесария (315), Никее (325) и Константинополь (381).[14] Он также включил некоторые псевдоапостольские каноны, такие как Апостольские каноны и Учение апостолов,[15] и ложные «каноны 318 отцов» Никей.[10]

В Номоканон упорядочен в хронологическом порядке.[10] Элия ​​составил список епархий Церкви Востока. Этот список имеет огромное значение для историка, но это не полный список.[16] В него не входят епархии провинция Китая или провинция Индии возможно потому, что к ним уже не посылали митрополитов. Церковь в Китае сильно пострадала в Великое антибуддийское преследование 845 г. и Резня в Гуанчжоу из 878.[17] В список Элии входит в общей сложности пятнадцать провинций, которые он называет "епархии ": провинция Патриарха, шесть других внутренних провинций и восемь внешних провинций (семь на востоке и одна, принадлежащая Элии, на западе). Поскольку Элия писал по-арабски, а официальные документы церкви хранились на сирийском языке, существует некоторая неопределенность в отношении идентификации некоторых епархий.[16]

Элия ​​также включил старейший из сохранившихся списков патриархи Церкви Востока (на листе 82r). Список Элия ​​из Нисибиса выживает в более старой копии.[11] Илия Дамаскинский - первый историк, который зафиксировал - и, возможно, сам сфабриковал - существование пяти апокрифических ранних патриархов с указанием дат их понтификатов: Абрис (120–137), Авраам (159–171), Yaʿqob I (190), Ага д'Абух (204–220) и Шахлуфа (220–224). Последние двое на самом деле являются епископами конца III в. Эрбиль которые были переведены вперед во времени и вверх в должности. Все пять стали общепринятыми в историографии Церкви Востока. Первые три получили предысторию, которая сделала их родственниками земного отца Иисуса, Джозеф.[18] Элия ​​также поставил исторического патриарха Томарса в середине третьего века, чтобы заполнить пробел между Шахлуфой и Папа, правление которого началось около 280 г. Однако, в отличие от другой его ошибки, эта не прижилась.[18]

Элии Номоканон был противопоставлен Ибн аль-Хайиб 11 века. Последний был более тщательным, но он сократил и переформатировал каноны, в то время как Элия оставил их почти так же, как нашел, но многое пропустил. Игнацио Гуиди назвал собрание Ибн аль-Тайиба компендиумом, а Элия - образцом.[19]

Примечания

  1. ^ в латинский из Г. С. Ассемани, Элиас Гевери; на латыни каталога Ватикана, Гелиас Гиухари. Его имя иногда пишется как Элиа, а его фамилия также может быть написана как Джаухари или Тавхари. Он широко известен как Илия Дамаскин, лат. Элиас Дамаскин. Его настоящее имя может быть англизированным Илия.
  2. ^ Видеть епархии Церкви Востока до 1318 г..
  3. ^ латинский De curandisffectibus animaeиз каталога Ватикана, составленного между 1569 и 1574 годами.[2]

Рекомендации

  1. ^ а б Селезнев 2013 С. 371–372.
  2. ^ а б c d Fiaccadori 1986.
  3. ^ а б Fiaccadori 1984.
  4. ^ а б Линдер 1996, п. 153.
  5. ^ а б Уилмсхерст 2011, п. 171.
  6. ^ а б c d е ж Гриффит 1996 С. 113–117.
  7. ^ а б c Селезнев 2013 С. 373–374.
  8. ^ Селезнев 2013 С. 369–370.
  9. ^ В Леви Делла Вида 1964
  10. ^ а б c d Кауфхольд 2012, п. 309.
  11. ^ а б Баум 2003, п. 71.
  12. ^ Кауфхольд 2012, п. 218.
  13. ^ Кауфхольд 2012, п. 303.
  14. ^ Кауфхольд 2012, п. 298.
  15. ^ Кауфхольд 2012, п. 300.
  16. ^ а б Уилмсхерст 2011, п. 159ff.
  17. ^ Уилмсхерст 2016, п. 257.
  18. ^ а б Уилмсхерст 2011, п. 182.
  19. ^ Кауфхольд 2012, п. 310.

Источники

  • Баум, Вильгельм (2003) [2000]. «Эпоха арабов: 650–1258». Церковь Востока: краткая история. Перевод Миранды Г. Генри. Лондон и Нью-Йорк: RoutledgeCurzon. С. 42–83.
  • Диккенс, Марк (2019). «Сирийское христианство в Средней Азии». В Дэниеле Кинге (ред.). Сирийский мир. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 583–624.
  • Фиакадори, Джанфранко (1984). "О датах Алии аль-Савхари Collectio canonica". Oriens Christianus. 68: 213–214.
  • Fiaccadori, Джанфранко (1986). «Алия аль-Савхари, Алия из Дамаска». Oriens Christianus. 70: 192–193.
  • Гиль, Моше (1997) [1983]. История Палестины, 634–1099 гг.. Перевод Этель Бройдо. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-59984-9.
  • Граф, Георг (1947). Geschichte der Christlichen Arabischen Literatur, Vol. II: Die Schriftsteller bis zur Mitte des 15. Jahrhunderts. Ватикан: Biblioteca Apostolica Vaticana.
  • Гриффит, С. Х. (1996). "Мусульманский философ Аль-Кинди и его христианские читатели: три арабских христианских текста на тему" Рассеяние печали "'". Бюллетень библиотеки Джона Райлендса. 78 (3): 111–128. Дои:10.7227 / BJRL.78.3.9.
  • Кауфхольд, Хуберт (2012). «Источники канонического права в восточных церквях». У Вильфрида Хартмана; Кеннет Пеннингтон (ред.). История византийского и восточного канонического права до 1500 г.. Католический университет Америки Press. С. 215–342.
  • Леви Делла Вида, Джорджио (1964). "Il Conforto delle Tristezze de Elia al-Gawharī (НДС 1492 г.)". Меланж Эжен Тиссеран. Vol. 2, Orient Chrétien, pt. I. Ватикан. С. 345–397.
  • Линдер, Амнон (1996). «Христианские общины в Иерусалиме». В Джошуа Правер; Аггей Бен-Шаммай (ред.). История Иерусалима: ранний мусульманский период (638–1099). Яд Ицхак Бен-Цви. С. 121–162.
  • Селезнев, Николай Н. (2013). "'Элиас Гевери из Дамаска в российских исследованиях церковной истории: свидетель двухпалого крестного знамения в средневековом трактате о конфессиях сирийского христианства ». Скриний. 9 (1): 366–381. Дои:10.1163/18177565-90000084.
  • Труппо, Жерар (1969). "Le livre de l'unanimité de la foi de Alī ibn Dāwud al-Arfādī" (PDF). Мелто. 5 (2): 197–219.
  • Уилмсхерст, Дэвид (2011). Церковь мучеников: история церкви Востока. Лондон: Издательство Востока и Запада.
  • Уилмсхерст, Дэвид (2016). «Бет Синай: Типичная восточно-сирийская духовная провинция?». Ин Ли Тан; Дитмар В. Винклер (ред.). Ветры Цзинцзяо: исследования сирийского христианства в Китае и Центральной Азии. Цюрих: LIT Verlag. С. 253–266.