Диаблада - Diablada
Ла Дьяблада | |
---|---|
Стилистическое происхождение | Андская музыка и Культурный синкретизм.я |
Культурное происхождение | Доиспанский коренные и испанский традиции. |
Типовые инструменты | тарелка, басовый барабан, труба, туба, сику, Quena и многое другое в зависимости от региональных особенностей.iii |
Поджанры | |
Diablada Puneña | |
Региональные сцены | |
в Боливии: Карнавал де Оруро, Фиеста дель Гран Подер, Фиеста де Уркупинья, Fiesta de Ch'utillos, Entrada de la Virgen de Guadalupe, Фиеста де Сан-Мигель Аркангель Фиеста де ла Канделария, Карнавал де Хулиака, 28 июля, Тата Панчо, Festividad de la Octava del Niño Jesús, Фиеста де Сан-Мигель Аркангель. | |
Примечания
|
В Диаблада или же Danza de los Diablos (Английский: Танец дьяволов) - это оригинальный и типичный танец Анд, в котором используются маски и костюмы дьявола, которые носят исполнители.[4][5] Танец представляет собой смесь религиозных театральных представлений, привезенных из Испания и андские религиозные церемонии, такие как Лама лама танец в честь Уру Бог Tiw (защитник шахт, озер и рек),[6] и ритуал аймаранских горняков Анчанчу (демонический дух пещер и других изолированных мест в Боливия ).[7]
Этимология
Название было объединено в Оруро с 1789 к 1944, где группы в масках, которые участвовали в парадах, одетые в костюмы дьявола, стали известны как Diabladas. В 1904 году первая группа с лейблом Диаблада возникла "Великая традиционная аутентичная диаблада Оруро, "с определенной музыкой, одеждой, хореографией и сюжетом. Кульминацией этого периода стало создание новых групп Diabladas в 1944 году, консолидируя деноминацию.[5][8]
История
- Оруро, Боливия: самая ранняя запись, найденная в доиспанские времена, танец "Лама лама "в поклонении Уру Бог Tiw Танец последующего иронично посвященного аймара языку Урус танец, одетый как дьяволы, как записано Людовико Бертонио. Этноисторический процесс развития маскировки и танца Диаблада делится на три периода, согласно документу, присланному Карнавал де Оруро Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО ) провозглашен одним из Шедевры устного и нематериального наследия человечества: Периоды с 1606 по 1789 год, с 1789 по 1944 год и с 1944 по 1960 год.
- Потоси, Боливия: танец мог зародиться в другом современном городе. Боливия, например, в городе Потоси, тогда шахтерское поселение во время Испанское завоевание, откуда он позже распространился на Оруро и другие части Альтиплано.[9]
- Хули, Перу: Диаблада был бы представлен в 1576 году туземцу Лупакас люди из Юли, расположенный рядом Озеро Титикака в Альтиплано современного Пуно, Перу; а оттуда он якобы распространился на другие части испанского владения в Америке.[10]
Индейские корни
Споры о родовой принадлежности Диаблада касается и его корней.[1] Чилийские и перуанские организации предполагают, что, поскольку этот танец вдохновлен андскими цивилизациями до образования нынешних национальных границ, он должен в равной степени принадлежать трем нациям и другим Андские государства Такие как Аргентина и Эквадор также. Боливийские культурные организации и правительство называют это «незаконным присвоением культурного наследия» и считают, что декларация Карнавал де Оруро как один из Шедевры устного и нематериального наследия человечества поддерживает Боливию и город Оруро по этому поводу.[11] Боливийские ученые, такие как профессор этномузыкологии и культурного наследия Диего Эчеверс Торрес, заявляют, что Диаблада это не просто изображение дьяволов в определенном пространстве, но составляет культурное наследие города Оруро с определенными участниками и окружающей средой.[12]
Теория аймарских корней
Ученые, защищающие теорию Юли (Перу ) отождествляют корни этого танца с Аймаран традиции Лупакас. Основано на письменных отчетах историка и писателя 16 века. Инка Гарсиласо де ла Вега, уроженцы Лупаки из Джули в 1576 году представили свою версию Autos Sacramentales им преподали испанские священники-иезуиты.[10] Директор культурной группы Юячкани Перу, Мигель Рубио Сапата, во время интервью в 2007 году с мастером пунейских масок Эдвином Лозой Уарачи, предлагает связать Diablada Puneña с мифом о Анчанчу, доиспанский аймара божество.[7] Также исследователи Питер МакФаррен, Сиксто Чоке и Тереза Гисберт утверждают, что Диаблада имеет корни в аймарском повествовании о Миф о супайе.[13]
Теория корней уру
После объявления Карнавал де Оруро как один из шедевров устного и нематериального наследия человечества 18 мая 2001 г. ЮНЕСКО делегировал своему бывшему послу в Боливии Ивесу де ла Губле де Менорвалу задачу быть модератором проекта и передал форму властям Боливии для заполнения в сотрудничестве с историками и фольклористами, такими как Рамиро Кондарко Моралес, Марио Монтаньо Арагон, Фернандо Кахиас, Альберто Герра Гутьеррес, Хавьер Ромеро, Элиас Дельгадо, Карлос Кондарко Сантильян, Марсело Лара, Зенобио Калисая, Сульма Югар, Вальтер Самбрана и Асканио Нава.
Документ, разработанный этой группой, основан на теории, что современные Диаблада уходит корнями в древние ритуалы, совершенные 2000 лет назад Цивилизация уру. В исследовании упоминается божество по имени Tiw кто был защитником урусов в шахтах, озерах и реках, а в случае с Оруро (или Уру-уру), хозяин пещер и скальных убежищ. Урусы поклоняются этому божеству с танец дьяволов будучи Tiw сам главный герой, позже это имя было латиноамериканцем как Тио (Английский: дядя), и как продукт синкретизм, то Tiw представляла фигуру дьявол сожалея и становясь преданным Дева Сокавонская.[14]
Во времена Тахуантинсую, четыре административных единицы, известные как Suyus были свои репрезентативные танцы во время Ито фестиваль праздник, когда-то отмечавшийся по всей империи, но, по словам историка Хосе Мансиллы Васкеса, основанного на рукописях Фрай Мартин де Муруа, говорит, что эти торжества были запрещены во время Наместничество Перу за исключением Оруро который считался важным горнодобывающим городом в 16 веке, имел некоторые привилегии, и испанские власти смотрели в другую сторону, позволяя этому празднику сохраняться в этом городе, адаптируясь позже к испанским традициям между Карнестолендас и корпус Кристи на протяжении веков превращаясь в карнавал Оруро.[15]
Древние авторы Фрай Мартин де Муруа и Фелипе Гуаман Пома де Аяла ссылаются в своих работах на различные танцы региона, включая танец Лама лама, имя, данное Аймарас сослаться на Урус одетых как танцующие демоны, как это было записано Людовико Бертонио. Этот танец исполняли во время праздника Ито представители региона, известного как Уруколла, субрегион юго-восточной суйю из Collasuyu расположен в озерной системе Департамент Оруро между бассейнами озер Poopó и Coipasa, где цивилизация уру имела город Оруро в качестве своего основного социального центра, становясь вместе с Наска и Вари один из самых древних городов в Андский мир.[15][16]
Сторонники этой теории считают, что Мифология Уру отражается в символике Диаблада. Легенда о важности города Оруро как древнего священного места для урусов рассказывает историю хтонический божество Вари, который в Язык уру средства душа (Уру: хахуари). Он, услышав, что урусы поклоняются Pachacamaj, представлена Инти, развязал свою месть, послав язвы муравьи, ящерицы, жабы и змеи, животные считаются священными в мифологии Уру. Но они были защищены Usta кто принял фигуру кондор, побеждая существ, окаменевших и ставших священными холмами в четырех сторонах света города Оруро; эти животные также часто изображаются в традиционных масках Диаблада.[17][18][19]
... // ... Испанцы запретили эти церемонии в семнадцатом веке, но они продолжались под видом христианской литургии: андские боги были скрыты за христианскими иконами, а андские божества стали святыми. Фестиваль Ито был преобразован в христианский ритуал, отмечаемый в Сретение света (2 февраля). Традиционный лама лама или же диаблада в поклонении богу уру Тив стал основным танцем на карнавале в Оруро. // ...
— Провозглашение «Шедевра устного и нематериального наследия человечества» на «Карнавале в Оруро», ЮНЕСКО 2001 г.
Испанское влияние
Одно из наиболее упоминаемых исследований о Диаблада это книга 1961 года Юлия Елена Фортун, La danza de los diablos (Танец дьявола), в котором теория отношения между этим танцем и Каталонский танец назван Ball de diables, было предложено; точнее с элементами, используемыми в населенных пунктах Penedès и Tarragona.[20][21] Джулия Елена Фортун, в отличие от других историков перуанской стороны, не согласна с идеей рассмотрения Диаблада как продукт внедрения сакраментальные автомобили в Андах, потому что среди изучаемых ею не рассматривалась тематика дьявола и его искушений.[22]
Сакраментальные автомобили Теория
В 2003 году газета Correo и Хосе Моралес Серруто, координатор культурных мероприятий Asociación Nativa Puno (Ассоциация коренных жителей Пуно) предложила, чтобы танец Диаблада возник в перуанском городе Юли во время представления сакраментальные автомобили в 1576 году до Аймаран королевство Lupacas.[10]
Историк Мерседес Серна отмечает, что как только Испанское завоевание Империи инков было достигнуто, произошло резкое увеличение количества Autos Sacramentales представлен в испанских колониях. Хосе Мигель Овьедо свидетельствует, что к 1560 году проводились конкурсы религиозных театральных представлений.[24] Это изображение было задокументировано в книге 17 века. Comentarios Reales из Инка Гарсиласо де ла Вега где это читается:[24]
Спор о тех словах книги Бытия: «Я положу вражду между тобой и женщиной и т.д ... и она сама тебе голову сломает». Представлен молодыми индейцами и мальчиками в городке Солли. А в Потоси был прочитан диалог веры, на котором присутствовало более двенадцати тысяч индийцев. В Куско был представлен другой диалог о Младенце Иисусе, в котором ощущалось все величие этого города. Другой был представлен в городе королей перед канцлером, всей знатью города и бесчисленными индейцами ...
— Инка Гарсиласо де ла Вега, Comentarios Reales
Гарсиласо де ла Вега далее упоминает, что иезуитские священники учили Авто Сакраменталь комедии, написав ее на языке аймара, и уроженцы Хули позже представили свою версию религиозного танца священникам, а позже представили диалог остальному испанскому населению таким образом, что он «изменил мнение, что до этот момент считал туземцев тупыми, грубыми или неспособными ».[24]
Эта же информация используется другими авторами, такими как перуанский ученый. Никомед Санта-Крус и боливийского антрополога Фредди Арансибиа Андраде, чтобы предположить, что испанское влияние распространилось на Оруро из южного боливийского региона Потоси. Андраде считает, что Диаблада восстанавливает шаги восстания и борьбы ритуала Тинку смешанный с библейским видением, введенным испанскими завоевателями в шахтерский регион Ауллагас начиная с 1538 года.[9][25]
Еще одна информация, собранная Андраде, состоит в том, что в 1780 году армия Томас Катари носили костюмы демонов для нападения на города Маха, Покоата, Колкечака, Ауллагас и Сан-Педро-де-Буэна-Виста, придавая синкретизму больше силы и представляя собой облик тинку-дьявола. После серебряной эры в Боливии горняки отправились в Uncía работать в оловянной компании Симон Итурри Патиньо и во время Боливийская федеральная война, горняки мигрировали в Оруро, где в 1904 году им разрешили танцевать Дева Сокавонская.[9]
Ball de diables теория
В Ball de diables берет свое начало в 12 веке антреме представляя борьбу между добром и злом, где фигура архангел святой михаил и его ангелы сражались с силами зла, представленными Люцифер и его демоны. Этот номер был исполнен на свадебном банкете Счет в Барселоне, Рамон Беренгер IV с принцесса петронила, дочь короля Арагон и Каталония в 1150 году.[21]
В исследовании, представленном в 2005 году каталонским ученым Жорди Риус и Меркаде, членом Бал де Сан-Микель и Дьяблс-де-ла-Риера (правление Ball de diables в Испании) и главный редактор специализированного журнала Эль Драгабалес во время Симпозиума Каталонского открытия Америки, заявляет, что традиционные танцы и короткие пьесы исполняются во время празднования корпус Кристи в Испания были приняты Христианская церковь преподавать свои доктрины коренным американцам; их празднества были адаптированы к новому календарю, а их божества были переопределены, приобретая демонические формы, представляющие зло, борющееся с божественной силой. По словам Риуса и Меркаде, Ball de diables был наиболее подходящим для этой цели. В этом исследовании он выделяет три латиноамериканских танца, которые содержат элементы, похожие на каталонские. Ball de diables; то Диаблада из Оруро, Бэйле-де-Дьяблос-де-Кобан в Гватемала и Danza de los diablicos de Túcume в Перу.[21]
В Диаблада из Оруро представляет собой рассказ о борьбе архангела Святого Михаила и Люцифера, дьяволицы. Китай Супай и сопровождающие их дьяволы. Ruis i Mercade предполагает, что это была сказка, представленная приходским священником Ладислао Монтеалегре из города Оруро в 1818 году, вдохновленная каталонским языком. Ball de diables.[21]
Колониальная история
Вовремя колониальные времена в этом регионе с 15 века до первой половины 19 века древние андские верования смешались с новыми христианскими традициями. Традиции приняли новую иконографию, а празднования приобрели новое значение во время Латиноамериканские войны за независимость.
От поклонения Солнцу до Сретенской Богородицы
С появлением Государственная религия инков жители Остров Солнца (испанский: Исла дель Соль) были заменены служителями в поклонении солнцу (Инти ) и город Копакабана расположен на боливийской стороне Озеро Титикака были заселены сорока двумя разными народами митимы и стал одним из важнейших ориентиров для постоянного паломничества к святилищу; с миграцией в этой области были созданы два социальных класса, пришельцы стали Анансая (верхний) и коренное население Уринская (ниже).[26]
Выбор Богородица Сретения Господня поскольку покровительница Копакабаны была знаком властных структур, установленных инками в этом районе. В 1582 году мороз угрожал уничтожить посевы, и жители решили построить алтарь христианскому деятелю, но возник спор, потому что Анансаяс настаивал на использовании Сретенской Богородицы, поскольку Франсиско Тито Юпанки уже вылепила ее образ, а Уринсаяс хотел использовать образ Святой Варфоломей вместо. Но Анансаяс пожелания были возложены на интронизацию Дева Копакабана и основание братства.[26]
Независимость и переход в карнавал
Культ Богородицы Сретения распространился в Андах, достигнув, Оруро и на запад до Пуно. В Оруро есть Святилище в честь Дева Сокавонская (или Святилище Девы Шахты), которая изначально была Сретенской Богородицей, традиционно чествовавшейся 2 февраля, как в Пуно, но позже дата была перенесена на Карнавал; этот переход является продуктом Боливийская война за независимость.[27]
Легенда гласит, что в карнавальную субботу 1789 года бандит по имени Нина-Нина или же Чиру-Чиру был смертельно ранен в уличной драке и перед смертью столкнулся с Богородицей Сретенского. По некоторым версиям, он поклонялся изображению Богородицы в натуральную величину, нарисованному на стене заброшенного дома, некоторые говорят, что картина чудесным образом появилась на стене собственного дома бандита после его смерти. А завершается легенда рассказом о труппе дьяволов, танцующих в честь Богородицы на карнавале будущего года. Настоящее святилище в Оруро было построено в 1891 году.[27]
Однако, по словам доктора философии по религиоведению и исполнительного директора Висконсинского совета по гуманитарным наукам Университета Висконсин-Мэдисон Макса Харриса, эта легенда связана с исторической реальностью. Вовремя Восстание Тупака Амару II, который начался в Куско Распространившись вдоль Андского нагорья, Оруро тоже пережил короткую, но кровавую революцию. Под влиянием страха стать мишенью революции коренных народов большинство Креольский в ночь на субботу, 10 февраля 1781 г., совершил нападение на правящий класс меньшинства испанцев, родившихся на полуострове (испанский: шапетоны). С прибытием армии коренных народов креолы заключили союз.[27]
15 февраля в Оруро прибыл посыльный с приказом Тупак Амару II. Он поручил своей армии уважать церкви и духовенство, не причинять вреда креолам и не преследовать никого, кроме шапетоны. И заверил победу, войдя в Ла-Пас "от Carnival (Por Carnestolendas) ", коренные жители Оруро начали отступать, в результате чего погибло несколько тысяч человек. Но в течение марта и апреля они предприняли новые атаки на город, на этот раз против креолов и оставшихся испанцев, которые объединили свои силы для отражения их.[27]
Харрис отмечает, что карнавал 1781 года пришелся на 24 февраля, и оккупация Оруро оказалась ровно посередине между Сретение и Карнавал, делая ситуацию в Оруро, по словам Харриса, «карнавальной». Крестные ходы сменялись светскими парадами. Европейцы и креолы, замаскированные под коренное население, случаи, когда испанец прибегает к переодеванию в другую одежду, является тщетной попыткой спасти свою жизнь и тысячи вооруженных людей на улицах колониального города. К 19 февраля жители города, несмотря на конфликт, продолжали праздновать, и на протяжении всего карнавала городские рынки были заполнены грабителями, которые продавали награбленное золото и серебро обратно его владельцам или в cholos и метисы. К 1784 году было принято радоваться, танцевать, играть и формировать сравнения (компании маскарадов) для карнавала в Оруро.[27]
Харрис считает, что на этом фоне легенда о Деве Шахты в 1789 году появилась в поддержку восстания, поскольку они поклонялись Деве Сретения, в то время как шапетоны раньше поклонялись Дева Розария. Согласно убеждениям революционеров, Дева Сокавон терпела местных божеств или дьяволы и, согласно Харрису, если легенда верна, к 1790 году горняки Оруро перенесли Сретение на карнавал и добавили к праздникам местных богов, замаскированных под христианских дьяволов.[27]
В 1818 г. приходской священник Оруро Ладислао Монтеалегре написал пьесу Рассказ о семи смертных грехах, где, по мнению Харриса и Фортуна, заимствованы элементы каталонского Ball de diables как женщина-дьявол, Diablesa в каталонском танце и Китай supay в Диабладе, и где Дьявол ведет Семь Смертных Грехов в битву против противоположных Добродетелей и ангела. Харрис предполагает, что Монтеалегре, возможно, хотел изобразить угрозу восстания и исторический контекст в этой пьесе.[27]
Поколение спустя, в 1825 году после обретения Боливией независимости, Диаблада карнавал приобрел новое значение для жителей Оруро. Два из Диаблада танцевальные отряды и улица, с которой начинается парад, названы в честь Себастьян Пагадор, один из креольских героев восстания. И главная площадь, которая находится на пути Карнавала к храму Девы Шахты, называется Plaza 10 de febrero (Площадь 10 февраля) поминают дату восстания.[27]
Хореография
В первоначальном виде танец исполнялся под аккомпанемент оркестра Сикурис, которые представляли собой группу музыкантов, играющих Сику. В настоящее время Диаблада в Альтиплано играет оркестр и оркестр. Единообразие костюмов принесло хореографические новшества с компоновкой шагов, движений и рисунков фигур, которые не только готовы к постановке на открытых площадках, таких как дороги, улицы и площади; но и в таких местах, как театры и арены. В начале Krewe Люцифер и Сатана с несколькими Китай Супай, или дьявольские женщины. За ними следует персонифицированный семь смертных грехов гордости, жадности, похоти, гнева, обжорства, зависти и лености. После этого выходит отряд дьяволов. Все они возглавляются Святой Михаил, с блузкой, короткой юбкой, мечом и щитом.
Во время танца ангелы и демоны постоянно перемещаются, образуя довольно сложные фигуры, такие как кресты и круги. Это противостояние двух сторон затмевается, когда Святой Михаил появляется, сражения и поражения дьявол. Оба персонажа одеты в тяжелые, изысканно украшенные костюмы. Вес костюма - больше проблема, чем препятствие для различных танцевальных коллективов. Танцоры часто пытаются создать уникальную и сложную хореографию. В результате получился красочный танец, зрелище, получившее признание публики.
Хореография имеет три версии, каждая из которых соответствует семи движениям.[28]
Первая версия
- Привет: Танец начинается с построения и приветствия Богородицы. Персонажи отображаются в двух столбцах со злыми персонажами (Сатана, Люцифер и Китай Супай ) в одну сторону Архангел Святой Михаил к другому и Кондор в середине.В строю они приветствуют остальных дьяволов с обеих сторон.
- Переезды: Дьяволы начинают свои приветствия группами по четыре человека, прыгающих на одной или другой ноге.
- Назовите чертову ступеньку: S-образные переходы для пар и отдельных лиц.
- Завиток: Один столбец начинает спираль, продвигаясь к центру, затем другой. Сатана и Люцифер стоят на плечах нескольких дьяволов, чтобы рассказать свою историю.
- Звезда: Представляет восстание остальных дьяволов против ангела. Представленная фигура является перевернутой. Пентаграмма как Сигил Бафомета или Подпись дьявола. Как только дьяволы преклонят колени, ангел вступает в поход.
- Изгнание звезды: Как только ангел говорит: «О, злые духи, убирайтесь из этих мест», звезда растворяется, ангел произносит речь, и дьяволы представляют семь смертных грехов признаваться к ангелу, который говорит «Против высокомерия», а дьявол кричит «Смирение!» и сожалеющий и с опущенной головой удаляется в свой ряд, как только грехи побеждены, дьяволы находятся под командованием ангела, и интерпретируется танец триумфа или радости.
- Составы: Формы с прыжком-шагом в ряды по четыре, три, два и один перед ангелом.
Вторая версия
- Переезды: В каждом столбце есть два лидера, которые называются направляющими или обратными направляющими. Архангел Святой Михаил направляет движения свистком, по его сигналу дьяволы приходят извне на место ангела, в то время как Китай Супай, Сатана и Люцифер меняются местами с ним. По второму сигналу дьяволы делают то же движение, но прыгают. В центре есть дополнительный персонаж, такой как медведь или кондор.
- Завиток: Спираль формируется, и проводники или обратные проводники держат за свои плечи сатану, который произносит свою речь. Затем оркестр играет медленным маршем, и ангел входит воинственным шагом, крестом и зеркалом ослепляет дьяволов, и они возвращаются на свои прежние места.
- Улица: Здесь изображена борьба между Люцифером и ангелом, который побеждает, затем сатана приходит, чтобы защитить своего друга, и тоже терпит поражение. Наконец дьяволица Китай Спуай представляющий грех и плоть приходит и тоже терпит поражение. Затем ангел возвращается в исходное положение.
- Составы: В Китай Супай и ангел с одной стороны, и Люцифер и сатана с другой танцуют, переключаются, и дьяволы приветствуют их группами по четыре и два человека.
- Звезда: Форма формируется, и по сигналу свистка дьяволы преклоняют колени, оркестр играет медленным маршем, и ангел входит в центр, и звезда растворяется, призывая семь смертных грехов, побежденных, вернуться на свои места. Затем направляющие меняются местами.
- Цепь: Танцоры выполняют двойную цепь и танцуют, держась за руки сначала правой рукой, затем левой и возвращаясь на свои места.
- Конец: Дьяволы идут в центр группами по четыре, по три, по два и один, заканчивая шоу.
Третья версия
Третья версия - та, которую исполняет отряд Gran Tradicional y Auténtica Diablada Oruro.[28]
Введение Дьявольская прогулка: Дьяволы в левой колонке начинают движение, а те, что в правой, следуют за ними. Люцифер и Сатана названы «Королями», они расположены позади, за ними следуют Ангел и Чайна Супай, а группа - справа, позади второй колонны дьяволов. Короли ломают строй, за ними следуют дьяволы, а Кондор и Медведь остаются в середине. Затем Ангел и Чайна Супай идут вперед, минуя средние рядом.
- Приветствие: Короли в передних углах, Ангел и Чайна Супай в задних углах, Медведь в центре. Каждый выполняет приветственное движение.
- Завиток: Дьяволы идут сзади, затем левая колонна идет вперед, и Люцифер, который находится впереди, встречает их посередине, в то время как круг замыкается вокруг него, его берут для диалога с сатаной или для приветствия.
- Звезда: Дьяволы образуют звезду, затем преклоняют колени и снова встают.
- К четырем: Отряд продвигается группами по четыре человека, затем разбивает строй и отступает в каждую колонну.
- К трем: То же движение, но на этот раз группами по три человека.
- Двое: То же движение, что и два предыдущих в парах.
- Одним: Дьяволы идут сзади сбоку, за ними следуют короли, ангел и китайский супай, затем продвигаются зигзагообразно, рисуя змею, а затем выходят из сценария, возглавляемого королями.
Музыка
Музыка, связанная с танцем, состоит из двух частей: первая известна как марш а второй назвал Мекапакенья дьявола, некоторые отряды играют только одну мелодию или запускают Mecapaqueña в четвертой части «на четыре».[28] Со второй половины ХХ века «диалог» опускается, фокусируясь только на танце.[29]
Региональные вариации
Пуно
В Diablada Puneña вдохновлен Лупакас люди, когда они представили свою версию Autos Sacramentales преподавали испанские священники-иезуиты в 1576 г. в г. Юли в настоящее время Перу.[10] Тем не менее, танец имеет индейские корни от культа Анчанчу, доиспанский аймара божество[7] и повествование о Миф о супайе.[13] Связь танца с культом Девы Канделарии проистекает из популярной легенды, согласно которой в 1675 году в шахте Лайкакота (расположенной недалеко от Пуно) испанец по имени Хосе Сальседо изменил свое решение разрушить дома шахтера, потому что он увидел пожар, выходящий из шахты в результате Дева Мария борьба с дьяволом внутри шахты.
По словам историка Энрике Куентаса Ормачеа, до 1965 г. Diablada Puneña сильно отличался от Диаблада из Оруро когда группа Los Vaporinos (сформирована работниками Peruvian Corp, работавшими в Озеро Титикака ) начал танцевать в Фиеста де ла Канделария с костюмами и оркестром из Боливии. Несмотря на это, из-за бюджетных ограничений группы из Пуно не могли позволить себе нанимать боливийские группы и начали использовать свои традиционные группы Сику-Моренос, например, оркестр Сикурис дель Баррио Маньясо (который интегрировал этот танец в 1922 году). В наши дни танец все еще сохраняет свои отличия от Диаблада из Оруро и объединяет новых персонажей, таких как Супермен, Redskins, то Мексиканский, и другие взяты из фильмов.[3]
С самого начала спектакль претерпел множество изменений. Первоначально маски делались из штукатурка и волосы из сукно (грубая шерстяная ткань). Со временем на модели масок повлияли тибетский маски, а также элементы индейских культур, такие как Сечин, Чавин, Наска, и Мочика.[7] Эти маски традиционно изготавливались каждым танцором или покупались у боливийского производителя масок по имени Антонио Визакарра, но в 1956 году братья Альберто и Рамон Веласкес основали мастерскую в Пуно, где маски создавались и продавались для этого мероприятия.[30] Так же Диаблада сначала был маленьким и предназначался для важных религиозных дат в католическая церковь. По мере дальнейшего развития танца дьявольские танцоры начали сопровождать группы Сикурис, которые представляют собой собрание музыкантов, играющих Сику (традиционная андская свирель). Среди первых Сикурис в этот момент вспыхнули волны Баррио Маньясо (1892) и Хувентуд Обрера (1909).[31] Тем не менее, антрополог Хосе Мария Аргуедас предполагает, что в конечном итоге роль Сикурис свелось к минимуму до такой степени, что они стали сопровождать танцоров дьявола под новым именем Сику-Моренос. В Сику-Моренос играйте сикусами, бомбами, малыми барабанами, тарелками и треугольниками; и они танцуют Уайнос в сопровождении таких персонажей, как Caporales, мелкие черти, Китайская Диаблас, старик, большегубый негр, апач, лев, летучая мышь, кондор, медведь, горилла и жираф (среди прочих).[3] Эти персонажи вместе с центральным исполнением танцоров дьявола и архангела Святой Михаил, сделать Diablada Puneña один из танцев Фиесты де ла Канделария.
Оруро
В Диаблада Оруро восходит к доколумбовый период Урус кто практиковал этот танец в честь бога Вари (также известный как Уарикато или же Хуари). С приходом Испанские завоеватели и евангелизм, это божество постепенно олицетворяло дьявола. Иконография, изображенная в современных костюмах, таких как змея, лягушка и муравьи, отвечает на Мифология Уру с убеждением, что если Вари не защитит их, они будут уничтожены этими существами. Вари после окаменения существа удалился в глубины гор.[32]
Боливийский антрополог Милтон Эйсагирре на основе хроники XVI века Бартоломе де Альварес прокомментировал, что в Андском регионе Боливия, культ в честь мертвых, названный купей, практиковалась. На протяжении веков купей полученный в супай, фигура дьявола в современном Диаблада. В доколумбовые времена мертвый сезон начинался в ноябре с сезона урожая, завоеватели пытались совместить андский календарь со своими праздниками, такими как карнавал.[32]
В Диаблада как танцуют сегодня, изначально был аккомпанементом театральной пьесы. В Боливии сохранились две версии этой пьесы. Юлия Елена Фортун. Самое древнее из этих произведений относится к XVI веку, когда в партиях города Потоси в честь Дева Гваделупская, этот спектакль рассказывает историю Люцифер который верхом на лошади доставляет письмо для всеобщего ознакомления, в котором говорится, что Прозерпина, богиня ада, была самой красивой. Джентльмен, представляющий церковь, сталкивается с демоном, защищающим Дева Мария как самый красивый. В спектакле после этого диалога турнир начался с фейерверков и артиллерийских выстрелов, за которыми последовал отряд легкой кавалерии демонов в черной одежде и с факелами, ведущий колесницу со змеями, несущими Прозерпина.[33]
Эта традиция продолжалась в городе Оруро на протяжении веков, в 1789 году рассказом о Чиру Чиру праздник претерпел еще одну трансформацию с появлением сказки о Семь смертных грехов написано приходским священником Ладислао Монтеалегре,[32] и с Боливийская война за независимость парад был перенесен на карнавал.[27] К 19 веку традиция уходит корнями в горнодобывающую промышленность и преданность делу Дева Сокавонская и, как писали в газетах того времени, танцоры после парада делали подношения стопам Богородицы. Вначале это считалось обычаем рабочего класса, но к концу 19-го и началу 20-го века традиция была популяризирована, охватив все группы общества Оруро.[34]
Первая институциональная танцевальная команда - это Gran Tradicional y Auténtica Diablada Oruro основан 25 ноября 1904 года Педро Пабло Корралесом, а затем Традиционная фольклорика Diablada de Oruro (1943), Diablada Círculo de Artes y Letras (1943) и Fraternidad Artística y Cultural ´La Diablada´ (1944).[32] Команда, основанная Педро Пабло Корралесом, отправилась в Перу в 1918 году, обучая команду. Los Vaporinos танец.[2] В 1956 году этот танец вошел Чили принесен отрядом Диаблада Ферровиария Оруро, которого пригласили принять участие в Праздники Тираны того года. Гражданин Чили Грегорио Орденес был вдохновлен этим визитом на создание первого чилийского Диаблада отряд Primera Diablada Servidores Virgen del Carmen в Икике.[35]
В 2001 году Карнавал в Оруро был объявлен одним из Шедевры устного и нематериального наследия человечества где Диаблада Наряду с 19 другими танцами были зарегистрированы в рамках праздника.[6] И в 2004 году отряд Gran Tradicional y Auténtica Diablada Oruro в свой 100-летний юбилей получил Cóndor de Los Andes награда, высшая награда, присвоенная правительством Боливии.[36]
Ла-Тирана
В Диаблада в Чили являются частью праздников Тираны, или Фиеста де ла Тирана, фестиваль северного региона этой страны. Город Ла-Тирана находится в 84 километрах от г. Икике с населением менее 400 жителей, но в течение недели праздников, которые проводятся с 12 по 16 июля, он принимает почти 120 000 посетителей.[37] Документальный фильм Икике ТВ (Чилийский телеканал) утверждает, что танец уходит корнями в горняки Оруро.[38]
Святилище Дева Кармен была построена в этом регионе в 1540 году, и с тех пор в ее честь в этой местности проводится фестиваль с различными танцами.[37]
Есть два типа организации отряда:
- Древний тип: с не слишком различающейся структурой, властью традиционного типа, патерналистской, религиозной гарантией. Власть находится в одном лице, представляющем знакомый клан.[37]
- Современный тип: имеет отличную внутреннюю структуру с определенными уставами и правилами. Обычно называют танцевальным обществом. Есть менеджеры и директор, они отвечают за общественную жизнь группы. Есть фигура Капоральный а также, кто имеет власть в отношении религиозной деятельности.[37]
Первый Диаблада Отряд в Чили был основан в городе Икике Грегорио Орденесом в 1956 году под именем Primera Diablada Servidores Virgen del Carmen после визита боливийской сборной Диаблада Ферровиария на фестиваль того года.[35]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ а б Моффетт, Мэтт; Козак, Роберт (21 августа 2009 г.). «В этой ссоре между Боливией и Перу детали в дьяволе». Журнал "Уолл Стрит. п. A1. Получено 4 октября 2009.
- ^ а б Куэтас Ормачеа 1986 С. 35-36, 45.
- ^ а б c Куэтас Ормачеа, Энрике (23 августа 2009 г.). "Diablada: coreografía, vestimenta y música" [Диаблада: хореография, одежда и музыка. Лос-Андес (на испанском). Пуно, Перу. Получено 24 октября 2009.
- ^ https://books.google.com/books?id=S2E3Q62l-lUC&pg=PA63&dq=Diablada+Danza+de+Diablos&hl=en&ei=tKWGTYqXAsOV0QHg2K3CCA&sa=X&oi=book_resultEct=Azada=3CCA&sa=X&oi=book_resultEct=3CCA&Sa=X&oi=book_result&ct=3CCA&result=book_result&ct=3CCA&result=book_result&ct=3CCA&result=book_result&ct=3CCA&result=Book_result&ct=3CCA&result=book_result&ct=3 / страница 20de% 20Diablos & f = false Стр.63
- ^ а б Real Academia Española (2001). "Diccionario de la Lengua Española - Vigésima segunda edición" [Словарь испанского языка - 22-е издание] (на испанском языке). Мадрид, Испания. Получено 30 ноября 2009.
Danza típica de la región de Oruro, en Bolivia, llamada así por la careta y el traje de diablo que usan los bailarines (Типичный танец из области Оруро, в Боливия, названный так из-за маски и костюма дьявола, которые носят танцоры).
- ^ а б «Боливия (Многонациональное Государство) - Информация, связанная с нематериальным культурным наследием». ЮНЕСКО. 2001. Получено 3 октября 2009.
Город Оруро, расположенный на высоте 3700 метров в горах западной Боливии и когда-то бывший доколумбовым церемониальным местом, был важным горнодобывающим районом в девятнадцатом и двадцатом веках. Переселенный испанцами в 1606 году, он продолжал оставаться священным местом для людей уру, которые часто путешествовали на большие расстояния, чтобы выполнить свои ритуалы, особенно для главного фестиваля Ито. Испанцы запретили эти церемонии в семнадцатом веке, но они продолжались под видом христианской литургии: андские боги были скрыты за христианскими иконами, а андские божества стали святыми. Фестиваль Ито был преобразован в христианский ритуал, отмечаемый в Сретение света (2 февраля). Традиционная лама-лама или диаблада в поклонении богу уру Тив стала основным танцем на карнавале в Оруро.
- ^ а б c d Рубио Сапата, Мигель (осень 2007 г.). "Diablos Danzantes en Puno, Перу" [Танцующие дьяволы в Пуно, Перу]. ReVista, Гарвардский обзор Латинской Америки (на испанском). VII (1): 66–67. Архивировано из оригинал 1 апреля 2009 г.. Получено 24 октября 2009.
- ^ http://www.carnavaldeoruroacfo.com/documentos/FORMULARIO%20DE%20CANDIDATURA.pdf В архиве 2009-11-04 на Wayback Machine Сборник историков, антропологов, исследователей и фольклористов о карнавале в Оруро и Ла Дьяблада
- ^ а б c Арансибия Андраде, Фредди (20 августа 2009 г.). «Investigador afirma que la diablada surgió en Potosí [Следователь утверждает, что« Diablada »возникла в Потоси]» (Интервью) (на испанском). Ла-Пас, Боливия. Архивировано из оригинал 4 сентября 2009 г.. Получено 2 октября 2009.
- ^ а б c d Моралес Серруто, Хосе (3 августа 2009 г.). «La diablada, manzana de la discordia en el altiplano [« Диаблада », яблоко раздора в Альтиплано]» (Интервью) (на испанском). Пуно, Перу: Correo. Получено 27 сентября 2009.[постоянная мертвая ссылка ]
- ^ "Perú dice que la diablada no es exclusiva de Bolivia" [Перу говорит, что Диаблада не только Боливия]. La Prensa (на испанском). Ла-Пас, Боливия: Editores Asociados S.A. 14 августа 2009 г.. Получено 10 декабря 2009.[мертвая ссылка ]
- ^ Эчеверс Торрес 2009
- ^ а б Макфаррен, Питер; Choque, Sixto; Гисберт, Тереза (2009) [1993]. МакФаррен, Питер (ред.). Маскарас-де-лос-Андес боливианос [Маски Боливийских Анд] (на испанском). Индиана, США: редакция Quipus. Получено 24 октября 2009.
- ^ A.C.F, О. 2001, стр.3.
- ^ а б A.C.F, О. 2001, стр 10-17.
- ^ Гуаман Пома-де-Аяла 1615, с.235.
- ^ Клер Коваррубиас, Хавьер (январь 2009 г.). "Эль-Тио-де-ла-Мина" [Дядя шахты] (на испанском языке). Стокгольм, Швеция: Arena y Cal, revista literaria yultural divulgativa. Получено 13 января 2010.
- ^ Риос, Эдвин (2009). "Mitología andina de los urus" [Андская мифология Уруса] (на испанском языке). Оруро, Боливия: MiCarnaval.net. Архивировано из оригинал 24 декабря 2009 г.. Получено 13 января 2010. Внешняя ссылка в
| publisher =
(помощь) - ^ Риос, Эдвин (2009). "La Diablada originada en Oruro - Боливия" [The Диаблада возник в Оруро - Боливия] (на испанском языке). Оруро, Боливия: MiCarnaval.net. Архивировано из оригинал 15 августа 2009 г.. Получено 13 января 2010. Внешняя ссылка в
| publisher =
(помощь) - ^ Фортун 1961, п. 23.
- ^ а б c d Риус I Меркад 2005
- ^ Фортун 1961, п. 24.
- ^ Фелисиано, Вильма (22 сентября 2004 г.). "El culto subversivo en" Los Diablicos de Túcume ", danza dramática peruana" [Подрывной культ «Маленькие дьяволы Тукуме», драматический перуанский танец] (на испанском языке). Таррагона, Испания: Junta del Ball de Diables www.balldediables.org. Получено 8 апреля 2010.
- ^ а б c Де ла Вега, Гарсиласо; Серна, Мерседес (2000) [1617]. «XXVIII». Comentarios Reales [Королевские комментарии]. Clásicos Castalia (на испанском языке). 252 (2000-е изд.). Мадрид, Испания: от редакции Castalia. С. 226–227. ISBN 84-7039-855-5. OCLC 46420337.
- ^ Санта-Крус, 2004 г., п. 285.
- ^ а б Саллес-Риз 1997 С. 166-167.
- ^ а б c d е ж грамм час я Харрис 2003, pp. 205-211.
- ^ а б c Фортун, Юлия Елена (1961). "Настоящая coreografía del baile de los diablos" [Современная хореография дьявольского танца]. La danza de los diablos [Танец дьяволов] (DOC). Autores bolivianos contemporáneos (на испанском языке). 5. Ла-Пас, Боливия: Ministerio de Educación y Bellas Artes, Oficialía Mayor de Cultura Nacional. OCLC 3346627.
- ^ Гисберт 2002, п. 9.
- ^ Хименес Борха, Артуро (1996). Fundación del Banco Continental para el Fomento de la Educación y la Cultura (ред.). Máscaras peruanas [Перуанские маски] (на испанском). Лима, Перу. Получено 24 октября 2009.
- ^ Национальный музей этнографии и фольклора (Боливия) (2003 г.). МУЗЕФ (ред.). Serie anales de la reunión anual de etnología [Записи ежегодного воссоединения этнологической серии] (на испанском). 2. Ла-Пас, Боливия: MUSEF. Получено 24 октября 2009.
- ^ а б c d "La diablada orureña se remonta a la época de los Urus precoloniales" [The Диаблада Оруро восходит к временам доколумбового Уруса]. Ла-Разон (на испанском). Ла-Пас, Боливия. 9 августа 2009 г. Архивировано с оригинал 13 августа 2011 г.. Получено 9 апреля 2010.
- ^ Гисберт 2002, п. 8.
- ^ Cajías 2009
- ^ а б "El folclor de Chile y sus tres grandes raíces" [Фольклор Чили и его три великих корня] (на испанском языке). Memorias Chilenas. 2004. Архивировано с оригинал 11 сентября 2008 г.. Получено 9 декабря 2009.
- ^ "La Diablada De Oruro, máscara danza pagana" [The Диаблада Оруро, языческий танец в масках] (на испанском). 2009. Архивировано с оригинал 14 июля 2011 г.. Получено 9 декабря 2009.
- ^ а б c d "Danzas ceremoniales del áreaultural del Norte" [Церемониальные танцы северного культурного ареала] (на испанском языке). Чили: Хамайкан. Архивировано из оригинал 9 июня 2009 г.. Получено 8 апреля 2010.
- ^ "Audiovisual que recoge el origen de la Diablada, con sus raíces en los piques mineros bolivianos, en el marco de una nueva festival de la Fiesta de la Tirana. Документальное сопровождение con el apoyo de la Minera Collahuasi y fue estrenado en la sala de artes de la compañía. Fecha: 13 de julio del 2010 ". Архивировано из оригинал на 2011-03-27. Получено 2011-03-21.
Статьи:
- Экелс, Шарлин (17 октября 2013 г.). «Танец дьяволов» [Танец дьяволов]. Yareah. Нью Йорк, Нью Йорк. Архивировано из оригинал 29 октября 2013 г.. Получено 27 октября 2013.
- Кахиас, Фернандо (23 августа 2009 г.). "La diablada orureña ya era noticia en el siglo XIX" [The Диаблада об Оруро было известно уже в 19 веке]. Ла-Разон (на испанском). Ла-Пас, Боливия. Архивировано из оригинал 27 сентября 2009 г.. Получено 10 декабря 2009.
- Куэтас Ормачеа, Энрике (Март 1986 г.). "La Diablada: Una expresión de coreografía mestiza del Altiplano del Collao" [The Диаблада: Хореографическое выражение смешанной расы Альтиплано в Коллао]. Boletín de Lima (на испанском). Лима, Перу: от редакции Los Pinos. год 8 (44). ISSN 0253-0015. Архивировано из оригинал (PNG) 16 июня 2010 г.. Получено 24 ноября, 2009.
- Эчеверс Торрес, Диего (3 октября 2009 г.). "Sobre diablos y diabladas, A propósito de apreciaciones sesgadas" [О чертях и Diabladas, говоря о предвзятых интерпретациях]. La Patria (на испанском). Оруро, Боливия. Получено 8 января 2010.
- Гисберт, Тереза (Декабрь 2002 г.). "El control de lo imaginario: teatralización de la fiesta" [Контроль воображаемого: театрализация вечеринки] (PDF). Módulo: Estudios de caso - Сессия 14, Лекция 3 (на испанском). Лима, Перу: Instituto de Estudios Peruanos. Архивировано из оригинал (PDF) 19 июля 2011 г.. Получено 8 апреля 2010.
- Риус и Меркаде, Хорди (18 января 2008 г.). "Concomitations entre els balls de diables catalans i les diabladas d'America del Sud" [Сочетания между Ball de diables и Diabladas Южной Америки] (на каталонском). Таррагона, Испания: Junta del Ball de Diables www.balldediables.org. Получено 10 декабря 2009.
- Томас М. Лэнди, "Танцы для Богородицы в Тиране", Католики и культуры обновлено 17 февраля 2017 г.
Книги
- Asociación de Conjuntos del Folklore de Oruro (2001). ЮНЕСКО (ред.). Formulario de Candidatura para la proclamación del Carnaval de Oruro como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad [Бланк кандидата на провозглашение Карнавал де Оруро как шедевр устного и нематериального наследия человечества] (PDF) (на испанском). Оруро, Боливия. Архивировано из оригинал (PDF) 4 ноября 2009 г.. Получено 11 января 2010.
- Фортун, Юлия Елена (1961). La danza de los diablos [Танец дьяволов]. Autores bolivianos contemporáneos (на испанском языке). 5. Ла-Пас, Боливия: Ministerio de Educación y Bellas Artes, Oficialía Mayor de Cultura Nacional. OCLC 3346627.
- Гуаман Пома де Аяла, Фелипе (1980) [1615]. Fundacion Biblioteca Ayacucho (ред.). El Primer Nueva Corónica y Buen Gobierno [Первая новая хроника и хорошее правительство] (на испанском). 2. Каракас, Венесуэла. ISBN 84-660-0056-9. OCLC 8184767.
- Харрис, Макс (2003). "Грехи Карнавальной Девы (Боливия)". Карнавал и другие христианские праздники: народное богословие и народное исполнение. Джо Р. и Тереза Лозано Длинные серии в латиноамериканском и латиноамериканском искусстве и культуре. Остин, США: Техасский университет Press. ISBN 978-0-292-70191-5. OCLC 52208546.
- Саллес-Риз, Вероника (1997). От Виракочи до Богородицы Копакабаны: представление священного на озере Титикака (1-е изд.). Остин, США: Техасский университет Press. ISBN 978-0-292-77713-2. OCLC 34722267.
- Санта-Крус, Никомед (2004). LibrosEnRed (ред.). Obras Completas II. Investigación (1958–1991) [Полное собрание сочинений II. Расследование (1958–1991)]. Obras completetas, Никомед Санта-Крус (на испанском языке). 2. ISBN 1-59754-014-5.
внешняя ссылка
- Министерство культуры Боливии (на испанском)
- Ассоциация фольклорных групп - Оруро (на испанском)
- Национальный институт культуры - Перу (на испанском)