Угаллу - Ugallu

Панно с двумя божественными дворцовыми стражами, одним из которых является Угаллу.

Угаллу, "Большой Погодный Зверь", с надписью U4/UD.GAL-˹ля˺,[1] Аккадский: ūmu rabû, что означает «великий день», был демоном шторма с головой волка и ногами птицы, которая изображена на защитных амулетах и ​​фигурках из желтой глины или тамариска в первом тысячелетии до нашей эры, но возникла в начале второго тысячелетия. Иконография со временем изменилась, человеческие ступни превратились в когти орла и облачились в короткую юбку. Он был одним из класса уд-демонов (дневных демонов), олицетворяющих моменты божественного вмешательства в человеческую жизнь.[2]

Мифология

Угаллу был одним из одиннадцати мифических монстров, созданных Тиамат в ее конфликте с младшими богами, на оборотной стороне первой таблички эпоса о творении, Эньма Элиш. В сказке рассказывается, как Мардук захватил и связал существ, реабилитировав их работой по восстановлению мира из трупов побежденных противников. Это превратило их в защитные амулеты, которые можно было использовать для украшения дверей дворцов, например дверей дворцов. Ашурбанипал юго-западный дворец в Ниневия, храмы, такие как Эсагила храма Мардука, как описано в Надпись Агум-Какриме, и частные жилища (спальни уязвимых), чтобы отразить зло и болезни.

Иногда парами угалу, благотворный демон-защитник находит особое назначение в украшении внешних ворот зданий.[3]

Рельеф на стене с изображением головы угалу - человека с головой льва.

Впервые Угаллу образно появляется в Первая вавилонская династия как носильщик преисподней, слуга Нергал.[4] В более поздние времена он изображался на амулетах так же часто в паре с шумерским демоном. Lulal, который во многих отношениях был довольно похож внешне. Он изображен сжимающим кинжал и описан так: «голова льва и уши льва, он держит ... в правой руке и несет булаву (гишТУКУЛ) слева, он опоясан кинжалом, имя ему угаллу ».[2]

Рекомендации

  1. ^ Угаллу, CAD U / W, стр. 26–27.
  2. ^ а б Ф. А. М. Виггерманн (2007). «Некоторые демоны времени и их функции в месопотамской иконографии». В Бриджит Гронеберг, Герман Шпикерманн (ред.). Die Welt Der Götterbilder. Вальтер де Грюйтер. стр.108 –112.
  3. ^ Ф. А. М. Виггерманн (1992). Месопотамские духи-покровители: ритуальные тексты. Публикации Стикса. п.169.
  4. ^ Брент А. Строун (2005). Что сильнее льва?: Образ и метафора Леонина в еврейской Библии и на Древнем Ближнем Востоке. Vandenhoeck & Ruprecht. п. 148.