Обращение Дигби Святого Павла - The Digby Conversion of Saint Paul

Открытие страницы Обращение святого Павла (Библиотека имени Бодлея, MS Digby 133, лист 37r)

Обращение Дигби Святого Павла (или Conuersyon Сейнт Пол) это Средний английский чудо-игра последнего Пятнадцатый век. Написано в рифма королевская, это о обращение апостола Павла.[1]Это часть коллекции детективов, завещанной Библиотека имени Бодлея сэр Кенельм Дигби в 1634 г.

Игра

Действие состоит из трех четко определенных частей, часто в соответствии со средневековой практикой, называемых «станциями». Каждую из этих станций вводит и завершает "Поэта" (латинский для поэта).

Первая станция представляет Иерусалим. После пролог следует танец, направление которого было добавлено более поздней рукой, по-видимому, в попытке сделать произведение более захватывающим.[2] Собственно игра начинается с Саул, одетый в богатую одежду, хвастающийся своей властью и внушаемым им страхом, делая это «немного в стиле Ирода».[1] Священники Кайфа и Анна дает ему письма, чтобы Дамаск, где он должен подавить ересь (то есть поклонение Иисусу). Затем Саул собирает своих рыцарей и слуг, которые соглашаются следовать за ним. Далее следует комическая сцена, которой нет в других версиях Обращения, между одним из слуг Саула и хозяин, который готовит коня, на котором затем скачет Саул. Поэта возвращается, чтобы «сделать вывод» из этой первой станции, и снова постановка сцены «daunce» была написана позднее.

На следующей станции, по дороге в Дамаск, Бог Среди грома и молнии он посещает Саула и упрекает его в преследовании Его последователей и велит ему войти в Дамаск. По окончании посещения Саул обнаруживает, что он слеп и хром. Бог также посещает Анания, житель Дамаска, и велит ему пойти и вылечить Саула, заверив его, что отныне Саул будет продвигать, а не преследовать христианство. Когда Анания навещает Саула, Святой Дух появляется над ними, и Саул исцеляется и крестился.

На третьей станции рыцари Саула вернулись в Иерусалим,[2] где они рассказывают разгневанным Кайфе и Анне об обращении Павла в христианство и его проповеди. На этом этапе три листа были вставлены в другую руку. Они составляют комическую сцену между демоном Белиал (первая строка которого - «обычное сатанинское восклицание писателей-мистиков« Хо-хо »»)[1]) и его посланник по имени Меркурий. Очередной раз, Джозеф Куинси Адамс считает, что это было добавлено, чтобы сделать игру более увлекательной.[2] На выбор Белиала в качестве главного демона, кажется, повлияла клятва Саула «Богом Беллиаллом» в его первой сцене. Интерполированный текст также содержит материал, который можно рассматривать как антисемитский и что не отражено в основном тексте - Белиал утверждает, что ему поклоняются «в храмах и синогогах», и что Кайфа и Анна - его «прелаты» и планируют преследовать Саула по его предложению. Однако Хизер Хилл-Васкес интерпретирует Кайфу и Анну (в версии 16-го века) как обозначающие Католик епископы и их связь с Белиалом как Протестантская реформация нападение на старую религию в пьесе, которая является присвоением одной из форм ее распространения, (процессии) Святая игра.[3]

Собственно спектакль возобновляется с Саула (в пьесе не упоминается его переименование в Павла), теперь одетого как ученик Иисуса, который произносит для аудитории довольно длинную проповедь о Боге. Семь смертных грехов. Саула отводят к Кайфе и Анне, которые приказывают запереть ворота города, чтобы вскоре убить его. Однако появляется ангел и говорит Саулу, что он еще не умрет и что ему гарантировано место на небе. Описан побег Саула из города в корзине, а не постановка. Спектакль заканчивается тем, что Поэта приглашает публику спеть гимн Exultet caelum laudibus. В то время как Щерб хвалит быстрый финал и полагается на слова, а не на изображения, соответствующие тематическому фокусу пьесы на вере и переходу от иконографии к риторике,[4] Колдеви просто считает это неожиданным.[5]

Стипендия

Текст Обращение святого Павла является одним из пяти пьес (один фрагмент), связанных вместе в MS Digby 133, который сохранился в Библиотека имени Бодлея, завещанный ему Сэр Кенелм Дигби в 1634 году. Хотя критики иногда пишут о «драматурге Дигби» (особенно при изучении Преобразование рядом с Мария Магдалина, другая сохранившаяся английская пьеса Saint, полученная из Новый Завет ) части фактически независимы;[5] хотя первый современный редактор пьес Томас Шарп видит в Преобразование "значительное сходство по общей структуре и составу с [Резня невинных Дигби]"[1] Пьесы датируются концом пятнадцатого века и имеют дату транскрипции 1512 года на первой странице.[6][7] Так же хорошо как Преобразование и Пьеса Дигби Марии Магдалины есть пьесы на Избиение младенцев и воскресение Иисуса, и неполная версия моральная игра Мудрость под названием Мудрость, кто такой Христос.

Адамс считал, что пьеса написана автором из Ист-Мидлендс, который будет исполнен на станциях в небольшой деревне 25 января, что является Фестивалем обращения святого Павла.[2] И хотя А. М. Кингхорн утверждает, что пьеса была поставлена ​​в определенном месте и ответственность за нее несут не городские гильдии, а церковь;[6] Глинн Уикхэм Ссылаясь на многочисленные извинения за «простоту» текста, утверждал, что пьеса, во всяком случае в ее окончательной форме, принадлежит «Гильдии ремесленников, которые были готовы путешествовать и адаптировать свой сценарий и представление к среде, предлагаемой их спонсоров и хозяев в обмен на гостеприимство и небольшую плату », и, таким образом, хотя пьесы Дигби, возможно, возникли, как и так называемые пьесы макросов - Замок стойкости, Человечество, и Мудрость -, в или рядом Бери-Сент-Эдмундс в восточная Англия,[8] они смогли перейти на Chelmsford в 16 веке.[3][9]

Фернивалл мало что видел в пьесе, указывающей на конкретный диалект, за исключением нескольких случаев, которые больше склоняли его к Мидлендс диалект, чем что-либо еще.[7] Более поздний редактор Колдеви описал диалект как Восточноанглийский,[5] хотя обратите внимание, что Ист-Мидлендс граница с Восточной Англией.

Сара Салих предположила, что Книга Марджери Кемпе, написанная в Восточной Англии, могла послужить источником вдохновения для преобразовательных пьес Дигби, то есть Обращение Павла и Мария Магдалина.[10]

Интерполяции к исходному тексту (указания на полях «daunce» и три листа, содержащие сцену между дьяволами), похоже, пришли из возрождения пьесы в начале шестнадцатого века и, возможно, были работой человека по имени Майлз Бломфилд. (чья точная личность неясна), который, возможно, играл роль Поэты.[3][5][8]

Пьеса не вызвала особого восхищения редакторов 19-го и начала 20-го веков: Фернивалл писал, что она (и загадки Дигби в целом) указывают на «упадок старой религиозной драмы в Англии».[7] и Мужественный сочла его «неинтересным» и представляющим исключительно историческую ценность.[11] Адамс симпатизирует попытке более позднего автора внести в пьесу больше волнения и заходит так далеко, что почти полностью пропускает длинную проповедь Сола о Семи смертельных сценах на том основании, что она «не имеет драматической ценности».[2] Однако для Честера Н. Сковилла в основе пьесы лежит именно эта проповедь, а не реальное обращение Саула.[12] В этом Сковилл типичен для критиков конца 20-го и 21-го веков, которые нашли богатство пьесы и, в ее неясной постановке, стратегии интерпретации.

Постановка

«Публика, которая должна быть более непосредственно вовлечена в это, чем, возможно, в любой другой среднеанглийской пьесе, должна как физически, так и риторически постоянно реконфигурировать себя, чтобы взаимодействовать со сценами, играемыми перед ней».

— Честер Н. Сковилл, Святые и публика в среднеанглийской библейской драме[12]

"Поэта: Благородные безумия, умоляю тебя из лицеев / Чтобы продолжить свой процесс… /… /… с твоей милостью, начни свой процесс »

— строки 8–9, 14

"Поэта: Наконец, из этого стакона, таким образом, мы делаем вывод, / Besecchyng thys audyens, чтобы следовать и преуспевать / Со всеми вашими делигенами этот общий процесс "

— строки 155-7

Все первые редакторы пьесы согласились, что оригинальная постановка была бы процессией, с повозкой, перемещающейся между тремя разными станциями для исполнения трех сцен пьесы, а публика следовала за ней, а не так, как они бы выступали. Станции Креста. Необходимость разместить лошадь, должно быть, означала, что повозка будет довольно большой и с верхним этажом, чтобы Святой Дух появлялся наверху и из которого могли быть брошены молнии.[7] Строчки в проповеди Саула - «thys semely [собрание], которое здесь syttyth или stonde» - привели ученых к предположению, что эшафот мог быть построен для этой и, возможно, других станций.

Лишь в 1970-х годах Глинн Уикхэм, сначала в эссе, а затем в своем издании пьесы, оспорил эту концепцию, утверждая, что три станции приняли форму мобильных «театрализованных представлений» или стационарных «особняков», сгруппированных вместе. зона однократного действия, или «плато».[8] Как указывает Уильям Тайдман, многое зависит от того, как интерпретировать «процессион» в строке 157 - как относящееся к физическому шествию или к шествию сценического действия.[13] Поскольку эта строка является частью отрывка, помеченного в тексте как «si placet» (т.е. необязательный), Уикхэм считает, что вряд ли это было указанием аудитории, и что ее следует интерпретировать вместе с «процессом» в строке 9. и 14, что означает основание аргумента, а не физическое движение.[8] В своем выпуске 1993 года Колдеви занимает ревизионистскую позицию, полагая, что пьеса носит процессный характер и явно не убеждена аргументами Уикхема.[5]

Виктор И. Щерб, принимая постановку шествия как прочтенную, выстраивает из нее интерпретацию, которая рассматривает пьесу как театральную постановку. триптих в котором используются обрамляющие устройства, которые служат для привлечения внимания аудитории к центральной сцене обращения Сола. Эта станция пространственно обрамлена не только процессией, но и «высоким» и «низким», благодаря сценам с участием Бога, дьяволов и конюхов. В самом деле, конюх, чьи идеи выше своего положения, видны брошенным в навоз, воспринимаются как отражение собственной гордости Саула, за что он низвергается по дороге в Дамаск. Цель этих устройств - предоставить публике - превращенной, благодаря количеству прямого обращения в пьесе, в собрание - духовную модель ухода от мирского.[4]

Выступления

Для производства 1982 г. Винчестерский собор режиссура «даунсе» интерпретировалась как средство перемещения публики по станциям.[3][4]

Преобразование Дигби Святого Павла также был исполнен в 1994 году Poculi Ludique Societas в Торонто.[14]

В ноябре 2000 года продюсерская компания The Marlowe Project, посвященная раннему театру, представила Обращение святого Павла в Церкви для всех наций в Нью-Йорке. Текст был модернизирован и немного адаптирован режиссером Джеффом Дейли, который также писал о проблемах при исполнении пьесы в своей статье «Лошадь Святого Павла и связанные с ней проблемы» в выпуске 2001 года. Возможности исследования в драме эпохи Возрождения.

Смотрите также

Редакции

  • Древние тайны из рукописей Дигби под редакцией Томаса Шарпа, напечатано для Abbotsford Club Эдинбургской типографии, 1835 г.
Древние тайны из рукописей Дигби на Интернет-архив
Древние тайны из рукописей Дигби на Интернет-архив
Загадки Дигби на Интернет-архив
Загадки Дигби на Интернет-архив
  • Образцы прешекспировской драмы, Vol. 1 под редакцией Джона Мэтьюза Мэнли, Ginn and Company, Бостон, 1897 г.
Образцы дошекспировской драмы на Интернет-архив
Образцы дошекспировской драмы на Интернет-архив
Образцы дошекспировской драмы на Интернет-архив
Образцы дошекспировской драмы на Интернет-архив
Образцы дошекспировской драмы на Интернет-архив
  • Религиозные пьесы позднего средневековья из Бодлианской рукописи MSS Digby 133 и E. Museo 160 под редакцией Дональда К. Бейкера, Джона Л. Мерфи и Луи Б. Холла, опубликовано для Общество раннего английского текста посредством Oxford University Press, 1982
  • Пьесы Дигби: факсимиле пьес в Бодлианском MSS Digby 133 и E. Museo 160 под редакцией Дональда К. Бейкера и Джона Л. Мерфи, Лидс, 1976 г.

использованная литература

  1. ^ а б c d Древние тайны из рукописей Дигби Отредактировано Томас Шарп, напечатанный для Abbotsford Club Эдинбургской типографии, 1835 г.
  2. ^ а б c d е Главные дошекспировские драмы Отредактировано Джозеф Куинси Адамс, Компания Houghton Mifflin, 1924
  3. ^ а б c d Священные игроки: политика ответа в среднеанглийской религиозной драме Хизер Хилл-Васкес, Католический университет Америки Press, 2007
  4. ^ а б c Постановка веры: восточноанглийская драма в позднем средневековье Виктор И. Щерб, Издательство Университета Фэрли Дикинсона, 2001 ISBN  978-0-8386-3878-1
  5. ^ а б c d е Ранняя английская драма: антология под редакцией Джона К. Колдеви, Рутледж, 1993, ISBN  978-0-8240-5465-6
  6. ^ а б Средневековая драма А. М. Кингхорна, Братья Эванс, Лондон 1968
  7. ^ а б c d Загадки Дигби Отредактировано Ф. Дж. Фернивалл, Новое Шекспировское общество / Н. Trübner & Co., 1882 г.
  8. ^ а б c d Английские моральные интерлюдии Отредактировано Глинн Уикхэм, Библиотека обывателя, 1976
  9. ^ Кембриджский компаньон средневекового английского театра под редакцией Ричарда Бидла и Алана Дж. Флетчера, Издательство Кембриджского университета
  10. ^ Пол и святость: мужчины, женщины и святые в позднесредневековой Европе под редакцией Саманты Ричес и Сары Салих, Рутледж, 2002
  11. ^ Образцы прешекспировской драмы, Vol. 1 Отредактировано Джон Мэтьюз Мэнли, Джинн и компания, Бостон, 1897 г.
  12. ^ а б Святые и публика в среднеанглийской библейской драме Честер Норман Сковилл, University of Toronto Press, 2004 ISBN  978-0-8020-8944-1
  13. ^ Театр в средние века: западноевропейские сценические условия, c. 800–1576 Уильям Тайдман, Издательство Кембриджского университета, 1979 ISBN  978-0-8132-1497-9
  14. ^ Прошлые постановки