Просрабство - Proslavery

Кэролайн Ли Хентц, Американский писатель, известный своим противодействием аболиционистскому движению и своим опровержением Хижина дяди Тома в романе про рабство Северная невеста плантатора

Просрабство является идеология что воспринимает рабство как положительный хорошо или иное морально приемлемое учреждение.

Древнегреческие виды

Греческий философ Аристотель утверждал, что некоторые люди (те, кого сегодня считали бы психически неспособными заботиться о себе ) мы рабы по природе, и в результате этой веры он утверждал, что их порабощение было единственным способом служить их интересам. Однако то, что Аристотель имел в виду под словом «рабство», сегодня рассматривается некоторыми политическими философами как предмет споров.[1] Он написал в книге I Политика:

Соответственно, те, кто столь же отличны [от других людей], как душа от тела или человек от зверя - и они находятся в этом состоянии, если их работа заключается в использовании тела, и если это лучшее, что может исходить от них - рабы по природе. Для них лучше, чтобы ими управляли в соответствии с этим правилом, если это верно для других упомянутых вещей. Ибо он по природе раб, способный принадлежать другому - именно поэтому он принадлежит другому - и который участвует в разуме только в той мере, в какой он воспринимает его, но не имеет его.[2]

Средневековые христианские взгляды

Среди Отцы Церкви, большинство придерживалось мнения о моральной допустимости рабства.[3] В соответствии с Августин, Бог одобрил порка о непослушных рабах: «Вы должны использовать кнут, использовать его! Бог позволяет это. Скорее, он злится, если вы не бьете раба. Но делайте это в любящем, а не жестоком духе».[3] Иоанн Златоуст писал, что «дисциплинировать и наказывать невежественных рабов - великая похвала, а не случайная похвала».[3] Тертуллиан осудил Марциониты за их защиту освобождения рабов: «что может быть более неправедным, более несправедливым, более нечестным, чем принести пользу иностранному рабу таким образом, чтобы увести его от своего господина, потребовать того, кто является чужой собственностью».[3]

Фома Аквинский утверждал, что рабство не было частью естественный закон, но тем не менее он защищал это как следствие человеческой греховности и необходимое для блага общества. Он рассматривал естественное состояние человечества как то, что существовало до падение человека, в котором рабство не существовало; на этом основании многие комментаторы считают, что он отвергает утверждение Аристотеля о том, что некоторые люди были от природы рабами, хотя вопрос о том, полностью ли он отвергал взгляды Аристотеля по этому поводу, вызывает споры.[4]

Исламские взгляды

Дальнейшая информация: Исламские взгляды на рабство и Рабство в исламизме 21 века

Пока ислам Традиционно допускает рабство, большинство современных исламских властей утверждают, что эта практика неприменима в современном мире. Однако меньшинство современных исламских юристов защищает рабство, утверждая, что оно все еще актуально и допустимо сегодня, и что оно активно практикуется. Исламист экстремистские группы.[5]

Британское движение за рабство

Британское движение за рабство выступало против отмены работорговли - с момента начала кампании за ее отмену в 1783 году до 1807 года, когда она была отменена, - а затем выступало против отмены самого рабства в британских колониях, пока это не было законодательно закреплено в 1833 году. Большинство британских защитников рабства были отсутствующими владельцами плантаций в Британская Вест-Индия которые получили экономическую выгоду от продолжения учреждения.[6][7]

Паула Э. Дюма в своем исследовании истории британского движения за рабство проводит различие между позициями против аболиционистов и за рабство: «Аргументы против отмены смертной казни в этот период были сосредоточены на недостатках аболиционистской платформы, подчеркивая незаконный, нелогичный, бесчеловечный или профранцузский характер их целей. Аргументы в пользу рабства, с другой стороны, положительно способствовали рабству и работорговле ". Дюма отмечает, что сторонники рабства (в отличие от антиаболиционистских) в значительной степени исчезли из Британский парламент после отмены работорговли в 1807 г.[8]:3 Однако другие авторы не столь четко проводят такое различие и включают то, что Дюма называет антиаболиционизмом, в тему прославляния.[нужна цитата ] Дюма прослеживает начало организованного британского движения за рабство до 1787 года, когда Лондонское общество плантаторов и торговцев Вест-Индии сформировал подкомитет для организации оппозиции аболиционизму.[8]:10

Британские сторонники рабства мыслители защищали рабство на основе Библии. Военный офицер Исаак Гаскойн выступил с речью в Палате общин 10 июня 1806 г., в которой утверждал, что рабство разрешено Левит 25: 44-46.[8]:40 Точно так же 23 февраля 1807 г. Джордж Хибберт выступил с речью в Палате общин, защищая рабство на основе Ветхого Завета и Послания к Филимону.[8]:41 Дюма отмечает, что попытки напрямую защищать рабство на основе Библии в значительной степени исчезли после отмены работорговли в 1807 году, но ее защитники по-прежнему опирались на религиозные аргументы, так что институт рабства (предположительно) приносил пользу рабам, поощряя их к принять христианство.[8]:41

После отмены работорговли британские защитники рабства проводили различие между рабством и работорговлей, признавая, что последняя запрещена Библией (в частности, Исход 21: 6, Второзаконие 24: 7, 1 Тим 1: 9-10), но утверждая, что Библия допускает первое.[9]

Американское движение за рабство время от времени опиралось на британское движение за рабство в качестве поддержки. Например, Томас Родерик Дью в эссе, опубликованном в сентябре 1832 г., одобрительно цитирует министра иностранных дел Великобритании (а затем премьер-министра) Джордж Каннинг в своей речи в Палате общин от 16 марта 1824 г. против отмены рабства, в которой он сравнил освобожденных рабов с Мэри Шелли с Франкенштейн.[10]

Джон Локк

Джон Локк обсуждает рабство в своем Второй трактат о правительстве. Он отвергает идею о том, что человек мог добровольно согласиться на порабощение, говоря: «человек, не имея власти собственной жизни, не можешьпо договору или по его собственному согласию, поработить себя ни одному, ни подчиняться абсолютной, произвольной власти другого »(курсив в оригинале).[11] Однако он продолжает утверждать, что порабощение тех, кто виновен в тяжкие преступления допустимо.[11] Он также защищает порабощение пленных на войне: «Это идеальное состояние рабство, это не что иное, как состояние войны продолжалось между законным завоевателем и пленником"(курсив в оригинале).[12]

Джеймс Фарр описывает Джона Локка как «торговца, авантюриста в африканской работорговле и орудия английской колониальной политики, который предложил закон [ Основные конституции Каролины ], чтобы гарантировать, что «каждый свободный гражданин Каролины будет иметь абсолютную власть и власть над своими рабами-неграми» ».[13] Фарр утверждает, что теоретические оправдания рабства Локком неадекватны, чтобы оправдать его практическое участие в работорговле. Он считает это противоречие неразрешимым:

Локк никогда не обращал внимания, а тем более разрешал это противоречие. По поводу афроамериканского рабства молчание, кажется, было его главным наследием для потомков. Молчание Локка понять тем труднее, чем Два трактата он разработал общую теорию и обоснование рабства для пленных, взятых в ходе справедливой войны ... Я надеюсь показать, что эта теория совершенно неадекватна для описания афроамериканского рабства и, более того, что Локк знал это ... Молчание Локка об афроамериканских рабских практиках, которым он способствовал, остается глубоко тревожным и представляет собой одну из величайших проблем для понимания Локка как теоретика и политического деятеля.[13]

Хотя Локк критиковал рабство как «такое гнусное и жалкое состояние человека»,[14] Фарр утверждает, что это заявление было задумано в первую очередь как осуждение «порабощения» англичан (в котором Локк обвинил сторонников абсолютная монархия как эффективное предложение), не обязательно как суждение об атлантической работорговле.

Американское движение за рабство

Основная статья: Рабство как положительное благо в США

В США настроения сторонников рабства возникли в довоенный период как реакция на рост антирабовство движение в Соединенных Штатах в конце 18 - начале 19 века. Софония Кингсли является автором самый популярный трактат в защиту рабства, самоиздан в 1828 г. и трижды переиздан. В 1846 году Мэтью Эстес опубликовал Защита негритянского рабства в том виде, в каком оно существует в Соединенных Штатах.[15] Сборник самых важных американских статей о рабстве Аргумент в защиту рабства: как утверждают наиболее выдающиеся писатели южных штатов: содержит несколько очерков на эту тему канцлера Харпера, губернатора Хаммонда, доктора Симмса и профессора Дью. (1853 г.). Авторы Уильям Харпер, юрист и политик из Южной Каролины, Джеймс Генри Хэммонд, Губернатор Южной Каролины, а затем сенатор, Дж. Марион Симс, врач из Алабамы, и Томас Родерик Дью, президент Колледж Уильяма и Мэри.

Апологеты сторонников рабства боролись против аболиционистов с их собственной рекламой, которая неизменно подчеркивала их точку зрения о том, что с рабами и хорошо обращаются и что они счастливы, и включала иллюстрации, призванные доказать их точку зрения.[16] Писатель в 1835 году утверждал, что американское рабство - лучшее из когда-либо существовавших рабов:

[Мы...отрицать, что рабство греховно или нецелесообразно. Мы отрицаем, что это абстрактно неверно. Мы утверждаем, что это естественное состояние человека; что там когда-либо было, и когда-нибудь будет рабство; и мы не только претендуем на право определять для себя отношения между господином и рабом, но и настаиваем на том, чтобы рабство южных штатов - лучшее регулирование рабства, принимаем ли мы во внимание интересы хозяина или раба, это когда-либо было изобретено.[17]

Аболиционизм в США

Основная статья: Аболиционизм в США

До середины 18 века рабство практиковалось практически без особых проблем в любой точке мира. На протяжении веков философы столь же разные, как Аристотель, Фома Аквинский, и Джон Локк принимал рабство как часть надлежащей социальной системы. Однако во всей Европе в последней половине 18 века существовали интеллектуальные аргументы против рабства, основанные на Просвещение мысли, а также моральные аргументы (особенно среди Квакеры, в Великобритании и Соединенных Штатах), который поставил под сомнение законность рабства. Только в Американская революционная война В эпоху рабства рабство впервые стало значительной социальной проблемой в Северной Америке.[18] На Севере, начиная с революции и продолжаясь в течение первого десятилетия следующего столетия, эмансипация государства за государством была достигнута посредством законодательства или судебного процесса.[19] хотя в более крупных рабовладельческих штатах, таких как Нью-Йорк и Пенсильвания, эмансипация была постепенной. К 1810 году 75% северных рабов были освобождены, и практически все были освобождены в следующем поколении.[20]

В Соединенных Штатах антирабовладельческое утверждение о том, что рабство было экономически неэффективным и пагубным для общества.[как? ] для страны в целом преобладали философские и моральные аргументы против рабства.[21] В Вирджинии, когда экономика перешла от табака к менее трудоемким урожаям пшеницы, в период с 1783 по 1812 год было освобождено больше рабов, чем когда-либо до 1865 года. Многие южане считали возможным относительно короткий переход от рабства. . Однако эта перспектива быстро изменилась, поскольку мировой спрос на сахар и хлопок из Америки увеличился, а Покупка Луизианы открыли новые обширные территории, идеально подходящие для плантационного хозяйства.[22]

Лишь в начале 19 века аболиционистские движения набрали силу, и многие страны отменили рабство в первой половине 19 века. Растущая редкость рабства в сочетании с увеличением числа рабов, вызванным бумом торговли хлопком, привлекла внимание и критику Южные штаты' продолжение рабства. Столкнувшись с этим растущим «антирабовладельческим» движением, рабовладельцы и их сторонники начали открыто выступать в защиту рабства.

Политическое рабство

Джеймс Генри Хэммонд

Известный Грязная речь (1858) из Джеймс Генри Хэммонд и Джон К. Калхун с Речь в Сенате США (1837 г.) сформулировал политический аргумент в пользу рабства в период, когда идеология была наиболее зрелой (конец 1830-х - начало 1860-х годов). Эти теоретики сторонников рабства отстаивали классовый взгляд на американское довоенное общество.[23] Они чувствовали, что проклятием многих обществ прошлого было существование класса безземельных бедняков. Сторонники южных сторонников рабства считали, что этот класс безземельных бедняков по своей природе преходящ и им легко манипулировать, и как таковые часто дестабилизировали общество в целом. Таким образом, величайшая угроза демократии считалась исходящей от классовой войны, которая дестабилизировала экономику, общество, правительство страны и угрожала мирному и гармоничному применению законов.

Эта теория предполагает, что должен существовать и предположительно всегда был низший класс, на котором высшие классы могли бы опираться: метафора теория грязей поскольку самый нижний порог (грязевой порог) поддерживает фундамент здания. Эту теорию использовал ее композитор, сенатор и губернатор Джеймс Генри Хаммонд, богатый южный владелец плантации, чтобы оправдать то, что он видел как готовность небелых выполнять черную работу, которая позволила высшим классам продвигать цивилизацию вперед. Имея это в виду, любые попытки добиться классового или расового равенства, противоречащие теории, неизбежно будут противоречить цивилизация сам.

Южные сторонники рабства теоретики утверждали, что рабство устранило эту проблему, подняв всех свободных людей до статуса «граждан» и полностью исключив безземельных бедняков («грязевик») из политического процесса посредством порабощения. Таким образом, тем, кто больше всего угрожает экономической стабильности и политической гармонии, не разрешалось подрывать демократическое общество, потому что им не разрешалось участвовать в нем. Таким образом, с точки зрения людей, выступающих за рабство, рабство предназначалось для защиты общего блага рабов, господ и общества в целом.[24]

Эти и другие аргументы боролись за права имущей элиты против того, что воспринималось как угрозы со стороны аболиционисты, низшие классы и небелые, чтобы получить более высокие уровень жизни. Экономические интересы рабовладельцев, безусловно, сыграли свою роль, поскольку рабы представляли собой огромное богатство - во время гражданской войны, по оценкам некоторых историков, более 20% частного богатства в США составляли рабы.[25] Они видели в отмене рабства угрозу своей мощной южной экономике: экономике, которая почти полностью вращалась вокруг системы плантаций и поддерживалась использованием черных рабов.

Прославление христиан

Дальнейшая информация: Библия и рабство, Христианские взгляды на рабство, Проклятие Хэма, и Проклятие и знак Каина

Отрывки в Библия которые оправдывают и регулируют институт рабства, использовались в качестве оправдания для содержания рабов на протяжении всей истории, и они также использовались как источник руководства о том, как это должно быть сделано. Поэтому, когда предлагалось отменить рабство, многие христиане громогласно высказывались против него, цитируя принятие рабства Библией как «доказательство» того, что оно было частью нормального состояния. Джордж Уайтфилд, который славится своим зажиганием Великое пробуждение американского евангелизма, проводимого в Провинция Грузии, за легализацию рабства,[26][27] пополнение рядов рабовладельцев, которых он осудил в свои ранние годы, при этом утверждая, что у рабов есть душа, и выступая против жестокого обращения с ними со стороны владельцев, которые сопротивлялись его проповедованию рабам.[28] В Джорджии рабство было объявлено вне закона, но в 1751 году оно было легализовано во многом благодаря усилиям Уайтфилда. Он скупал порабощенных африканцев и заставлял их работать на своей плантации, а также на Bethesda приют который он установил. Селина Гастингс, графиня Хантингдон, сыгравшие важную роль в финансировании и руководстве ранним методизмом, унаследовали этих рабов и держали их в неволе.[26]

И в Европе, и в Соединенных Штатах многие христиане пошли еще дальше, утверждая, что рабство на самом деле оправдывалось словами и доктринами Библии.

[Рабство] было установлено по указу Всемогущего Бога ... оно санкционировано в Библии, в обоих Заветах, от Бытие к Открытие ... он существовал во все века, был найден среди людей высшей цивилизации и среди народов высочайшего мастерства в искусстве.

— Джефферсон Дэвис, Президент, Конфедеративные Штаты Америки[29][30]

... право держать рабов четко установлено в Священном Писании как заповедью, так и примером.

— Ричард Фурман, Президент, Баптистская конвенция Южной Каролины[31][32]

В 1837 году южане в Пресвитерианский деноминация объединила свои силы с консервативными северянами, чтобы вести борьбу с рабством. Пресвитериане Новой школы вне деноминации. В 1844 г. Методистская епископальная церковь раскололись на северное и южное крыло по вопросу рабства. В 1845 г. Баптисты на юге сформировали Южная баптистская конвенция из-за споров с северными баптистами по поводу рабства и миссий.[33]

Прославские взгляды в ХХ веке

В ХХ веке американский философ Роберт Нозик отстаивал понятие добровольное рабство, посредством чего люди добровольно продают себя в рабство. В Анархия, государство и утопия Нозик пишет, что «Аналогичный вопрос о человеке состоит в том, позволит ли ему свободная система продать себя в рабство. Я верю, что да».[34] Комментируя взгляды Нозика, Дэвид Эллерман (пишущий под псевдонимом «Дж. Филмор») отмечает их параллели с положениями Институты Юстиниана которые позволяют людям продавать себя в рабство.[35]

Еще одним сторонником законного рабства в 20 веке был Русас Рашдуни. Рашдуни, приверженец теономия, считал, что Ветхий Завет законы должны применяться в наши дни, в том числе те законы, которые разрешают рабство. В отличие от Нозика, который считал, что рабство должно быть ограничено теми, кто добровольно на него соглашается, Рашдуни поддерживал насильственное порабощение всех, кто отверг христианство.[36][37] Рашдуни также утверждал, что, хотя довоенное американское рабство было небиблейским, оно все же было положительным благом.[38]

Джек Кершоу, пресловутый расист который также работал поверенным Джеймс Эрл Рэй, убийца Мартин Лютер Кинг младший., известен тем, что сказал: "Кто-то должен сказать хорошее слово за рабство."[39][40]

Представитель Говард В. Смит (D-VA) был описан современниками как апологет рабства, который ссылался на Древние греки и Римляне в свою защиту.[41]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Гуди, К.Ф. (Апрель 1999 г.). «Политика, природа и необходимость: были ли рабы Аристотеля слабоумными?». Политическая теория. 27 (2): 203–224. Получено 2 декабря 2020.
  2. ^ Аристотель, Политика, 1254b16–21; в: Аристотель (1985). Политика. Перевод Карнеса Лорда. Издательство Чикагского университета. п. 41. ISBN  978-0-226-02670-1.
  3. ^ а б c d Де Вет, К. (2016-10-17). «Наказание рабов в раннем христианстве: взгляды некоторых избранных отцов церкви». Acta Theologica. 23 (1): 263. Дои:10.4314 / actat.v23i1S.13. ISSN  1015-8758.
  4. ^ Норман Крецманн; Элеонора Стамп (28 мая 1993 г.). Кембриджский компаньон Аквинского. Издательство Кембриджского университета. С. 222–226. ISBN  978-0-521-43769-1.
  5. ^ Бернар К. Фримон, Исида, Боко Харам и право человека на свободу от рабства в соответствии с исламским правом В архиве 2016-01-14 в Wayback Machine, 39 Fordham Int'l L.J. 245 (2015)
  6. ^ "Источники в поддержку рабства". www.bl.uk. Получено 2020-01-31.
  7. ^ «Как законы об отмене рабства 1807 и 1833 годов повлияли на работорговлю?». Национальный архив. Получено 2020-01-31.
  8. ^ а б c d е Паула Э. Дюма (15 марта 2016 г.). Британия за рабство: борьба за рабство в эпоху отмены рабства. Palgrave Macmillan США. ISBN  978-1-137-55858-9.
  9. ^ Тейлор, Майкл (2016-01-02). «Британские аргументы против рабства и Библия, 1823–1833». Рабство и отмена. 37 (1): 139–158. Дои:10.1080 / 0144039X.2015.1093394. ISSN  0144-039X.
  10. ^ Ругемер, Эдвард Б. (2004-05-01). "Южный ответ британскому аболиционизму: созревание апологетики прославления". Журнал южной истории. 70 (2): 221–248. Дои:10.2307/27648398. JSTOR  27648398.
  11. ^ а б Джон Локк (1821 г.) [Впервые опубликовано в 1690 г.]. Два трактата о правительстве. Уитмор и Фенн и К. Браун. п.206.
  12. ^ Джон Локк (1821 г.) [Впервые опубликовано в 1690 г.]. Два трактата о правительстве. Уитмор и Фенн и К. Браун. п.207.
  13. ^ а б Джеймс Фарр (1986). ""Такое гнусное и жалкое сословие ": проблема рабства в политической мысли Локка". Политическая теория. Sage Publications, Inc. 14 (2): 263–289. Дои:10.1177/0090591786014002005. ISSN  0090-5917. JSTOR  191463.
  14. ^ Джон Локк (1821 г.) [Впервые опубликовано в 1690 г.]. Два трактата о правительстве. Уитмор и Фенн и К. Браун. п.1.
  15. ^ Эстес, Мэтью (1846). Защита негритянского рабства в том виде, в каком оно существует в Соединенных Штатах. Монтгомери, Алабама.
  16. ^ белый, Дебора (2013). Свобода на мой взгляд. Мэри. V Догерти.
  17. ^ "Волнение - Фанатики". Освободитель. Печатается с Вашингтон Телеграф. 29 августа 1835 г. с. 1 - через газетах.com.CS1 maint: другие (связь)
  18. ^ Колчин (2003) с. 63-64
  19. ^ Афроамериканцы и конец рабства в Массачусетсе http://www.masshist.org/endofslavery/index.php?id=54,
  20. ^ Колчин (2003) с. 78
  21. ^ Колчин (2003) с. 65-68
  22. ^ Виленц (2005), стр. 218-220
  23. ^ Джером Хэмптон, Грегори (2015). Магия рабов и роботов в литературе, кино и массовой культуре. Lexington Книги. п. 25. ISBN  978-0-7391-9146-0.
  24. ^ Джером Хэмптон, Грегори (2015). Представляя рабов и роботов в литературе, кино и массовой культуре. Книга Лексингтона. п. 25. ISBN  978-0-7391-9146-0.
  25. ^ Пикетти, Томас. «Капитал в двадцать первом веке». Издательство Гарвардского университета, 2014 067443000X, 9780674430006
  26. ^ а б Эдвард Дж. Кашин, Возлюбленная Bethesda: История дома для мальчиков Джорджа Уайтфилда (2001)
  27. ^ Арнольд Даллимор, Джордж Уайтфилд: Жизнь и времена великого евангелиста восемнадцатого века (1980), Том 2
  28. ^ Пайпер, Джон. «Я не буду проповедником с бархатным ртом!». 3 февраля 2009 г.. Получено 10 декабря 2013.
  29. ^ [Религиозная терпимость. http://www.religioustolerance.org/sla_bibl.htm. Доступ 2009-2-3.]
  30. ^ Мейсон И. Лоуэнс (2003). Разделенный дом: довоенные дебаты о рабстве в Америке, 1776-1865 гг.. Издательство Принстонского университета. п. 60. ISBN  0-691-00227-4.
  31. ^ Джо Рано, Чтения по баптистской истории (2008), стр.82
  32. ^ Майкл Корбетт и Джулия Корбетт Хемейер, Политика и религия в США (1999), стр.95
  33. ^ Пол С. Бойер; Клиффорд Кларк; Джозеф Ф. Кетт; Нил Солсбери; Гарвард Ситкофф (2007). Постоянное видение: история американского народа. Cengage Learning. ISBN  978-0-618-80161-9.
  34. ^ Роберт Нозик (2013), Анархия, государство и утопия, Основные книги, стр. 192, ISBN  978-0-465-06374-1
  35. ^ Филмор, Дж. «Либертарианский случай рабства: заметка о Нозике», Философский форум, т. XIV, п. 1, осень 1982 г., стр. 46; доступно онлайн
  36. ^ Р.Дж. Рашдуни (1973), Институты библейского права, 1, п. 137
  37. ^ Джули Дж. Ингерсолл (2015), Созидание Царства Бога: изнутри мира христианской реконструкции, Oxford University Press, стр. 205, ISBN  978-0-19-991378-7
  38. ^ Рашдуни, Русас (1995). Политика вины и жалости. Валлесито, Калифорния: Книги Росс Хаус. ISBN  978-1-879998-07-0.. Цитируется в Джули Дж. Ингерсолл (1 июля 2015 г.). Строительство Царства Богов: изнутри мира христианской реконструкции. Издательство Оксфордского университета. п. 223. ISBN  978-0-19-991379-4.
  39. ^ Гаррисон, Джоуи (22 июня 2015 г.). «Разыскивается блокировка статуи Натана Бедфорда Форреста на шоссе I-65». Теннессианский. Получено 5 января, 2018.
  40. ^ Мартин, Дуглас (24 сентября 2010 г.). "Джек Кершоу мертв в 96 лет; оспоренный приговор в" Смерти короля ". Нью-Йорк Таймс. Получено 29 января, 2018.
  41. ^ «Закон о гражданских правах 1964 года». www.encyclopediavirginia.org. Получено 2020-04-03.

Библиография

  • Финкельман, Пол. Защита рабства: мысли о рабстве на Старом Юге. Нью-Йорк: Бедфорд / Сент. Мартина, 2003.
  • Кеннеди, Дэвид М., Коэн, Лизабет и Бейли, Томас А. Американский конкурс: История республики, 12-е издание. Нью-Йорк: Компания Houghton Mifflin, 2001.
  • Колчин, Петр. Американское рабство 1619-1877 гг. (Редакция 2003 г.) ISBN  0-8090-1630-3
  • Виленц, Шон. Подъем американской демократии: от Джефферсона до Линкольна. (2005) ISBN  0-393-05820-4