Parastaseis syntomoi chronikai - Parastaseis syntomoi chronikai

Parastaseis syntomoi chronikai (Греческий: Παραστάσεις σύντομοι χρονικαί, «краткие исторические записки») - это период с восьмого по девятый век.[1] византийский текст[2] который концентрируется на кратком комментарии, связанном с топография из Константинополь и его памятники,[3] особенно его Классическая греческая скульптура, для чего он был добыт историки искусства.

Содержание

В Parastaseis, посвященный несомненному воображаемому "Филокалос"любитель прекрасного" обычно интерпретируется на простейшем уровне как своего рода путеводитель по достопримечательностям Константинополя, подобно более поздним путеводителям по Риму, Mirabilia urbis Romae и De mirabilibus urbis Romae. В классическом греческом языке описание произведения искусства - это экфрасис, и если рассматривать под этой рубрикой или сравнивать с более поздним сборником заметок о Константинополе, Патрия Константинополя,[4] то Parastaseis не дают объективного описания. Вместо этого читателю предлагаются анекдотические рассказы о статуях, ставших центром внимания легенды и сами чудотворные предметы. "Статуи воспринимались как на интеллектуальном, так и на популярном уровне как одушевленные, опасные и талисман ", - замечает Лиз Джеймс.[5]

Некоторые из них анекдоты были столь же обширны, как повествование от первого лица о статуе «Максимиана» в театре Кинегион, которая упала на товарища исследователя, убив его; рассказчик, укрывшийся в Собор Святой Софии, был оправдан, когда некий философ Иоганнес нашел текст, приписываемый Демосфен, предсказывая, что статуя была обреченный убить известного человека. Император Филиппик (годы правления 711–713), затем статую похоронили.[6] Такие анекдоты не имеют прямого отношения к обычно приписываемым имперским мотивам для демонстрации классического грабежа как проявления имперского великолепия прошлого, настоящего и будущего.[7] и может быть слишком легко отклонен просто как примеры христианского суеверия в отношении "идолы ".

Лиз Джеймс[8] переосмыслил текст как пример византийских взглядов на даймоны населяя такие трехмерные образные изображения как потенциальные источники силы для тех христиан, которые понимали, как ее использовать. Объективная оценка произведения искусства была несущественной: для византийских писателей имело значение «значение», для которого статуя служила лишь средством передвижения.[9] Без чувства "Античность ", византийцы не отделяли себя или свое искусство от своих восточно-римских предков и не понимали, что их интерпретации предмета, часто с учетом христианской переидентификации, или художественного стиля, в котором были одеты эти изображения, дрейфовали; напротив, «мы замечаем дистанцию, которая отделяет византийцев от первоначального значения языческих статуй», учитывая новую идентичность христианских фигур или императоров.[10] Совсем недавно Бенджамин Андерсон утверждал, что Parastaseis представляет собой попытку группы самозваных аристократов заявить о статуях как о хранилищах секретных знаний о будущем империи и, таким образом, получить рычаги влияния в своих отношениях с императорами восьмого века.[11]

Критики

Его колючий и эллиптический Греческий, полон солецизмы, сделал интерпретацию неоднозначной.[12] Хотя это фактически единственный светский текст византийской эпохи затмений, предшествовавший Македонский ренессанс, сохранившийся в единственной рукописи, современные комментаторы не оценили его высоко: Алан Кэмерон[13] сочли его «настолько наполненным такими ошеломляющими нелепостями и неразберихами (особенно в отношении Константина), что редко стоит даже пытаться их объяснить, не говоря уже о том, чтобы отсеивать несколько крупиц исторического факта, стоящего за ними». Рецензент ее современного издания даже назвал ее «византийской. Historia Augusta ".[14] Классики были разочарованы тем, что не могли надежно идентифицировать себя в Parastaseis великие скульптуры античности, которые были перенесены в Константинополь Константин Великий и его преемников, которые продолжали олицетворять преемственность с классической традицией своим заметным присутствием в общественных местах Константинополя.

Огонь и повреждения взяли свое, но оставалось достаточно, чтобы составить предмет Никита Хониат маленькая брошюра На статуях, разрушенных латинянами,[15] в котором Никита описал разрушение оставшихся статуй латинский крестоносцы на разграбление Константинополя в 1204 году.[16]

Список используемой литературы

  • Кэмерон - Херрин, Константинополь в начале восьмого века: Parastaseis Syntomoi Chronikai, Лейде, Брилл, 1984.

Заметки

  1. ^ Дата является предметом обсуждения: ее редакторы Аверил Кэмерон и Джудит Херрин выступили за дату начала восьмого века; А. Каждан, рецензируя свою редакцию в Byzantinische Zeitschrift 80 (1987: 400-03), приводил доводы в пользу даты конца восьмого или начала девятого века.
  2. ^ Его современное издание с текстом и переводом - это Аверил Камерон и Джудит Херрин, ред. Константинополь в начале восьмого века: Parastaseis syntomoi chronikai, серия Колумбийские исследования в классической традиции (Лейден, 1984).
  3. ^ Наследие Рима, Крис Уикхэм, Penguin Books Ltd. 2009, ISBN  978-0-670-02098-0. п. 255.
  4. ^ Под редакцией Гилберта Дагрона, Воображаемый Константинополь: Etudes sur le recueil des "Patria", 1984.
  5. ^ Джеймс, «Молитесь, чтобы не впасть в искушение и быть на страже»: языческие статуи в христианском Константинополе » Геста 35.1 (1996: 12-20) с. 15.
  6. ^ Рассказывает Джеймс 1996: 12.
  7. ^ В Ипподром, усеянный античными статуями, С.Г. Бассетт рассматривает как «аккуратно созданный ансамбль, описывающий видение власти в ее прошлых, настоящих и будущих проявлениях» (Бассет, «Древности Константинопольского ипподрома», Dumbarton Oaks Papers 45 [1991: 87-96]); Х. Саради-Менделовичи, «Христианское отношение к языческим памятникам в поздней античности и их наследие в поздневизантийские века» Dumbarton Oaks Papers » 44 (1990:47-61
  8. ^ Джеймс 1996: 12-20.
  9. ^ Лиз Джеймс и Р. Уэбб, «Чтобы понять высшие вещи и войти в тайные места»: Экфрасис и искусство в Византии », История искусства 14 (1991:1-17).
  10. ^ Саради-Менделовичи 1990: 58.
  11. ^ Бенджамин Андерсон, "Секретные знания: эпистемология скульптуры в Parastaseis Syntomoi Chronikai", Византийские и новогреческие исследования 35 (2011:1-19).
  12. ^ Даже источники, приведенные в тексте, неуловимы.
  13. ^ Кэмерон, Порфирий Возничий (Издательство Оксфордского университета) 1973: 110.
  14. ^ Барри Болдуин, в положительном обзоре в Зеркало, 61.2 (апрель 1986: 388).
  15. ^ Возможные изменения более позднего автора усложнили изучение этого текста.
  16. ^ Кирилл Манго, «Античная скульптура и византийский наблюдатель», Dumbarton Oaks Papers 17 (1963:55-59).