Джозеф Ашер - Joseph Asher

Джозеф Ашер (1921–1990) был американцем раввин родился в Германии, известен своей пропагандой примирение между Евреи и Немцы в пост-Холокост эпохи, и за его поддержку Движение за гражданские права В Соединенных Штатах. Он был старшим раввином в Конгрегация Эману-Эль в Сан-Франциско 19 лет.

Семья

Джозеф Ашер родился Джозеф Ансбахер 7 января 1921 г. в г. Хайльбронн-ам-Неккар, Германия. Фамилию он сменил еще в 1947 году.^[1]

Он был представителем шестого поколения раввинов в своей семье. Его отец, Иона Ансбахер (1880–1967), был Православный раввин, получивший докторскую степень Университет Эрлангена, написав диссертацию на тему 13 века Араб космолог. Его отец был рукоположен раввином Соломон Брейер и он был горячим последователем раввина Самсон Рафаэль Хирш, основатель Тора им Дерех Эрец направление в иудаизме.^[2] Джозеф Ашер покинул Ортодоксальный иудаизм своих предков, а позже стал Реформа раввин.^[3]

Образование

После того, как его отец получил назначение раввином, семья Ансбахеров переехала в Висбаден в 1925 году, когда Джозеф посетил Staatliche Gymnasium. Когда нацисты пришли к власти в Германии в январе 1933 года, он был одним из семи евреев в студенчестве, насчитывающем около 600 человек, и единственным евреем в своем классе. Он пережил три года преследований, включая антисемитское оскорбление, высеченное на верхней части его письменного стола, и другие студенты, исполняющие популярные песни, призывающие к убийству евреев. В 1936 году все еврейские студенты были исключены из государственных школ, и родители отправили его в школу Талмуд Тора в г. Гамбург во главе с раввином Джозеф Карлебах, который он окончил весной 1938 года. Среди постоянных приглашенных лекторов на его старшем курсе был Мартин Бубер.

Из-за того, что условия жизни евреев в Германии резко ухудшились, его семья получила в 1933 году выездные визы, которые можно было использовать в надлежащее время. Его семья отправила Джозефа в Лондон после его окончания в 1938 году, чтобы поступить в раввинский колледж. Он присутствовал Эц Хаим Иешива в Лондоне и Еврейский колледж (ныне Лондонская школа иудаики). После войны закончил учебу в Еврейский союзный колледж в Цинциннати, Огайо. Его семихах описал его как шалселет раббаним, то есть член цепочки раввинов с давними семейными традициями.^[2]

Вторая Мировая Война

На Хрустальная ночь 9 ноября 1938 года нацисты начали открытую войну против евреев, и синагога его отца в Висбадене была разгромлена и закрыта. Когда он направлялся на вокзал в попытке сбежать, его отец был арестован Гестапо, прикован к Buchenwald в течение десяти недель, а затем был освобожден, когда согласился использовать свою визу и навсегда покинуть Германию. Его родители прибыли в Лондон в качестве беженцев в феврале 1939 года.^[2]

После поражения англичан при Дюнкерк 4 июня 1940 года по Великобритании прокатилась волна ксенофобии против немецких беженцев, и все они были арестованы, включая евреев и других антинацистов. Его отец был интернирован Остров Мэн. Джозеф был заключен в лагерь для интернированных в Huyton, и вскоре после этого погрузили на военный корабль HMT Dunera вместе с более чем 2 000 других беженцев-антифашистов. Корабль плыл Австралия 10 июля 1940 года. Он назвал условия своего 57-дневного плавания «жестокими и садистскими», поскольку британские охранники часто избивали заключенных прикладами автоматов и грабили их вещи. Это был «самый ужасный опыт в его жизни».^[4]После того, как истощенные заключенные прибыли в Сидней, они были заключены в лагеря для интернированных до нападения японцев на Перл Харбор и Филиппины в декабре 1941 г.^[2]

Затем заключенным разрешили записаться в Австралийская армия, где Иосиф служил капелланом. Он встретил свою жену Фэй в Австралии.

Раввинская карьера

После увольнения с военной службы он служил в Мельбурнской либеральной синагоге помощником раввина Германа Зангера, который помог переселить еврейских беженцев в Австралию. Затем он продолжил служить Хобарт Еврейской конгрегации, где он был представлен на праздновании столетия синагога.^[5]^[6] Ашер иммигрировал в США в 1947 году и служил в синагогах в Олеан, Нью-Йорк; Сарасота, Флорида; а затем в Таскалуса, Алабама с 1956 по 1958 год. Он служил раввином Храма Эммануила в Гринсборо, Северная Каролина с 1958 по 1968 год, и в Конгрегация Эману-Эль в Сан-Франциско с 1967 года до выхода на пенсию в 1986 году в качестве почетного раввина.^[7]

Немецко-еврейские отношения после Холокоста

Слева направо: раввин Цви Хельфготт (впоследствии раввин Цви Асария), Йозеф Розенсафт и раввин Йозеф Ашер, члены Центрального еврейского комитета британской зоны Германии. Фотография сделана в Берген-Бельзене, вероятно, в 1947 году.

В Лондоне Ашер подружился с Лили Монтегю CBE из Всемирный союз прогрессивного иудаизма. В 1947 году она порекомендовала ему Лео Бэк, президент организации, в качестве эмиссара для посещения различных немецких городов, чтобы исследовать статус евреев в послевоенный период.^[8] Он провел шесть недель, оценивая потребности перемещенных лиц, включая длительный визит в Берген-Бельзен.^[1]Везде он не находил ничего, кроме опустошения и отчаяния. «Человеческий глаз не может постичь таких ужасных зрелищ, которые приходилось видеть мне», - писал он позже об этой поездке.

Поездка в Германию в 1955 году заставила его задуматься о «переориентации еврейских отношений с Германией». В 1961 году из-за внимания всего мира к Адольф Эйхманн суд в Израиле, он начал открыто говорить о Холокосте и будущем отношений между Германией и евреями.

Ашер снова посетил Германию по приглашению правительства Германии в 1964 году, чтобы узнать, что немецкая система образования учит студентов о евреях. Он посетил свою гимназию alma mater, а также Институт Макса Планка, и встретился с уполномоченными по образованию Федеральная Республика Германии. Он описал свой опыт в статье, которую написал для Смотреть журнал, называется "Раввин спрашивает: не пора ли нам простить немцев?"^[9]

Хотя многие критиковали Ашера за эту статью, мэр Берлина Вилли Брандт положительно ответили, как и Союз американских еврейских конгрегаций. В 1965 году раввин Ашер возглавил контингент из четырех немецкоязычных раввинов, которые встретились с более чем 8000 немецких учителей и помогли школьной системе Германии разработать первую учебную программу для средних школ, посвященную Холокосту.

Он объяснил мысли, лежащие в основе его работы в Германии, в интервью, опубликованном в Ауфбау 11 марта 1966 года: «Подрастает новое поколение, которое не родилось, когда было совершено ужасное преступление, и за которое они не могут нести ответственности. Единственное, что мы можем сделать положительно, - это познакомить их с евреями, их учениями, обычаи и история, которые они не имели возможности знать ».

Шли годы, он неоднократно посещал программы изучения иудаики в немецких университетах, а в конце жизни стал приглашенным профессором в Kirchliche Hochschule в Берлине. Он работал в международном комитете ученых, чтобы помочь спроектировать мемориал в Вилла Ванзее, где нацистское руководство планировало Окончательное решение в январе 1942 г.

В 1989 году правительство Германии наградило его Большой крест за заслуги.^[7]

В 1980 году он был назначен членом Мемориального совета памяти жертв Холокоста США, учрежденного Конгресс США спланировать Мемориальный музей Холокоста США. Музей открылся в Вашингтоне, округ Колумбия, в 1993 году, через три года после его смерти.^[8]

Движение за гражданские права

В 1958 году он стал раввином Храма Эмануэля в Гринсборо, Северная Каролина. 1 февраля 1960 г. Сидячие забастовки в Гринсборо началась попытка десегрегировать обеденный стол в местном Вулворта хранить. Он был одним из двух местных белых священнослужителей, которые сотрудничали с лидерами чернокожих общин и чернокожими священнослужителями в поддержку расовой терпимости и десегрегации, включая сидячие забастовки.^[10] Этот сидячая забастовка распространились по южным штатам, что привело во многих общинах к десегрегации и усилило политическое давление на федеральное правительство. В Закон о гражданских правах 1964 года сделали незаконным разделение общественных мест. Как раввин на крайнем юге, он без колебаний выступал против расовой дискриминации на рабочем месте, даже когда работодатели были евреями.^[11]

Раввин Ашер опасался воинствующего экстремизма. В Сан-Франциско он отказался разделить трибуну с радикальным министром. Джим Джонс, который совершил массовое самоубийство в Джонстаун.

Израильско-палестинский конфликт

Раввин Ашер поддерживал примирение между израильтянами и палестинцами. Он участвовал в Брейра, организация, которая выступала за территориальные уступки Израиля в период после Война Судного дня.^[1] Он также работал в консультативных советах Друзья мира сейчас и Новый израильский фонд. Его поддержка этих организаций вылилась в резкую критику и обвинения в антисионизме.^[12]

Смерть и наследие

Ашер умер от рак простаты^[4] 29 мая 1990 г.

А фестивальный сбор в честь Джозефа Ашера и дела его жизни редактировал Моисей Ришин и его сыном раввином Рафаэлем Ашером на момент его смерти. Книга была опубликована в 1991 году. Еврейское наследие и немецкая совесть, и включает эссе 23 ученых, в том числе Гюнтер Плаут, Дэвид Элленсон, Дэвид Г. Далин, Иммануил Якобовиц, Якоб Йозеф Петуховски, Поль Р. Мендес-Флор, и Герхард Вайнберг. Эли Визель написал послесловие.^[13]

Его преемник в Конгрегации Эману-Эль в Сан-Франциско Роберт Киршнер писал, что раввин Ашер «воплощал те атрибуты немецкого еврейства, последним живым свидетелем которых было его поколение: достоинство, трезвость, эрудиция и исключительная элегантность.^[3] Историк Фред Розенбаум написал, что: «Его глубокое образование, его континентальные манеры и, прежде всего, его личная целостность позволили многим прихожанам почувствовать стабильность в неспокойном мире».^[4]

Его сын, раввин Рафаэль В. Ашер, служил раввином в Конгрегации Бнай Тиква в г. Walnut Creek До выхода на пенсию в 2014 году.

Конгрегация Эману-Эль в Сан-Франциско спонсирует ежегодную лекцию в память раввина Ашера, обычно с участием ученого, продолжившего дело всей жизни Джозефа Ашера о Германии и евреях.^[14]