Джосей Тода - Jōsei Toda

Джосей Тода
Бывший президент Toda.jpg
Тода в мае 1951 года
2-й президент Сока Гаккай
В офисе
3 мая 1951 - 2 апреля 1958
ПредшествуетЦунэсабуро Макигути
ПреемникДайсаку Икеда
Личная информация
Родился(1900-02-11)11 февраля 1900 г.
Кага, Префектура Исикава, Япония
Умер2 апреля 1958 года(1958-04-02) (58 лет)
Университетская больница Суругадай Нихон, Тиёда, Токио, Япония
Место отдыхаХрам Дзодзай-дзи, Минами-Икебукуро, Тосима, Япония
(1958–2000)
Тайсэки-дзи Главный храм у пагоды Годзуното (слева) Фудзиномия, Префектура Сидзуока, Япония
(с 2001 г. по настоящее время)
Альма-матер

Джосей Тода (戸 田 城 聖, Тода Дзёсей, 11 февраля 1900 - 2 апреля 1958) был учитель, активист мира и второй президент Сока Гаккай с 1951 по 1958 год. Заключен в тюрьму на два года в течение Вторая Мировая Война при нарушении Закон о сохранении мира и заряд Lèse-Majesté, он вышел из тюрьмы с намерением восстановить Сока Гаккай. Он был описан как архитектор Сока Гаккай,[1] человек, который несет главную ответственность за его существование сегодня.[2]

Тода был учеником Цунэсабуро Макигути и наставник Дайсаку Икеда соответственно первый и третий президенты Сока Гаккай.[3] Он использовал термин «человеческая революция», чтобы охватить мысли Макигучи о стремлении к образованию и счастью в жизни как «неразрывно связанных в жизненном пути к постоянному саморазвитию».[4] Лидерство Тоды в создании Soka Gakkai является темой 12-томного roman à clef Икеды "Человеческая революция "(" Нинген какумей ")[5][6]

Ранние годы

Тода родился в 1900 году. Он был одиннадцатым сыном в семье рыбака в прибрежной деревне Сиоя, что в наши дни. Кага, Исикава, у Японского моря. В 1904 году его семья переехала на Хоккайдо, поселившись в рыбацкой деревне Ацута. С 15 лет он работал в школе, получив сертификат сначала в качестве заместителя учителя начальной школы в возрасте 17 лет, а затем, три года спустя, в качестве учителя начальной школы на полную ставку. В 1920 году он переехал в Токио, где познакомился Цунэсабуро Макигути, директор начальной школы, который должен был стать его наставником. Он преподавал в Макигути до 1922 года, после чего открыл частную школу и обучал студентов, готовящихся к вступительным экзаменам в среднюю школу.[7][8]

В 1923 году Тода и его жена потеряли шестимесячную дочь, а через два года его жена умерла от туберкулеза. Тода также болел той же болезнью и часто болел.

Его финансовое состояние изменилось после успешной публикации и получения его учебника по арифметике.

Личность

После того, как он начал преподавать в Юбари, молодые угольщики приходили к нему домой после работы, чтобы обсудить такие вопросы, как политика и история. Документально подтверждено, что он также представил в Министерство образования предложение по реформе образования, содержащее идеи по улучшению условий жизни учителей, а также по развитию более способных руководителей школ. Согласно дневниковой записи 1920 года, отчасти причиной его переезда с Хоккайдо в Токио было стремление стать «гражданином мира».[9]

Яркая личность Тода резко контрастировала с личностью его наставника, Цунесабуро Макигучи, ученого и педагога.[10] Тода описывается как «продавец своей веры, откровенный, энергичный, часто грубый, разговорчивый.[11] У него была способность ярко и четко формулировать идеи Нитирена и Макигучи.[12] Его искренность и энтузиазм оказали заметное влияние на людей, которых он встречал.[13][требуется полная цитата ]

Тода также продемонстрировал силу в организационных инновациях, в создании сети вертикальных и горизонтальных коммуникационных линий, которые придали сплоченность организационной структуре Сока Гаккай.[11]

Педагог

Хотя работа Тоды в области образования наиболее известна благодаря его редактированию и финансированию «Системы педагогики создания ценностей» Макигучи, он также был активным учителем и автором.

Ранняя работа педагогом

Первое преподавательское задание Тода было в начальной школе Маячи, расположенной в отдаленном районе Убари, на Хоккайдо, в угледобывающем городе. Он начал работать там в 1918 году в качестве заместителя учителя, а через год был назначен учителем 6-го класса после сдачи аттестационного экзамена. Он внезапно уволился в 1920 году, но продолжал переписываться со своими учениками в течение 15 лет.[14]

Наиболее исчерпывающее изложение образовательных идей Тоды принадлежит Шиохара.[15] По словам Шиохара, Тода извлек метод обучения из своего собственного исследования, специально предназначенного для удовлетворения потребностей его учеников начальной школы Миячи, которые происходили из неблагополучных семей и имели низкие оценки.[16]

Макигучи нанял Тода в качестве заместителя учителя в начальной школе Нисимати. Тода сменил должность, чтобы продолжить работу с Макигути, когда последний был принудительно переведен в начальную школу Микаса, школу для бедных учеников в Токио.

Джишу Гаккан

Вместо того, чтобы поехать с Макигути в начальную школу Широканэ, когда Макигучи снова принудительно перевели, Тода открыл учебную школу под названием «Дзишу Гаккан», где он применил педагогику создания ценности в независимой обстановке.[17][18] Тода арендовал пустырь возле станции Мегуро и построил двухэтажное здание, которое официально открылось в 1924 году. Jisho Gakkan действовала в течение двух десятилетий, заработав выдающуюся репутацию благодаря успешной подготовке учеников к вступительным экзаменам в среднюю школу.

Тода использовал либеральный и творческий подход к обучению, разработанный в консультации с Макигучи. Икеда описал Джишо Гаккана в первой главе своей полу-беллетризованной биографии Тоды.[19]

Публикация "Система ценностной педагогики"

Основная работа Макигучи «Система педагогики, создающей ценность» была опубликована 18 ноября 1930 года. Это событие знаменует день, который Сока Гаккай считает своим основанием. Макигучи сравнивает роль Тода в издании этой книги с ролью Кристен Миккельсен Колд кто популяризировал образовательные идеи Н. Ф. С. Грундтвиг в Дании. Тода собрал огромный том набросков Макигучи в рукопись, которую затем Макигучи тщательно просмотрел. «Система педагогики создания ценностей» в конечном итоге была опубликована Фузанбо, менеджером которой был Таидзо Ойнума, издатель «Географии человеческой жизни» Макигучи. В период с 1930 по 1932 год было опубликовано четыре тома. В трудные годы публикации Тода также организовал родителей многих из его учеников Дзишу Гаккан, которые также были учениками начальной школы Широканэ, чтобы выразить протест и в конечном итоге отложить принудительный уход Макигучи из Широканэ. В результате Макигучи смог опубликовать первые два тома как действующий директор школы, как он и хотел.[20]

Тода был активен в создании известной группы из 28 сторонников, которые одобрили «Систему создания ценности», включая Цуёси Инукай, который должен был стать премьер-министром Японии в 1931 году. Первый том «Системы создания стоимости» Педагогика »включала каллиграфию Инукая, а также предисловия Инадзо Нитобе, который в то время был одним из заместителей генерального секретаря Лиги Наций, социолога Сукетоши Танабэ и фольклориста Кунио Янагита.[21]

Дополнительные образовательные публикации

Первая опубликованная работа Тоды «Катей Кёикугаку Сорон» (Анатомия домашнего образования: разговор о вступительных экзаменах в среднюю школу и превращение наших драгоценных детей в отличников), опубликованная в декабре 1929 года, была основана на работе Макигучи до издание "Системы ценностной педагогики". Он решительно осудил «ад вступительных экзаменов» и затруднительное положение учеников, которых обесценивают из-за их плохих оценок. «Он обвиняет учителей, которые пытаются обучать детей единообразно, игнорируя их уникальные интересы и перспективы.[22] В 1930 году он опубликовал «Suirisiki Sido Sanjutsu» (Руководство по математике через рассуждения, основанное на принципах педагогики создания ценности).[23] Это стало бестселлером, продано более миллиона копий.[24] Макигучи считает эту книгу прекрасным примером своих теорий, которые привели к «экономии на обучении», помогая студентам добиться значительного прогресса в развитии математического понимания, поскольку они развивают свои собственные способности к рассуждению, и развивают их способности рассуждать по-своему. к «жизни ценности».[25]

Тода также основал и редактировал образовательный журнал, посвященный распространению и продвижению педагогики создания ценности, под названием «Синшин Кёдзай Канкё» («Новый учебный материал: окружающая среда»). Образовательный журнал продолжал свою серию более шести лет, изменив свое название на «Новый сборник учебных материалов», на «Новые учебные материалы» и, наконец, на «Модернизация образования». В этих исследовательских журналах он помог учителям начальной школы применять педагогику Макигучи на практике.[26]

В дополнение к этим заданиям по редактированию и публикации, Тода написал две работы: «Руководство по преподаванию математики» и «Создание системы педагогики, создающей ценность», обе основанные на принципах образования, создающего ценность. Он распространил свои методики на другие области. Он опубликовал четыре книги для пятого и шестого классов под названием «Руководство по чтению через рассуждение». Несмотря на то, что он никогда не публиковался, он редактировал книгу «Руководство по трем предметам науки, географии и истории», в которой применила Систему педагогики создания ценности в этих областях.[27] Его последний довоенный вклад в образование пришелся на январь 1940 года; Тода запустил учебный журнал под названием «Shogakusei Nihon (Дети начальной школы, Япония)», который включал материалы для переписки. По словам Шиохары, в каждом выпуске он вносил предисловие и вкладывал свою страсть в редактирование. Ему это удалось, несмотря на жесткие ограничения, введенные в национальной системе поддержки милитаризма.[28]

Соучредитель Soka Kyoiku Gakkai

Вслед за Макигути Тода начал практиковать Буддизм Ничирэн Шошу какое-то время между 1928 и 1930 годами, что внесло «духовное измерение» в их работу над образовательными теориями Макигучи и исходной предпосылкой о том, что у каждого человека есть потенциал.[29] Очевидно, Тода изначально не был таким рвением, как Макигучи, в своей новой вере, но из уважения и благодарности последовал указаниям своего наставника и приписал свои личные успехи учению Макигучи современной философии в сочетании с мирским буддизмом Нитирэн.[30][31]

Тода поддержал редактирование и публикацию книги Макигучи. Sōka kyōikugaku taikei («Система педагогики создания ценности»), которая была опубликована в 1930 году и ознаменовала основание Sōka Kyōiku Gakkai («Образовательное общество создания ценности»), организации, которая предшествовала Soka Gakkai.[24]

Похоже, что Тода финансировал большую часть операций Soka Kyoiku Gakkai в одиночку.[32] Его довоенный капитал составлял более 6 миллионов иен.[33] примерно 9 500 000 долларов США в сегодняшней валюте.[примечание 1] Тода был председателем совета директоров. Над дверью его школы репетиторства была вывеска с названием Сока Кёику Гаккай, что, возможно, указывало на то, что она использовалась в качестве места для встреч организации.[32] Он действительно сослался на свою веру как на причину своего успеха в бизнесе.[34]

Хотя он оказывал финансовую поддержку Soka Kyoiku Gakkai, Тода, похоже, больше интересовался его деловой деятельностью. Он расширил свои холдинги, чтобы контролировать 17 компаний. Он любил вечеринки со своими сотрудниками и членами Soka Kyoiku Gakkai.[35]

Заключение во время Второй мировой войны

С началом Второй мировой войны Макигучи и Тода подверглись преследованиям и преследованиям. Оба были арестованы и заключены в тюрьму правительством в 1943 году по обвинению в богохульстве против обожествленного императора (Lèse-Majesté ) и нарушая Закон о сохранении мира 1925 г.. Изначально предназначенный для пресечения «мысленных преступлений» левых групп, в 1941 году в закон были внесены поправки, в которые были включены религиозные организации. Тода и Макигути были среди примерно 80 000 человек, арестованных за нарушение этого закона в период с 1925 по 1945 год. В общей сложности был арестован 21 лидер Сока Кёику Гаккай, что фактически закрыло организацию Сока Кёику Гаккай.[36] Макигучи умер в тюрьме в 1944 году, а Тода был освобожден за несколько недель до капитуляции Японии в 1945 году.

Во время заключения Тода страдал от недоедания, допросов и физического насилия, не поддавшись требованию следователей отречься от своей веры. В начале 1944 года Тода начал яростно медитировать, изучать и петь, чтобы понять Сутру Лотоса. Он пережил два пробуждения, которые оказали сильное влияние на всю его оставшуюся жизнь. Первым было осознание в марте того, что Будду можно представить как «сущность самой космической жизни» и, следовательно, врожденное достоинство, разделяемое всеми людьми, что привело к бесстрашию в жизни Тоды. Второе пробуждение произошло в ноябре 1944 года, когда он убедился, что на самом деле был одним из Бодхисаттвы Земли, мифические фигуры, которые появляются в Лотосовой Сутре и символизируют врожденные качества сострадания, присущие всем людям. Осознав это, Тода представил современные перспективы движения, в котором люди пробуждаются к врожденному достоинству жизни и учат других делать то же самое.

Он был освобожден из тюрьмы 3 июля 1945 года в тяжелом состоянии из-за недоедания и тяжелых условий жизни. Тем не менее, его тюремный опыт позволил ему претерпеть внутреннюю трансформацию, которая выявила его качества отваги, мудрости, сострадания, а также повышенную способность к диалогу.[37]

Реконструктор Сока Гаккай

Выпущен из тюрьмы 3 июля 1945 г., за шесть недель до капитуляция Японии 15 августа, физически ослабленный двумя годами заключения, Тода начал реконструкцию Сока Кёику Гаккай.

Его первой задачей было восстановить свой бизнес, который он видел как финансовую основу новой организации. Во время войны он накопил долгов на сумму более 2 000 000 йен. Он пытался начать бизнес с заочного обучения.[33] Послевоенный деловой климат был неспокойным, раздираемым инфляцией и нехваткой материалов. Многие из его начинаний потерпели неудачу.

Новости о его освобождении начали распространяться, и многие довоенные члены пришли посоветоваться с ним, чтобы восстановить свою личную веру. Тода начал спонсировать лекции по изучению Сутры Лотоса и сочинений Никрена, а также председательствовал на дискуссионных собраниях в небольших группах. 1 мая Тода был назначен председателем совета директоров. Название организации было изменено с Soka Kyoiku Gakkai на Soka Gakkai, возобновились публикации, было организовано молодежное подразделение, а в 1946 году количество членов выросло примерно на 200 членов.[38] 14 августа 1947 года Дайсаку Икеда посетил дискуссионную встречу и встретил Тода; он присоединился к Сока Гаккай десять дней спустя.

В конечном итоге 12 ноября 1950 года Тода был вынужден уйти в отставку из-за неудач в бизнесе. Он расценил эти неудачи в бизнесе как «божественное возмездие за неспособность посвятить себя руководству Сока Гаккаи».[39] После глубоких размышлений он согласился на роль второго президента 3 мая 1951 года. В то время в его состав входило около 3000 семей. На своей инаугурации он объявил 1500 собравшимся членам своей решимости до своей смерти охватить 750 000 семей, что было встречено с недоверием большинством участников.[40]

Вклад Тоды в рост Сока Гаккай

Тода внес несколько важных и продолжительных вкладов в Сока Гаккай.

Инициатор учения движения о «единстве наставника и ученика».

Достижения Тоды в качестве второго президента Сока Гаккай являются важным звеном в линии передачи Сока Гаккаи, называемой «единством наставника и ученика».[41] Тода был единственным учеником Макигучи, который не отказался от своей веры и поэтому остался в тюрьме.[24] Он унаследовал наследие Макигучи и превратил группу, которая рухнула во время войны, в массовое движение, посвященное личным и социальным преобразованиям. Поступая таким образом, он изменил философию создания ценностей Макигучи в соответствии с насущными потребностями людей в послевоенной Японии.[41] Он сформировал «живую связь между Макигучи и Икедой».[42] В течение одиннадцати лет обучения он воспитал Дайсаку Икеду, который затем руководил Сока Гаккай более 50 лет.

Стрэнд отмечает, что у большинства религиозных движений есть трио основателей, соответствующих трем фазам «созидания, развития и стабилизации». В случае с Сока Гаккай Макигучи было рискованным актом создания. Тода взялся за сложную работу по формированию. Он обеспечил важнейшее звено между инициатором, Макигучи, и Икедой, возглавившей третью задачу международного евангелизма.[43]

Составитель "жизненной философии" Сока Гаккай

Ранние следы «жизненной философии» Тоды можно найти в его первом опубликованном учебнике «Анатомия домашнего образования», а также в его самом успешном учебнике «Дедуктивное руководство по арифметике».[44]

Осознание Тоды в 1943 и 1944 годах, когда он был заключен в камеру в тюрьме Сугамо, концептуально связывало виталистическую, неисчерпаемую «жизненную силу» Будды и его чувство миссии как среди Бодхисаттвы Земли с философией Макигучи.[45][24] Тода приравнивал это к «истинному смыслу жизни».[46]

Позже Тода уловил эти осознания в термине «человеческая революция», которая повлекла за собой преобразование кармы посредством буддийской практики. Этот термин был заимствован из фразы, использованной президентом Токийского университета Сигэру Намбара в 1947 году. Последний призывал к внутренней трансформации японского народа, чтобы обеспечить успех оккупационной политики, направленной на социальную и политическую революцию. Тода использовал этот термин в названии своей автобиографии, опубликованной в 1957 году.

После освобождения Тода читал лекции и много писал о своих достижениях, теперь называя их «философией жизненной силы» (также переводимой как «философия жизни») («seimeiron»). Как заключает Маклафлин: «Когда Тода вышел из тюрьмы полгода спустя, им двигало не только обязательство перед памятью своего учителя Макигучи, но и чувство миссии, подтвержденное во время его мистического опыта, что он был лично связан с Нитирен, с изначального Будды Шакьямуни и вечной Дхармы ".[47]

Издатель полного собрания сочинений Ничирэн

Тода считал, что крах Soka Kyoiku Gakkai во время войны был вызван слабостью «доктринальной дисциплины ее членов».[38] По словам Маклафлина, после его инаугурации в 1951 году и объявления «Великого марша Сякубуку» его первоочередной задачей была быстрая публикация материалов для изучения доктрины.[48] В ходе подготовки он перенес содержание своих учебных лекций с объяснений Лотосовой Сутры на изучение писаний Ничирена. Он также создал учебный отдел, состоящий из 24 ведущих студентов, которые также читали местные лекции.[49]

Первым продуктом Исследовательского отдела было «Сякубуку кётэн» (Руководство по Сякубуку), опубликованное 18 ноября 1951 года, которое служило для наставления членов о том, как оно превосходит другие системы убеждений, и теорию ценности Макигучи. В нем разъясняются преимущества прозелитизма, а также даны подробные инструкции о том, как обращать в свою веру при различных обстоятельствах.[50] Пособие прошло восемь изданий и 39 печатных изданий, и в него вошли главы, посвященные теории ценностей Макигути и «философии жизни» Тода.[51]

Вторым проектом Тоды был сбор сохранившихся произведений Ничирена. На протяжении своей 700-летней истории Нитирэн Сёсю, хотя и заявлял, что это ортодоксальное учение Нитирэн, не создавал свой собственный канон сочинений Нитирэн и был вынужден полагаться на сборники, созданные другими сектами. Часто в этих собраниях опускались сочинения Нитирэн, секты, считавшейся существенной, такие как "Онги Куден "(Запись устно переданных учений). Тода предложил спонсировать окончательную публикацию сочинений Нитирена, основанных на взятии Ничирена Сошу. Работа была завершена менее чем за год членами исследовательского отдела под руководством Нитико Хори , 59-й в отставке первосвященник Ничирэн Шошу.[52] Получившийся однотомный сборник, Шимпен Ничирэн Дайшонин гошо дзэншу (Новое издание Полного собрания сочинений Ничирена Дайшонина), было опубликовано 28 апреля 1952 года в ознаменование 700-летия провозглашения Ничирэном своего учения в 1253 году и «остается самым важным источником Сока Гаккай для его буддийской практики Ничирэн».[53]

Инициатор молодежного дивизиона

Вскоре после своего инаугурации 11 июля 1951 года Тода создал секцию под названием «Подразделение молодых людей». В его первом собрании приняли участие 187 членов, которые были разделены на четыре «корпуса». Среди участников был Дайсаку Икеда который должен был стать преемником Тоды. В речи Тода он изложил свое видение того, что молодые люди возглавят его пропагандистскую кампанию, сравнив их с молодыми людьми, которые были в авангарде Реставрация Мэйдзи. «Дивизия молодых женщин» была сформирована 19 июля 1951 года из семидесяти человек, организованных в пять корпусов.[54]

По словам Маклафлина, это была вторая ключевая инициатива Тода на пути к достижению его цели распространения: «привлечение и мобилизация молодежной базы ... на которую возложена основная ответственность за распространение Косен Руфу." [53]

Агрессивный стиль пропаганды Молодежной дивизии, в которой также использовались организационные термины, звучащие по-военному, включая «командир корпуса» и «штаб», вызывал все более паническое освещение в прессе. Помимо пропаганды религии среди соседей, члены Молодежного отдела вызывали другие секты в религиозные дебаты. Хотя их усилия по распространению информации были описаны одним ученым как «воинственные, активистские и идеологические»,[55] Молодежное подразделение росло в геометрической прогрессии, достигнув к концу 1954 года 10 390 членов.[56]

Архитектор движения Сока Гаккай, практический буддизм

По словам Маклафлина, третья инициатива Тоды по Великому походу Сакубуку заключалась в создании практического и достижимого видения буддизма. Для людей бурного послевоенного периода Тода использовал оптимистичный язык, ориентированный на прогресс. Он говорил интуитивно, а не эзотерически, например, называл Гохондзона «машиной, производящей счастье». Он говорил о реальных проблемах, с которыми сталкиваются члены, такие как экономические проблемы, болезни и семейные разногласия, подчеркивая основы пения даймоку и обращения.[57]

Симадзоно утверждает, что доктрины, разработанные Тода, представляют собой существенный отход от теологии секты Нитирэн Сёсю, а также от основателя Гаккай, Макигучи. Видение Тоды, изменяющее традиционное учение Нитирэн Сёсю, было одним из мирских спасений, подобных другим современным и популярным буддийским движениям.[58] Тода подчеркнул, что практика буддизма Нитирэн, важным компонентом которого являются усилия по распространению, принесет светские выгоды.[59] Фактически, он подчеркнул, что вера должна реализовываться через победы в повседневной жизни.

Под руководством Тоды количество членов быстро росло и к 25 декабря 1957 года составило более 750 000 семей, всего за несколько месяцев до его смерти 2 апреля 1958 года.[60]

Ученые выдвинули различные теории, объясняющие успех Тоды в создании Сока Гаккай. СМИ указали на агрессивную пропаганду, которая иногда приводила к насильственному вывозу других религиозных артефактов из домов новых членов.[61] Автор задается вопросом, говоря современным языком, могут ли принудительные действия привести к спонтанным действиям, необходимым для поддержания кампании.[62]

Другие ученые указывают на успех в нахождении готового и отзывчивого субстрата общества, который мог бы служить его базой. Тода неоднократно ссылался на «бедных и больных», давая понять, что его пропагандистская кампания была нацелена на таких людей, и, заключает Мурата, «и, очевидно, для многих из них их новая вера работала».[63] В средствах массовой информации Сока Гаккай также изображается как «конгломерат низших социальных элементов - рабочего класса, менее образованных, имеющих низкий статус». [64] По словам Дауэра, после войны у населения Японии появилось «состояние кёдацу», массовое состояние личной и коллективной дезориентации и депрессии. [65] характеризовались усталостью от войны, болезнями, недоеданием, онемением и отчаянием, когда многие люди хлынули в города в поисках работы и еды.[66] Для этих людей переосмысление Тодой Будды с жизненной силой и его внимание к буддизму как преобразующей силе в культуре и политике были привлекательны, что привело к быстрому росту в начале 1950-х годов.[67][68]

Уайт, с другой стороны, признает уникальную личность Тоды и ее влияние на молодежь: для них он был «великим мастером, передатчиком учений, командиром и проводником». [69] Метро подчеркивает способность Тоды сопереживать и давать советы страдающим людям его времени; у него были сильные организаторские способности и трудовая этика.[70] Сигер подчеркивает уникальную совместимость Тоды с новым поколением молодежи, которая позволила Сока Гаккай развиться в динамическую силу, в частности, отношения между больным Тода и энергичным Икедой.[71]

Защитник ядерного разоружения

Заключение Тоды подтвердило его позицию в отношении мира. [72] 17 февраля 1952 года, например, Тода представил свою концепцию «тикю миндзоку сюги», что по-разному переводится как «глобальный национализм» или «единый мир». Урбен предполагает, что современный эквивалент был бы "мировое гражданство », в соответствии с которым Тода отстаивал мировоззрение, которое ставит интересы человечества выше интересов государства. [73]

Выступая перед собранием 50 000 молодых членов Сока Гаккаи 8 сентября 1957 года, Тода выступил с заявлением об отмене ядерного оружия как своей воле к будущим поколениям. Не более одной страницы текста, это было сжатое заявление о том, что нет ни победителя, ни человечности в любом ядерном противостоянии, опрокидывающем Холодная война логика ядерное сдерживание и лежащее в его основе отрицание того, что «мы, граждане мира, имеем незыблемое право на жизнь».[74] Эта «Декларация Тода», провозглашающая ядерное оружие «крайним злом человечества, нашей ошеломленной и безжалостной готовностью лишить других их нерушимого права на жизнь», остается руководящим принципом мирного движения Сока Гаккай.[75]

Обсуждая Манифест Рассела-Эйнштейна с участием Дайсаку Икеда, Сэр Джозеф Ротблат охарактеризовал осуждение Тодой ядерного оружия как «моральный подход».[76] Анализ и подход Тоды к ядерному разоружению приобрели силу и форму.[77]

Споры

Агрессивный прозелитизм

Тода применил агрессивный метод прозелитизма, основанный на сякубуку (折伏), «как« активный »способ донести« истинную веру »до всех в кратчайшие сроки»,[78] или метод, описанный как «критиковать и убеждать».[79] Это вызвало широкую критику в популярной прессе, а также со стороны других буддийских сект.[80][81][82] По некоторым сведениям, чрезмерно увлеченные участники были ответственны за чрезмерную активность, несмотря на предостережения Тоды.[83]

Другие ученые скептически относятся к интерпретации, согласно которой рост Сока Гаккаи под руководством Тоды можно просто приписать принудительному обращению.[84] Некоторые указывают на рост организации как на продукт организационной проницательности Тоды. В период восстановления 1945–50 гг. Тода собрал довоенных членов, изменил название организации на Сока Гаккай, развил организационную инфраструктуру и начал закладывать основу для распространения.[85]

Урбейн приписывает быстрый рост Сока Гаккай в хаосе послевоенной Японии подлинности Тоды, проистекающей из его духовного пробуждения в тюрьме, его «личности и убеждений», а также его способности общаться с людьми посредством личного диалога и небольших дискуссионных групп. как это сделал его наставник.[86]

Программный подход Тоды к доктринальным учениям и организационной форме, а также его острые социальные наблюдения создали движение прозелитизма, которое характеризовалось как воинствующим и энергичным, но весьма успешным на протяжении всего периода быстрого роста организации.[85] Тода также эффективно использовал яркие образы классической литературы в своих обсуждениях и действиях. Например, Тода назвал группу молодых людей, которую он сформировал, «Суйко Кай». Запас воды Club, названный в честь романа, приписываемого Ши Найану, одному из четырех великих классических романов китайской литературы, написанного на местном языке, а не на классическом китайском. Его намерением было вдохновить группу молодых людей на создание группы из 108 героических преступников, изображенных в романе.[87] Он призвал юношей из этой группы и девушек из сопровождающей группы «Кайо Кай» читать классические произведения, такие как произведения Хьюго. Девяносто три, Романс трех королевств, Каина Вечный город, Дюма Граф Монте Кристо, и гоголевский Тарас Бульба.[88][89] Говорят, что в этом ключе в октябре 1954 года Тода, сидя на белом коне, выступил перед более чем 10 000 членов Гаккаи, провозгласив: «Мы должны считать все религии своими врагами, и мы должны уничтожить их».[90][91]

В качестве примера можно привести обращение Икеды через его встречу с Тодой в 1947 году. Разочарованный военной пропагандой имперского государства, Икеда, по-видимому, был впечатлен тем фактом, что Тода попал в тюрьму за свои убеждения, а также за ясную ясность послания Тоды в их встрече.[92]

В 1997 году Икеда пояснил, что метод распространения буддизма Ничирэн зависит от местности и времени, и что в диалоге с другими конфессиями «наша задача - пробуждать в сердцах людей внутреннюю доброту и, основываясь на наших общих заботах. как человеческие существа, работаем вместе в наших собственных силах ради мира и счастья ".[93]

Отношения с Ничирен Шошу

Отношения Тоды с Ничирэн Шошу за время своего президентства Сока Гаккай пережил множество взлетов и падений.

Ранние отношения

Тода начал свое президентство с решимости наладить более тесное сотрудничество с Ничирен Сошу, хотя его оценка школы временами была критической. Он часто говорил о «плохих священниках», и его военный опыт привел его к выводу, что его вера была сильнее, чем у некоторых из священников.[94] 12 мая 1951 года Тода попросил у верховного жреца Ниссё особого гохондзона для достижения цели организации - распространения.[95] который был вручен 20 мая 1951 года и хранился в штаб-квартире Сока Гаккай. 18 ноября 2013 года этот гохондзон был перенесен и закреплен в недавно построенном «Зале Великого обета» недалеко от штаб-квартиры Сока Гаккай в Токио; члены со всего мира посещают этот гохондзон и воспевают его.

Инцидент Тануки

В частности, Тода крайне критически относился к Джимон Огасавара, священник-ультранационалист[96] Предоставляя контекст довоенной ситуации, Монтгомери объясняет: «Во время войны на Тихом океане большинство религий поддерживали милитаристскую политику японского правительства. Хотя некоторые религии делали это, чтобы избежать политического угнетения, похоже, что в конце концов большинство религий в Японии стали проникнутые ультранационалистическим духом и поддержали военные усилия довольно добровольно. В частности, традиция буддизма Нитирэн породила таких мыслителей, как Чигаку Танака или Джимон Огасавара, которые, опираясь на политические аспекты учения Ничирена, создали ультранационалистические идеологии, узаконивающие японскую военную политику экспансионизм и колонизация. Эти идеологии были затем приняты многими японскими религиями. Рейюкай., который через раскольнические движения породил множество новых религий, таких как Риссё Косейкай, была одной из тех религий, которые приняли идеологию Танаки и, таким образом, избежали угнетения во время войны ". Огасавара также сформулировал смесь буддизма и синтоизма, утверждая, что буддийские божества были только проявлениями истинных синтоистских божеств, тем самым ставя синтоизм выше буддизма. Поддерживая идеологию Огасавары, Нитирен Шошу удалось избежать цели военного правительства объединить все группы Нитирэн.[97] Тода считал, что Огасавара был главным ответственным за правительственные репрессии против Сока Кёику Гаккай, заключение его и Макигучи в тюрьму и, в конечном итоге, смерть Макигучи.[98] В 1942 году Огасавара был изгнан из Нитирэн Шошу.

Один инцидент произошел в 1952 году, запятнавший репутацию молодого движения Сока Гаккай. Накануне 28 апреля 1952 года в главном храме было проведено специальное памятное мероприятие в честь 700-летия провозглашения Нитирэном своей школы, на котором присутствовало 4000 членов Сока Гаккай. [99] Как выяснилось, Огасавара был тайно повторно принят в священство без ведома Сока Гаккаи и присутствовал на мероприятии.[100] Когда присутствие Огасавары было обнаружено, группа из 47 молодых людей с участием Тоды и Икеды противостояла ему и потребовала извинений за его действия во время войны. Хольт предполагает, что 47 молодых людей были выбраны, чтобы провести параллель с японской историей Сорок семь ронинов.[101][самостоятельно опубликованный источник ][заметка 2] Во время этого противостояния Огасавара ударил Тода ногой, и Тода ударил его дважды. Огасавара отказался извиниться за свои действия во время войны или отречься от своих доктрин.

Затем молодые люди схватили Огасавару, сорвали с него священническую мантию и насильно отнесли его к могиле Макигути с табличкой с надписью «Тануки Бозу» (енотовидный монах).[заметка 3] положил на него. Под принуждением он подписал на могиле письмо с извинениями. Огасавар подал властям жалобу на Сока Гаккая за нападение и избиение, а затем жалобу на первосвященника. После извинений Тоды и иска Огасавары против Ниссё общественное мнение повернулось против него, и он отозвал обе жалобы.[102][самостоятельно опубликованный источник ]

Дополнительные сведения об инциденте предоставляют более подробную информацию. Браннен отмечает, что Тода временно запретили вход в храм.[103] Шимада сообщает, что, хотя никаких юридических действий принято не было, этот инцидент помог сформировать общественное мнение об организации как о насильственном культе.[104]:705–711[нужна цитата для проверки ], репутация, которая с годами пошла на убыль.[105] Soka Gakkai никогда не отрицал фактических событий истории, но предоставил свой собственный рассказ об инциденте. Икеда дает почти 40-страничное объяснение инцидента в «Человеческой революции», своей беллетризованной биографии Тоды.[106]

Более поздние отношения

Этот инцидент долгое время не обострял отношения между Тода и Ничирен Шошу. На следующий день после инцидента, 28 апреля 1952 года, Тода опубликовал первое издание Нового издания Полного собрания сочинений Великого мудреца Нитирена (Shinpen Nichiren Daishōnin gosho zenshū), однотомное собрание сочинений Нитирэн, которое продолжает служить в качестве основным источником буддийской практики организации.[107] Несколько месяцев спустя, в ноябре 1952 года, Ниссё, верховный жрец Тайсэки-дзи, сделал выговор Тода за инцидент 27 апреля. Тода ответил статьей под названием «Извинения», напечатанной в газете Сока Гаккай.[108] В мае 1955 года Огасавара выпустил брошюру, в которой раскаялся в своей неблагоразумности в том, что имел неудачный конфликт с Сока Гаккай. Время шло, Ничирен Сошу процветал, как никогда раньше, благодаря финансовой поддержке Сока Гаккай и паломничеству его членов.[109]

В 1952 году Сока Гаккай была официально зарегистрирована как религиозная организация в Японии, преодолев некоторое первоначальное сопротивление со стороны клерикалов Нитирэн Сёсю.[110] В конце того же года на седьмом общем собрании Сока Гаккай Ничиджун Хоригоме, который должен был стать 65-м первосвященником ордена, заявил: «Я поручаю великое распространение Закона членам Сока Гаккай». [111]

Начиная с 1954 года Тода профинансировал и подарил Нитирэн Сёсю первые три из многих местных храмов. Он предоставил средства на восстановление пятиэтажной пагоды Тайсэкидзи и ворот Сомон. В 1955 году он построил на территории Тайсэкиджи Хоан-ден, чтобы разместить Дай Гохондзон и Большой лекционный зал в 1958 году (последнее здание было снесено Нитирен Шошу в 1995 году). В первый день нового года 1956 года Нитидзюн сделал весьма комплиментарные заявления о Сока Гаккаи Тода построил.[112]

Несмотря на свою поддержку Нитирен Сошу, Тода внимательно следил за священниками. В 1951 году он собственноручно рассказывает в эссе под названием «История и осуждение Сока Гаккай» свой опыт до войны, свои осознания во время заключения, свои усилия по восстановлению Сока Гаккай и свои заботы о будущем. .[113] В этом эссе он выражает хвалу Ниссё, первосвященнику того времени, но также высказывает серьезные предостережения относительно выродившихся священников.[114]

Тода умер 2 апреля 1958 года. Ничиджун на восьмом общем собрании Сока Гаккай, состоявшемся месяц спустя, восхвалял Тоду, заявив: «Именно президент Тода как их лидер вызвал этих бодхисаттв; это было в Сока Гаккай. Другими словами, именно Президент Тода проявил пять и семь персонажей Миохо-ренге-кё как 750 000 [бодхисаттв] ».[115]

Смерть

Тода умер 2 апреля 1958 года, когда похороны проходили в его доме, а гроб был впоследствии перенесен в храм Нитирен Сёсю Дзодзай-дзи в Икебукуро, где он был похоронен.[116] премьер-министр Нобусуке Киши и министр образования Мацунага[примечание 4] присутствовали на похоронах Сока Гаккай, состоявшихся в Токио 20 апреля, где собрались 250 000 членов из Японии и других стран.[117][118] В новостях о событии утверждалось, что, хотя два правительственных чиновника не были членами, «они поклонились примерно двум миллионам избирателей за алтарем».[119] В течение двух лет после смерти Тоды в руководстве царил вакуум, и у гаккаев не было президента, так как было неясно, сможет ли кто-нибудь его заменить.[120]

Наследие

После войны Хосей Тода превратил Сока Гаккай в «национальный феномен», экспоненциально увеличивая число своих членов и позиционируя его как «массовое общественное движение, отстаивающее мир и права простых людей». Хотя движение высмеивалось как движение, состоящее из «бедных и больных», Тода учил своих членов, что такая критика является источником гордости.[121] Тода возродил традиционные учения и практики Нитирэн Сёсю, поэтому они стали жизненно важными для людей в современную эпоху.[122][123]

Тода твердо увязал движение Сока Гаккай с приверженностью миру в светском мире.[124]

Ученые признают, что Тода оказал основное влияние на Икеду.[125] В свою очередь, Икеда описывает влияние Тоды на свою жизнь в многочисленных опубликованных диалогах, которые он вел с ведущими интеллектуалами.[примечание 5]

Количество повышение осведомленности Инициативы Soka Gakkai International и его президента восходят к призыву Тоды в 1957 году во имя «мы, граждане мира» запретить как ядерное оружие, так и логику его существования. Эти инициативы включают: выставку «Ядерное оружие: угроза нашему миру», созданную в 1980-х годах при поддержке городов Хиросима и Нагасаки; кампания «Народное десятилетие за ликвидацию ядерного оружия», начатую в 2007 году с выставки «От культуры насилия к культуре мира: к миру, свободному от ядерного оружия»; и выставка «Все, что вы цените - за мир, свободный от ядерного оружия», открытая в 2012 году на 20-м Всемирном конгрессе международных врачей за предотвращение ядерной войны при поддержке Международная кампания за отмену ядерного оружия.[126]

Призыв Тоды к ядерному разоружению в настоящее время принимает институциональную форму в Институте глобального мира и политических исследований Тода, который был основан в 1996 году Икедой. Институт продвигает исследования мира посредством организации конференций, публикации книг и ежегодного журнала Peace & Policy. Институт Тода фокусируется на трех основных темах: безопасность человека и права человека, диалог и ненасильственное преобразование конфликтов, а также глобальное управление и мировое гражданство. Он ищет конкретные решения по трем основным вопросам: отмена ядерного оружия, реформа ООН и устойчивый мир через экологическую целостность и социальную справедливость.[примечание 6]

Опыт Тода в тюрьме, а также его усилия по созданию Сока Гаккай отражены в двух фильмах японского режиссера. Тошио Масуда, фильм 1973 года "Человеческая революция" (Нинген Какумей)[примечание 7] и продолжение 1976 года, The Human Revolution II (Zoku Ningen Kakumei),[примечание 8] в главных ролях продюсировал Тохо.

использованная литература

Заметки

  1. ^ Конвертация валюты согласно http://www.measuringworth.com/uscompare/relativevalue.php В архиве 2013-05-23 в Wayback Machine
  2. ^ Нитобе, Инадзо (2002). Бусидо: душа Японии: [классический очерк самурайской этики] (1-е изд.). Токио: Kodansha International. п. 114. ISBN  978-4770027313.
  3. ^ В японском фольклоре Тануки или Японская енотовидная собака считается хитрым и обманчивым существом, обладающим способностью изменять форму. Это слово до сих пор используется в современном японском языке для обозначения лукавства и обмана. См. Определение Тануки в Kjien (2-е изд.): 他人 を 欺 く こ と。 ま た 、 そ の ひ と。
  4. ^ См., Например, статью в The Tablet, том 214 (1960), стр. 1110. просмотр фрагмента
  5. ^ По словам издателя I.B., поиск книг, созданных Икедой, привел к 24 записям. Сайт Тавры по адресу http://www.ibtauris.com/.
  6. ^ "Институт мира Тода". www.toda.org.
  7. ^ "Человеческая революция". 1 января 1974 г. - через www.imdb.com.
  8. ^ "Зоку нинген какумей". 19 июня 1976 г. - через www.imdb.com.

Цитаты

  1. ^ Маклафлин 2012, п. 283.
  2. ^ Мурата 1969, п. 85.
  3. ^ Urbain 2010, п. 47.
  4. ^ Шерман 2016 С. 6, 14.
  5. ^ Икеда 2004.
  6. ^ Икеда 1999–2006.
  7. ^ Мурата 1969 С. 85–87.
  8. ^ Urbain 2010, п. 48–49.
  9. ^ Urbain 2010, п. 49-50.
  10. ^ Белый 1970, п. 43.
  11. ^ а б Белый 1970, п. 44.
  12. ^ Миллер, Джордж Дэвид (2002). Мир, ценности и мудрость: образовательная философия Дайсаку Икеда. Амстердам [u.a.]: Родопи. п. 9. ISBN  978-9042013599.
  13. ^ Urbain [1970], стр. 60.
  14. ^ Мурата 1969 С. 85–86.
  15. ^ Шиохара, Масаюки. «Идеи и практики Дзосэй Тода: преемник образования сока 1929-1939» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 16 марта 2017 г.. Получено 19 сентября 2014.
  16. ^ Шиохара [2008]. п. 149
  17. ^ Мурата 1969, п. 77.
  18. ^ Бетел, Дейл М. (1994). Макигучи: создатель ценностей, революционный японский педагог и основатель Soka Gakkai. Нью-Йорк и Токио: Weatherhill. п. 84. ISBN  978-0834803183.
  19. ^ Икеда, Дайсаку (2004). Человеческая революция (Сокращенное изд.). Санта-Моника, Калифорния: World Tribune Press. С. 12–5. ISBN  978-0915678778.
  20. ^ Шиохара, стр. 150–53.
  21. ^ Шиохара, стр. 153
  22. ^ Шиохара, стр. 154
  23. ^ Шиохара, стр. 149-150.
  24. ^ а б c d Маклафлин 2012, п. 284.
  25. ^ Вефиль, перевод Альфреда Бирнбаума; под редакцией Дейла М. (1989). Образование для творческой жизни: идеи и предложения Цунэсабуро Макигучи (1-е изд.). Эймс: Издательство государственного университета Айовы. п.190. ISBN  978-0813803920.
  26. ^ Шиохара, стр. 153–54.
  27. ^ Шиохара, стр. 153–55.
  28. ^ Шиохара, стр. 157.
  29. ^ Urbain 2010, п. 51.
  30. ^ Сигер, Ричард Хьюз (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 46. ISBN  9780520245778.
  31. ^ Маклафлин 2012, п. 283–284.
  32. ^ а б Мурата 1969, п. 87.
  33. ^ а б Мурата 1969, п. 90.
  34. ^ Маклафлин [2012], стр. 284, г.
  35. ^ Мурата 1969, п. 88.
  36. ^ Urbain 2010, п. 54.
  37. ^ Urbain 2010, п. 58.
  38. ^ а б Мурата 1969, п. 91.
  39. ^ Мурата 1969, п. 93.
  40. ^ Мурата 1969, п. 94.
  41. ^ а б Сигер [2006], стр. 42.
  42. ^ Сигер [2006], стр. 43.
  43. ^ Фостер, Ребекка. "Обзор книги Кларка Стрэнда" Пробуждение Будды ". Предисловие обзоры.
  44. ^ Urbain 2010, п. 53.
  45. ^ Сигер [2006], стр. 48–49.
  46. ^ Мурата 1969, п. 89.
  47. ^ Маклафлин 2012, п. 284–285.
  48. ^ Маклафлин 2012, п. 285.
  49. ^ Мурата 1969, п. 101.
  50. ^ Мурата 1969, п. 103.
  51. ^ Маклафлин 2012, п. 286.
  52. ^ Монтгомери, Дэниел Б. (1991). Огонь в лотосе: динамичный буддизм Ничирена. Лондон: Мандала. С. 188–9. ISBN  978-1-85274-091-7.
  53. ^ а б Маклафлин 2012, п. 287.
  54. ^ Мурата 1969, п. 98–99.
  55. ^ Белый 1970, п. 48.
  56. ^ Мурата 1969, п. 99–100.
  57. ^ Маклафлин 2012, п. 288.
  58. ^ Симазоно, Сусуму (2008). От спасения к духовности: популярные религиозные движения в современной Японии. Мельбурн: Trans Pacific Press. ISBN  1-876-843-136. стр. 110–11
  59. ^ Мурата 1969, п. 104.
  60. ^ Мурата 1969, п. 114.
  61. ^ Фискер-Нильсен, Энн Метте (2012). Религия и политика в современной Японии: Молодежь Сока Гаккай и Комейто. Лондон: Рутледж. (Серия семинаров по японской антропологии), стр. 52
  62. ^ Фискер-Нильсен [2012], стр. 23
  63. ^ Мурата 1969, п. 102–111.
  64. ^ Белый 1970, п. 6.
  65. ^ Дауэр, Джон (1999). Обнимая поражение: Япония после Второй мировой войны. Нью-Йорк: W.W. Нортон. п. 105
  66. ^ Сигер [2006], стр. 51
  67. ^ Сигер [2006], стр. 53
  68. ^ Белый 1970, п. 303.
  69. ^ Белый 1970, п. 44-45.
  70. ^ Метро, ​​Даниэль (1996). «Сока Гаккай: буддизм и создание гармоничного и мирного общества», в книге Кристофера Квин и Салли Кинг (ред.) Занятый буддизмом: буддийские освободительные движения в Азии. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. п. 371.
  71. ^ Сигер [2006], стр. 66
  72. ^ Urbain 2010, п. 48.
  73. ^ Urbain 2010, п. 60–61.
  74. ^ Urbain 2010, п. 61–64.
  75. ^ Араи, Тацуши (2009). «Противодействие желанию вооружиться: Декларация Джозеи Тоды об отмене ядерного оружия» в книге Дэвида Кригера (ред.), Проблема отмены ядерного оружия. Издатели транзакций.
  76. ^ Ротблат, Иосиф; Икеда, Дайсаку (2007). В поисках глобального мира: Ротблат и Икеда о войне, этике и ядерной угрозе. Лондон: И. Б. Таурис. п. 52. ISBN  978-1-84511-278-3. OCLC  123195789.
  77. ^ Кригер, Дэвид (1 августа 1997 г.). «Сеять семена мира». Фонд мира ядерного века. Получено 15 февраля 2017.
  78. ^ Моос, Феликс (март 1963 г.). «Религия и политика в Японии: случай Сока Гаккай» (PDF). Азиатский обзор. 3 (3): 136–142. Дои:10.1525 / ас.1963.3.3.01p1616c. HDL:1808/1135. Получено 6 декабря 2013.
  79. ^ Доббеларе 1998, п. 5.
  80. ^ Gallagher, Eugene V .; Эшкрафт, У. Майкл, ред. (2006). Знакомство с новыми и альтернативными религиями в Америке. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN  978-0-275-98712-1.
  81. ^ Браннен, Ноа (1968). Сока Гаккай: воинствующие буддисты Японии. Джон Нокс Пресс. С. 80, 101.
  82. ^ Доэрти младший, Герберт Дж. (Зима 1963 г.). «Сока Гаккай: религии и политика в Японии». Обзор Массачусетса. 4 (2): 281–286. JSTOR  25079014.
  83. ^ Бетел, Дейл М. (1994). Макигучи: Создатель ценностей. Уэзерхилл. п. 108.
  84. ^ Machacek, Дэвид. «Сока Гаккай: человеческая революция», в: Юджин В. Галлахер, У. Майкл Эшкрафт (ред.) (2006), Введение в новые и альтернативные религии в Америке [пять томов], издательство Greenwood Publishing Group. С. 47-62.
  85. ^ а б Белый 1970, п. 41.
  86. ^ Urbain 2010, с. 55, 56, 58, 70.
  87. ^ Уайт [1970], стр. 94
  88. ^ Сигер [2006], стр. 61–62. [стенограмма интервью].
  89. ^ Йонг, Джин и Икеда, Дайсаку (2013). Милосердный свет в Азии: диалог. И. Б. Таурис. п. 182.
  90. ^ Кисала, Роберт (2004). «Сока Гаккай: в поисках мейнстрима». В Lewis, James R .; Аагаард Петерсен, Джеспер (ред.). Спорные новые религии. Издательство Оксфордского университета. С. 139–152.
  91. ^ Маклафлин 2012, п. 289.
  92. ^ Urbain 2010, п. 60.
  93. ^ Икеда, Дайсаку. «Новая человеческая революция: том 5», SGI-USA, Copyright (1997) The Soka Gakkai (первое издание: май 1997). С. 118-119.
  94. ^ Мурата 1969, п. 95.
  95. ^ Мурата 1969, п. 97.
  96. ^ Филус, Д. «Межрелигиозное образование и диалог в Японии» в Кат Энгебретсон (ред). Международный справочник межрелигиозного образования (2010 г.). Springer Science & Business Media. п. 787.
  97. ^ Монтгомери, Дэниел Б. (1991). Огонь в лотосе: динамический буддизм Ничирена. Мандала. п. 182.
  98. ^ Мурата 1969, п. 95–96.
  99. ^ Мурата 1969, п. 96.
  100. ^ Монтгомери: 186-187
  101. ^ Холте, Крис. http://www.geocities.ws/chris_holte/Buddhism/IssuesInBuddhism/ogasawara.html
  102. ^ Холте, http://www.geocities.ws/chris_holte/Buddhism/IssuesInBuddhism/ogasawara.html
  103. ^ Браннен, Ноа (сентябрь 1964 г.). «Ложные религии, насильственное обращение, иконоборчество». Современные религии в Японии. V (3). Архивировано из оригинал на 2013-12-03.
  104. ^ Шимада, Хироми (2008). Skagakkai (по-японски). Токё: Синчёша. ISBN  978-4106100727.
  105. ^ Макферсон, Уильям (1976). "Обзор диалога Тойнби-Икеда. Токио: Kodansha International Ltd", опубликованный в Японском журнале религиоведения 4 / март 1977 г., стр. 96.
  106. ^ Икеда, Дайсаку. Человеческая революция (2004). Санта-Моника, Калифорния: World Tribune Press. стр.691-727
  107. ^ Маклафлин, Леви (1 декабря 2013 г.). «Сока Гаккай». Проект "Мировые религии и духовность". Проект "Мировые религии и духовность".
  108. ^ Мурата 1969, п. 96–97.
  109. ^ Херст, Джейн. «Ничирен Шошу и Сока Гаккай» в Чарльза С. Пребиша, Кеннета Кенуичи Танака (ред.) (1998), Лица буддизма в Америке. Калифорнийский университет Press, стр. 91
  110. ^ Доббеларе 1998, п. 4.
  111. ^ Полное собрание сочинений первосвященника Нитиджуна, стр. 1620
  112. ^ Полное собрание сочинений первосвященника Нитиджуна, стр. 1620-1622).
  113. ^ Тода, Джозеи (1951). "История и убеждение Сока Гаккай" доступно по адресу http://www.gakkaionline.net/TIResources/hcsoka.html.
  114. ^ Toda (1951). Доступно на http://www.gakkaionline.net/tiresources/HCSoka9.html
  115. ^ Полное собрание сочинений первосвященника Нитиджуна, стр. 357.
  116. ^ Сигер [2006], стр. 84
  117. ^ Мурата 1969, п. 116.
  118. ^ van Straelen 1962, п. 240: «Неудивительно, что 20 апреля 1956 года и министр образования, и премьер-министр Японии присутствовали на похоронах и почтили память покойного лидера Сока Гаккай, Хосеи Тода».
  119. ^ Курода 1959, п. 8, цитируется в ван Стрейлен (1962, п. 240)
  120. ^ Мурата 1969, п. 118.
  121. ^ Стрэнд, Кларк. «Вера в революцию», интервью Кларка Стрэнда с Дайсаку Икеда. Журнал Tricycle Magazine, зима 2008 г. http://tricycle.org/magazine/faith-revolution/.
  122. ^ Браннен, Ноа (1962). «Учение Сока Гаккаи». Современные религии в Японии, Том 3: 3. п. 261
  123. ^ Strand (2008).
  124. ^ Стрэнд, Кларк. «Вопросы и ответы с Кларком Стрэндом», «Духовность и здоровье», доступ: http://spiritualityhealth.com/articles/qa-clark-strand#sthash.IK4RYyRu.dpuf.
  125. ^ Радхакришнан, Н. (2006). Живой диалог: Сократ Икеде. Нью-Дели: Медиацентр Ганди. С. 93-94.
  126. ^ Джаура, Рамеш (2013-10-07). «Хиросима и Нагасаки призывают мир, свободный от ядерной бомбы - анализ». Архивировано из оригинал на 2013-10-08. Получено 2018-09-29.

Процитированные работы

Основные источники

  • Икеда, Дайсаку (2004). Человеческая революция. Санта-Моника, Калифорния: World Tribune Press.

Вторичные источники

  • Маклафлин, Леви (2012). «Сока Гаккай в Японии». In Prohl, Inken; Нельсон, Джон К. (ред.). Справочник современных японских религий. Брилл. п. 283.

внешние ссылки

Предшествует
Цунэсабуро Макигути		 2-й президент Сока Гаккай
3 мая 1951 - 2 апреля 1960		Преемник
Дайсаку Икеда