Huei tlamahuiçoltica - Huei tlamahuiçoltica

Первая страница Huei Tlamahuiçoltica

Huei tlamahuiçoltica omonexiti в ilhuicac tlatocaçihuapilli Santa Maria totlaçonantzin Guadalupe в никане huei altepenahuac Мексика itocayocan Tepeyacac [Wei t͡ɬamawisoɬˈtika omoneˈʃiti в ilˈwikak t͡ɬatokasiˈwapilːi ˈsanta maˈɾia tot͡ɬasoˈnant͡sin ɡwadaˈlupe в nikan wei aɬtepeˈnawak meˈʃiko itokaˈjokan tepeˈjakak] ("Великим чудом явилась небесная царица, святая Мария, наша драгоценная мать Гваделупской, здесь, недалеко от великого альтепетль из Мексика, в месте под названием Тепеякац ") - название тракт в Науатль, будучи его вводными словами. В тракт состоит из 36 страниц и был опубликован в Мехико, Мексика в 1649 г. Луис Ласо де ла Вега, викарий капеллы Богоматерь Гваделупская в Тепеяц за пределами того же города. Обычно он известен под сокращенным названием Huei Tlamahuiçoltica ("Великое событие"). В предисловии Луис Ласо де ла Вега заявили об авторстве всей работы, но это утверждение является предметом постоянных расхождений во мнениях ученых.[1]

В тракт написано почти полностью на Науатль и включает Никан Мопохуа, который повествует о явлениях Богоматерь Гваделупская в Тепеяц в 1531 г. Он также включает Никан Мотечпана, который перечисляет чудеса, приписываемые некоторыми Д. Фернандо де Альва Иштлильшочитль;[2] Луис Ласо де ла Вега не упоминает ни его, ни Антонио Валериано как авторы.

Предания, изложенные в трактате 1649 г., впервые были опубликованы в испанской книге. Imagen de la Virgen María, Мадре-де-Диос-де-Гваделупе («Образ Девы Марии, Богородицы Гваделупской»), автор Мигель Санчес в 1648 году и являясь теологической диссертацией, связывающей изображение Гуадалупана с Откровение 12: 1.[3][4]

Столь же спорная и гораздо более короткая рукопись есть в Науатль предшествующий Никан Мопохуа, который называется Инин Хуэй Тламауисольцин ("Это великое чудо"), также известный как "Первобытное отношение"явлений. Он находится в Национальной библиотеке Мексики.[5]

Разделы

Предисловие

Первый раздел, а предисловие, называется в Науатль «Благородная Царица Небесная, Дева вечная, Богородица». В нем Лассо обращается непосредственно к Деве, и после введения четырех-пяти строк переходит к причине, по которой он взял Науатль чтобы опубликовать историю явлений:

  • "Ты сам говорил в Науатль бедному индейцу и нарисовал себя в его аяте, таким образом показывая, что вы не недовольны многими языками ".
  • «Индейцы этой земли помнят и сохранят на своем языке все, что вы для них сделали и как это произошло».
  • «Христос на кресте имел приговор на трех языках».
  • «Вы были с апостолами в Пятидесятницу, чтобы получить Святого Духа» (воспоминание о чуде, когда евреи Диаспоры понимали каждого на его родном языке. Деяния 2: 1–6 )[6]

Предисловие заканчивается короткой молитвой, состоящей из двух строк и молящей о заступничестве Богородицы о помощи. Святой Дух письменно в Науатль.

Никан Мопохуа

Первая страница Никан Мопохуа

Второй раздел, Никан Мопохуа («Здесь рассказывается») составляет повествование в Науатль явлений, включая явление Девы в Сент-Хуан Диего дядя Хуан Бернардино. Вероятно, что Науатль рукопись, использованная Лассо, была оригиналом Валериано, который в настоящее время находится в Публичная библиотека Нью-Йорка. Большинство авторитетов, включая Эдмундо О'Гормана, согласны с этим и датировкой его авторства, а именно ок. 1556.[3][7][8]

Содержание, стиль и структура

В Никан Мопохуа, который был описан[кем? ] как «Жемчужина литературы науатль, красота и глубина мысли которой делают ее достойной всемирной известности», опирается на красоту диалогов между Святой Девой и Сент-Хуан Диего выражать самые нежные чувства, которые можно найти в мировой литературе. Ее обещание исполнить желания местных жителей, которые ее умоляют, заметно, как и ее требование построить храм на самом месте.

В Никан Мопохуа Отрывок Валериано из рассказа Лассо де ла Вега написан в поэтическом стиле, типичном для самых элегантных формальных классических произведений. Науатль во всей красе. Остальные части явно другие и с большим испанским влиянием. В Никан Мопохуа уникален тем, что представляет собой сочетание самых глубоких Науатль думал с христианским посланием. Ученый Ричард Небель настаивает на том, что Никан Мопохуа не обязательно исторический отчет, это документ, предназначенный для обращения науа и «установления состояния гармонии между разными народами, культурами и религиями, чтобы в период радикальных изменений можно было предвидеть новые возможности сосуществования. ".[9]

Именно в этом отношении существует разница с другими диалогами, в которых задействованы элементы драматических произведений (называемых автомобили), многие из которых использовались для целей прозелитизация во время испанского колонизация из Мексика. В автомобили отражают только испанское христианское мышление, в то время как основная характеристика Никан Мопохуа это исключительное сочетание лучшего из двух культур. Леон-Портилья предполагает: "Что есть в [ Никан Мопохуа] экспозиция ключевых идей христианского мышления, заключенная в языке и формах, зачатых из мира науа. Без сомнения, это повествование стремится продемонстрировать, кто такие Бог и Дева Мария, и что их отношения являются добротой и защитой для людей ».[10] Акцент на красоте чудесного события, сделанный Никан Мопохуа можно сравнить с отчетом Санчеса, который фокусируется в первую очередь на соглашениях между индийскими рассказами о явлении и Библейский пророчество, в первую очередь Откровение 12: 1-2,14 и Откровение 21: 2.[3]

Потому что явление и якобы чудесное перемещение Девы изображение на Диего тильма ("мантия ") из аятль, я. е. Maguey ткани, во многом приписывают обращение коренных американцев Мексика (Ацтеки ) и другие народы Мексика к католицизм, все документы, относящиеся к предполагаемому чуду, были предметом тщательной проверки со стороны Римская католическая церковь, колониальный Испанская корона а после 1820 г. Мексиканское правительство, исследователи латиноамериканской религии и история, ученые классической Науатль, а также независимые гвадалупано, скептики и историки всего мира.

Критический ответ

При разрешении публикации Huei tlamahuiuçoltica, в «мнении», опубликованном как часть первой статьи к основному тексту, Бальтасар Гонсалес, Иезуит профессор, Науатль спикер и современник Ласо де ла Вега утверждал, что Huei tlamahuiçoltica «... согласен с тем, что известно о фактах из преданий и анналов».[11]

Некоторые современные ученые написали скептические или критические тексты о происхождении изображения и текстов. Соуза, Пул и Локхарт в их издании и переводе 1998 г., предположили, что наиболее разумная гипотеза заключалась в том, что основной рассказ Ласо де ла Вега был основан на более ранней версии Санчеса. Образ Девы Марии, с гравюрой начала 17 века Самуэля Страдануса в качестве вторичного источника.[12] Сегодня католики, особенно в Мексике и других странах Латинская Америка, примите Никан Мопохуа, будь то написано Ласо де ла Вега, Валериано или другим, неизвестным автором, как изначальное повествование о личной евангелизации Девы Марии коренным народам Америки.[13]

В Никан Мопохуа и теология освобождения

В соответствии с Кембридж профессор мексиканской истории Дэвид Брэдинг, "... романтическая помолвка с народная культура , характерное для революционных лет, в конечном итоге было подхвачено духовенством. Не менее важно, что эффект Второй Ватиканский собор (1962–1965) и рост Теология освобождения заключалась в том, чтобы превратить текст в мощный катехизический инструмент, поскольку его упор на бедного крестьянина и его добровольное принятие послания Богородицы, не говоря уже о первоначальном презрении [епископа] Зумарраги, полностью отвечал новооткрытому «варианту для бедных» . "[14]

Описание изображения

Третий раздел - это описание изображение Богородицы Гваделупской, как она была выставлена ​​в часовне Тепеяц в день Ласо де ла Вега.

"Никан Мотерпана"

Четвертый раздел, названный «Никан Мотекпана» (науатль: «Вот упорядоченный отчет»), касается четырнадцати чудеса приписывается образу Богородицы, оставшемуся на записке Хуана Диего. тильма после явления.

Биография Хуана Диего

Пятый раздел представляет собой биографию Хуана Диего после явления, подробно описывающую его благочестивую жизнь и преданность Деве и ее образу.

"Никан Тлантика"

Шестой раздел, «Никан Тлантика» (науатль: «Здесь заканчивается»), представляет собой общую историю Девы в Новая Испания и увещевание к ее преданности.

Заключительная молитва

Седьмой раздел - это еще одна молитва, следующая по структуре Сальве Регина.

Публикация и авторство

Ответственность за состав и авторство Huei Tlamahuiçoltica приписывается многими современными Науатль ученых и историков Луис Ласо де ла Вега, викарий часовни в Тепеяц.[15] Существует некоторая вероятность того, что у Ласо де ла Вега были соавторы в составе работы, но нет достаточных материальных доказательств, чтобы продемонстрировать, были ли задействованы одна или несколько рук в создании текста на языке науатль.[16]

Первоначально работа была опубликована под эгидой доктора Педро де Барриентоса Ломелина, генерального викария мексиканской епархии, в типографии Хуана Руиса в 1649 году.

Богоматерь Гваделупская.

В 1666 г. Луис Бесерра Танко (1603–1672 гг.), Светский священник, утверждал, что Науатль Рассказ был основан на давней устной традиции в показаниях по запросу Франсиско де Силеса, которому было поручено составить документацию о непрерывности популярного культа Девы со времени ее явления. Позже Бесерра Танко подробно остановился на этой позиции в своем Felicidad de México ("Счастье Мексики"1675 г., утверждая, что текст Ласо де ла Вега должен был быть основан на документах, созданных в результате сотрудничества между Францисканский факультет Колледж Санта-Крус-Тлателолко и их ученики из числа коренных народов вскоре после самого явления и предположительно находились под опекой Фернандо де Альва Кортес Икстлильшочитль. Он даже утверждал, что видел среди этих бумаг «рукописную книгу, написанную буквами нашего алфавита рукой индейца, в которой были описаны четыре явления Пресвятой Богородицы индейцу Хуану Диего и его дяде Хуану Бернардино».[нужна цитата ]

Среди других ученых, оспаривающих авторство Ласо де ла Вега, есть Франсиско де Флоренсия, летописец-иезуит, который предположил, что «индийский манускрипт», упомянутый Бесеррой Танко, был написан Херонимо де Мендьета, (ум. 1605), францисканец миссионер и историк в ранней Новой Испании и Карлос де Сигуэнса-и-Гонгора, Цензор Флоренсии, который в порядке исправления своего обвинения поклялся, что он «нашел этот отчет среди бумаг Фернандо де Альва. [...] Оригинал на мексиканском языке [науатль] представляет собой письмо дона Антонио Валериано, индиец, являющийся ее истинным автором ». По показаниям под присягой Д. Карлос де Сигуэнса-и-Гонгора, исходный препринт был в каллиграфия из Антонио Валериано, его автор. Очень старая и потрепанная частичная рукописная копия Никан Мопохуа состоит из 16 страниц и датируется с. 1556 год можно найти в Публичной библиотеке Нью-Йорка; он находится там с 1880 года вместе с двумя более поздними копиями, одна из которых является полной. Более старая копия появится в Тонанзин Гуадалупе с полными историческими подробностями.[3]

Некоторые современные ученые придерживаются мнения, что Бесерра Танко, Флоренсия и Сигуэнса-и-Гонгора пытались подтвердить события повествования, передав его первоначальное авторство в руки, которые были уроженцами Мексики и были более древними, чем середина 17 века. Поскольку мексиканские петиционеры в Ватикан для официального признания чуда полагался на свидетельство Сигуэнсы-и-Гонгора о том, что история произошла до публикации как Никан Мопохуа и Образ Девы Марии, церковные писатели продолжали цитировать Валериано как его автора.[17]

Примечания

  1. ^ В частности, но не исключительно, что касается части под названием Никан Мопохуа. Сторонниками авторства Ласо этой части работы в основном являются ученые и историки, работающие в Соединенные Штаты Америки, включая трех авторов цитируемой ниже работы 1998 года. Науатль ученые и историки в Мексика опираться на авторство или принимать авторство Антонио Валериано. К ним относятся Эдмундо О'Горман (1991) и Мигель Леон-Портилья (2001).
  2. ^ См. Poole, p. 168.
  3. ^ а б c d Леон-Портилья, Мигель; Антонио Валериано (2000). Тонанцин Гваделупе: pensamiento náhuatl y mensaje cristiano en el "Nicān mopōhua" (на испанском). Мексика: Colegio Nacional: Fondo de Cultura Económico. ISBN  968-16-6209-1.
  4. ^ Де ла Торре Вильяр, Эрнесто; Наварро де Анда, Рамиро (1982). Testimonios históricos guadalupanos (на испанском). Мексика Д.Ф .: Fondo de Cultura Económico. OCLC  11142386.
  5. ^ См. Poole, pp. 40-43 и т. Д., Который показывает, что историки по-разному датируют его 16-м, 17-м или 18-м веком, а сам он предпочитает самую последнюю дату.
  6. ^ Хотя присутствие «Марии, матери Иисуса» прямо не упоминается в Акты 2:1-6, Деяния 1:14 утверждает, что «[Апостолы] все постоянно объединялись в молитве вместе с женщинами и Марией, матерью Иисуса, и с его братьями».
  7. ^ Буррус С. Дж., Эрнест Дж. (1981). «Самая старая копия Никана Мопохуа». Кара Изучение в народной преданности. Вашингтон, округ Колумбия: Центр прикладных исследований в апостольстве (Джорджтаунский университет). II, Гуадалупанские исследования (4). OCLC  9593292.
  8. ^ О'Горман, Эдмундо (1991). Destierro de sombras: luz en el origen de la imagen y culto de Nuestra Señora de Guadalupe del Tepeyac (на испанском). Мексика: Национальный автономный университет Мексики. ISBN  968-837-870-4.
  9. ^ Небель, Ричард (1998). «Культ Санта-Мария-Тонанцин, Девы Гваделупской в ​​Мексике». В сакральном пространстве: святыня, город, земля. Вашингтон-сквер, штат Нью-Йорк: издательство Нью-Йоркского университета. С. 253–254.
  10. ^ Леон-Портилья, Мигель (2000). Тонанцин Гваделупе: Pensamiento Nahuatl y Mensaje Cristiano en el "Nican Mopohua". D.F., Мексика: El Colegio Nacional Fondo de Cultura Economica. п. 68.
  11. ^ См. Текст, напечатанный в Sousa et al., P.51.
  12. ^ Соуза и другие. (1998), стр. 17f, где они рассматривают три возможности, которые могут объяснить литературные отношения, и делают вывод: «Тем не менее мы не придерживаемся догматов по этим вопросам. Мы рассматриваем наши выводы о взаимосвязи Huei tlamahueiçoltica и Imagen de la Virgen быть скорее указанным, чем окончательно установленным ». См. стр. 47:« Для рассказов о привидениях и чудесах наиболее указанным источником является работа Санчеса, дополненная гравюрой Страдана ».
  13. ^ То, что можно было бы назвать «катехизическим» аспектом явлений Гваделупской, описанным в Никан Мопохуа исследуется Брэдингом на стр. 340f., Где он цитирует проповедь, прочитанную Папа Иоанн Павел II в Базилика Богоматери Гваделупской 6 мая 1990 г. по случаю беатификации Хуана Диего и, более подробно, на стр. 345-351. См. Также раздел ниже « Никан Мопохуа и теология освобождения ".
  14. ^ Брэдинг (2001) стр. 331.
  15. ^ Соуза и другие. (1998), стр.42–47.
  16. ^ Соуза и другие. (1998), стр.46–47.
  17. ^ "Явления и чудо". sancta.org. Получено 2007-09-05.

Рекомендации

Брэдинг, Д.А. (2001). Мексиканский Феникс: Богоматерь Гваделупская: образ и традиции на протяжении пяти веков (Переизданное издание 2002 г.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-80131-1. OCLC  44868981.
Пул, Стаффорд (1995). Богоматерь Гваделупская: происхождение и источники мексиканского национального символа, 1531-1797 гг.. Тусон: Университет Аризоны Press. ISBN  0-8165-1526-3.
Соуза, Лиза (1998). История Гваделупы: Луис Ласо де ла Вега Huei tlamahuiçoltica 1649 г.. UCLA латиноамериканские исследования, т. 84; Серия исследований науатля, № 5. Переведено Стаффорд Пул; Джеймс Локхарт. Стэнфорд и Лос-Анджелес, Калифорния: Stanford University Press, UCLA Публикации Латиноамериканского центра. ISBN  0-8047-3482-8. OCLC  39455844.