Hamlets Mill - Hamlets Mill

Мельница Гамлета: эссе, посвященное происхождению человеческого знания и его передаче через мифы
Мельница Гамлета.jpg
1-е издание в твердом переплете, обложка от пыли
АвторДжорджо де Сантильяна, Герта фон Дехенд
Художник обложкиУильям Барсс (1-е издание в твердом переплете, Гамбит, 1969);
Сара Эйзенман (первое издание в мягкой обложке, 1977)
СтранаСоединенные Штаты
Языканглийский
ПредметМифология и Астрономия
ИздательGambit Incorporated (1969, твердый переплет, 1-е издание, 1-е издание);
Издательство Гарвардского университета (1969, твердый переплет);
Дэвид Р. Годин, Издательство, Inc. (1977, мягкая обложка)
Дата публикации
Ноябрь 1969
Тип СМИРаспечатать (Переплет & Мягкая обложка )
Страницы505 (1-е издание в мягкой обложке; включает 25 глав, 39 приложений, библиографию и указатели)
ISBN0-87645-008-7 (Гарвард)
LCCN 69013267 (Гамбит)
ISBN  978-0-87923-215-3 (Година)

Мельница Гамлета: эссе, посвященное происхождению человеческого знания и его передаче через мифы (впервые опубликовано Gambit, Бостон, 1969 г.) Джорджо де Сантильяна (профессор истории науки Массачусетского технологического института) и Герта фон Дехенд (ученый из Университета Иоганна Вольфганга Гете) - это научно-популярное произведение истории и сравнительная мифология, особенно подполе археоастрономия. В основном это утверждение Мегалитический эпоха открытия осевая прецессия, и кодирование этого знания в мифологии. После публикации книга была подвергнута резкой критике со стороны ученых.

Аргумент

Главный аргумент книги можно резюмировать как требование раннего (Неолит ) открытие прецессия равноденствий (обычно приписывается Гиппарх, 2 век до н.э.), и связанный с ним очень долгоживущий Мегалитический цивилизация "неожиданной изощренности", которая была особенно озабочена астрономическими наблюдениями. Знание этой цивилизации о прецессии и связанных с ней астрологический возраст, был бы закодирован в мифология, как правило, в форме рассказа о жернов и молодой главный герой - «Мельница Гамлета» из названия книги, отсылка к кеннингу Amlóa Кверн записано на древнеисландском Skáldskaparmál.[1]Авторы действительно утверждают, что мифологию следует интерпретировать в первую очередь как археоастрономия («мифологический язык имеет исключительную ссылку на небесные явления»), и они высмеивают альтернативные интерпретации с точки зрения плодородия или сельского хозяйства.[2]

Проект книги представляет собой исследование «реликвий, фрагментов и намеков, уцелевших в глубокой истощении веков».[3] В частности, в книге реконструируется миф о небесная мельница который вращается вокруг небесного полюса и измельчает мир соль и почва, и связан с водоворот. Жернов, падающий с его рамы, символизирует прохождение полярной звезды одной эпохи (символизируемой каким-либо правителем или королем), ее восстановление и свержение старого царя власти и наделение нового могущества установлением нового порядок возраста (новая звезда переходит в положение полярной звезды). Авторы пытаются продемонстрировать преобладание влияния идей этой гипотетической цивилизации, анализируя мировую мифологию (особенно с оглядкой на все «мельничные мифы»), используя

[...] космографические примитивы из многих эпох и стран ... собрание пряжи из Saxo Grammaticus, Снорри Стурлусон («Мельница Амлодхи» как Кеннинг за море!), Фирдоуси, Платон, Плутарх, то Калевала, Махабхарата, и Гильгамеш, чтобы не забыть Африку, Америку и Океанию ....[4]

Сантильяна и Деченд заявляют в своем введении к Мельница Гамлета что они хорошо осведомлены о современных интерпретациях мифов и фольклора, но находят их поверхностными и лишенными понимания: «... эксперты теперь запутаны нынешней народной фантазией, которая состоит в убеждении, что они выше всего этого - критики без глупостей и чрезвычайно мудрый ». Следовательно, Сантильяна и Дехенд предпочитают полагаться на работы «дотошных ученых, таких как Иделер, Лепсиус, Chwolson, Болл и, чтобы пойти дальше, из Афанасий Кирхер и Петавиус..."

На протяжении всей книги они приводят доводы, почему предпочитают работу ученых старшего возраста (и самих ранних мифологов) как правильный способ интерпретации мифа; но эта точка зрения не устраивала их современных критиков, обученных «современной антропологии, которая построила собственное представление о примитиве и о том, что пришло после».[5]

Сантильяна ранее опубликовал, в 1961 году, Истоки научной мысли, на котором Мельница Гамлета существенно обоснован. Сравните различные утверждения в Мельница Гамлета к этой цитате из Происхождение научной мысли: "Тогда мы можем увидеть, сколько мифов, фантастических и произвольных по виду, из которых греческая сказка о Аргонавт является поздним потомком, может дать терминологию мотивов изображений, своего рода код, который начинает ломаться. Оно предназначалось для того, чтобы позволить тем, кто знал: а) однозначно определять положение данных планет относительно Земли, небосвода и друг друга; (б) представить все знания о структуре мира в форме рассказов о том, «как мир возник».[6]

Прием

Мельница Гамлета был подвергнут резкой критике со стороны академических обозревателей[7] по ряду причин: неубедительные аргументы, основанные на неверной или устаревшей лингвистической информации;[8] незнание современных источников;[9] чрезмерная уверенность в совпадении или аналогии;[10] и общая неправдоподобность существования обширной и влиятельной цивилизации, не оставляющей после себя убедительных доказательств. В лучшем случае его хвалили неохотно. Таким образом, Яан Пухвел (1970) пришли к выводу, что

Это несерьезная научная работа по проблеме мифа в последние десятилетия двадцатого века. Например, часто возникают проблески озарения циклических взглядов на мир древних и природы мифического языка, а также по-настоящему красноречивые квазипоэтические проповеди.[4]

Писать в Нью-Йоркское обозрение книг, Эдмунд Лич отметил:

[Автор] настаивает на том, что около 4000 г. до н. Э. и 100 г. н.э. единая архаическая система, преобладающая в большей части цивилизованного и протоцивилизованного мира, является чистой фантазией. Их попытка очертить детали этой системы с помощью разбросанных по всему миру случайных элементов мифологии - не более чем интеллектуальная игра. [...] Примерно 60 процентов текста составлено из сложных аргументов об индоевропейских этимологиях, которые еще в 1870 году показались бы старомодными.[11]

Х. Р. Эллис Дэвидсон упомянутый Hamlet’s Mill в качестве:

[...] дилетантство в худшем смысле, поспешные выводы, не зная исторической ценности источников или предыдущей проделанной работы. Со стороны Скандинавии существует сильная зависимость от фантазий Ридберг, писавший в последнем [19-м] веке, и очевидное незнание прогресса, достигнутого с его времени.[12]

В отличие от классического ученого Харальд Райхе положительно оценен Мельница Гамлета.[13] Райхе был коллегой Сантильяна в Массачусетский технологический институт, а сам разработал археоастрономическую интерпретацию древнего мифа в серии лекций и публикаций, подобных Мельница Гамлета (более конкретно Греческая мифология ), в том числе интерпретация «плана Атлантиды как некой карты неба».[14]

Шведский астроном Питер Нильсон, признавая, что Мельница Гамлета не квалифицируется как научное произведение, выразил восхищение им, а также тем, что он стал источником вдохновения, когда он написал свою собственную книгу по классической мифологии, основанной на ночном небе: Himlavalvets sällsamheter (1977).

Barber & Barber (2006), само исследование, направленное на «раскрытие сейсмических, геологических, астрологических или других природных явлений» из мифологии, высоко ценит книгу за ее новаторскую работу в мифография, считая, что «Несмотря на противоречивость, [Сантильяна и фон Дехенд] с пользой отметили и собрали титанические объемы соответствующих данных».[15] Тем не менее выводы, сделанные авторами на основе своих данных, «практически игнорировались научным и научным истеблишментом».[16]

История издательства

Полное название в твердом переплете Мельница Гамлета: очерк мифов и рамок времени. Более поздние издания в мягкой обложке будут использовать Мельница Гамлета: эссе, исследующее происхождение человеческого знания и его передачу через мифы. Английское издание было в спешке собрано и опубликовано за пять лет до смерти Сантильяны. Герта фон Дехенд (которая, как обычно считается, написала больше книги)[17] спустя несколько лет подготовил расширенное второе издание. Эссе переиздано Дэвид Р. Годин, издатель в 1992 году. Немецкий перевод, вышедший в 1993 году, немного длиннее оригинала. Восьмое итальянское издание 2000 года было существенно расширено.[18]

  • Первое английское издание в мягкой обложке: Бостон: Годин, 1977
  • Итальянские издания: Джорджо де Сантильяна, Герта фон Дехенд, Il mulino di Amleto. Saggio sul mito e sulla struttura del tempo (Милан: Адельфи, 1983, 552 страницы). Джорджо де Сантильяна, Герта фон Дехенд, Il mulino di Amleto. Saggio sul mito e sulla struttura del tempo (Милан: Адельфи, 2000, 8-е расширенное итальянское издание, 630 страниц)
  • Немецкое издание: Джорджо де Сантильяна, Герта фон Дехенд: Die Mühle des Hamlet. Ein Essay über Mythos und das Gerüst der Zeit (Берлин: Kammerer und Unverzagt, 1993. ISBN  3-926763-23-X)
  • Французское издание: Джорджо де Сантильяна; Герта фон Дехенд, Клод Годрио (тр.) Мулен д'Амле: знание, происхождение и передача мифов (Париж: Издания Edite, 2012 г.)

Смотрите также

дальнейшее чтение

  • Пейн-Гапошкин, Сесилия (1972). "Обзор Мельница ГамлетаДжорджо де Сантильяна и Герта фон Дехенд ". Журнал истории астрономии. 3: 206–211. Bibcode:1972JHA ..... 3..206P.

Рекомендации

  1. ^ Глава VI, Кверн Амлоди: «Кроткий принц Шекспира [...], который когда-то был известен как личность необычной силы, универсального положения, а на Севере - как владелец огромной мельницы. ..] Таким образом, Мельница не только очень велика и древняя, но и должна занимать центральное место в оригинальной истории Гамлета. Она снова появляется в «Скальдскапармале»., где Снорри объясняет, почему кеннинг за золото - это «трапеза Фродхи» »
  2. ^ Тем не менее, это прото-научное видение космоса было выражено не математически, а мифологически. Все боги - звезды, и мифологический язык имеет исключительное отношение к небесным явлениям: например, «земля» в мифе означает только «идеальный план». проложенный через эклиптику »(стр. 58); все рассказы о наводнениях« относятся к старому астрономическому образу »(стр. 57). Не утруждая себя опровержением альтернативных позиций, которые утверждают, что, по крайней мере, некоторые из богов и мифов произошли от Занимаясь плодородием или метеорологическими явлениями, авторы просто высмеивают «наркоманов плодородия» (стр. 308) и «Доверие плодородия» (стр. 381) ». Уайт (1970: 541).
  3. ^ Мельница Гамлета, как указано в Leach 1970
  4. ^ а б Пухвел, Яан (1 декабря 1970 г.). «Мельница Гамлета. Очерк мифа и рамок времени». Рецензии на книги. Американский исторический обзор. 75 (7): 2009–2010. Дои:10.1086 / ahr / 75.7.2009. JSTOR  1848027.
  5. ^ Все цитаты взяты из Введения к Мельница Гамлета, первое издание.
  6. ^ Как указано на страницах 35-36 Фейерабенд, Пол (2000). Против метода (3-е изд.). Лондон: Verso. ISBN  0-86091-481-X.
  7. ^ «Напуганный рецензент вскоре приходит к выводу, что не стоит ли просто критически относиться к чему-то, что явно требует приостановления недоверия». Пухвел (1970). «Как сейчас станет очевидно, моя реакция на эту книгу враждебна - поэтому, прежде чем мои предрассудки выйдут из-под контроля, позвольте мне попытаться объяснить, о чем она вообще». (Leach 1970) «Де Сантильяна еще раз сослужил нам хорошую службу, подчеркнув новаторскую идею, но реализация этой идеи фон Дехендом помешает многим ученым признать ее обоснованность». Белый (1970).
  8. ^ "Давно забытые исторические этимологии Макс Мюллер и Адальберт Кун («несомненно, великий ученый», стр. 381) беспечно воскрешаются (например, санскрит Праманта соответствующий греческий Прометей, п. 139), в то время как более современных авторитетов карикатурно изображают «суровыми филологами, рабами точной« истины »» (стр. 294). Пухвел (1970)
  9. ^ "... но во всех других отношениях они предпочитают игнорировать почти все, что было написано об их предмете за последние сорок лет [...] Академическое высокомерие такого рода непостижимо; в уверенности в своей вере наши авторы обязаны отвергать всякую критику как тенденциозную, и поэтому мне как критику нечего сказать, кроме того, что я не верю ни единому ее слову ". Лич 1970.
  10. ^ Ее единственные доказательства - аналогия, часто натянутая. На одной странице (425) она соединяет мифы о Греции, Японии, Египте, Исландии, Маркизских островах и индейцах чероки. На странице 309 раввинская традиция и традиция пауни показывают "ошибочные «идентичность. На странице 320 мы читаем:« Здесь древнегреческий миф внезапно всплывает в полном свете среди индейских племен в Америке, чудом сохранившийся ». Такие отрывки можно цитировать бесконечно». Уайт (1970: 541).
  11. ^ Лич, Эдмунд (12 февраля 1970 г.). "Сказка на ночь". Нью-Йоркское обозрение книг. Американская историческая ассоциация. 14: 36.
  12. ^ Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1974). "Обзор Мельница Гамлета". Фольклор. 85: 282–283.
  13. ^ "Мельница Гамлета, обзор: Харальд А. Т. Райхе ". (1973). Классический журнал, 69(1): 81-83.
  14. ^ http://articles.adsabs.harvard.edu/full/seri/JHAS./0011//0000100.000.html
  15. ^ Барбер, Элизабет Уэйланд и Барбер, Пол Т., Когда они отделили Землю от неба: как человеческий разум формирует миф. 2006. Princeton University Press, ISBN  978-0-691-12774-3. п. 185, № 3.
  16. ^ Рой Г. Уиллис и Патрик Карри (2004), Астрология, наука и культура: спуск с луны, стр.45.
  17. ^ «Большая часть книги, включая тридцать девять приложений, явно является работой фон Дехенда». Уайт (1970: 541).
  18. ^ От 552 до 630 страниц (см. «Издания»).
  • Уайт-младший, Линн (зима 1970). "Без названия обзор Мельница Гамлета. Очерк мифа и временного горизонта". Исида. 61 (4): 540–541. Дои:10.1086/350690. JSTOR  229468.

внешняя ссылка