Гендерный апартеид - Gender apartheid

Гендерный апартеид (также называемый сексуальный апартеид[1][а] или же секс апартеид) является экономическим и социальным сексуальная дискриминация против людей из-за их пол или пол. Это система, в которой используются физические или юридические методы для перевода людей на подчиненные должности.[4] Феминистка психолог Филлис Чеслер определяет это явление как «обычаи, которые обрекают девочек и женщин на отдельное и подчиненное существование и превращают мальчиков и мужчин в постоянных хранителей целомудрия их родственниц».[5] Случаи гендерного апартеида не только приводят к лишению людей социальных и экономических прав, но также могут привести к серьезным физическим повреждениям.[6]

Для сравнения, термин разделение полов (или сегрегация по признаку пола) - это физическое, юридическое и культурное разделение людей в соответствии с их биологический пол и не обязательно является формой дискриминации, в зависимости от обстоятельств.[нужна цитата ].

Этимология

Период, термин гендерный апартеид проистекает из Южная Африка с расовый апартеид что учредило систему белое превосходство (африкаанс: Баасскап ) и отделил большинство чернокожих жителей страны от белых.[7] африкаанс за обособленность или же обособленность, использование термина апартеид для обозначения пола отражает права человека нарушение, которое влечет за собой разделение и угнетение.[6] Определяя апартеид, доктор Энтони Лёвстедт писал:

Сама по себе концепция обособленности не обязательно означает, что какая-либо группа пользуется или будет иметь преимущество перед любой другой ... Отличительной чертой апартеида и других видов репрессивной сегрегации является создание политических, экономических, социальных и даже географических условий. сознательно и систематически с целью насильственного разделения групп, неизменно в пользу - по крайней мере, краткосрочной выгоды - по крайней мере одной из групп, но никогда или только случайно, во благо всех из них.[6]

Важно отметить, что гендерный апартеид является универсальным явлением и поэтому не ограничивается Южной Африкой. Хотя сообщения о гендерном апартеиде чаще всего возникают в контексте исламской культуры, он широко распространен во всем мире. Некоторые правозащитники выступали за санкции против государств, практикующих гендерный апартеид, аналогичные санкциям, введенным в отношении Южной Африки при апартеиде.[8][9]

В религии

Установлено, что случаи гендерного апартеида узаконены через религиозные и культурные обычаи. Например, аспекты обращения с женщинами младше фундаменталист интерпретации ислам, христианство, Иудаизм, и буддизм были описаны как гендерный апартеид.[10] Использование веры, часто посредством строгого толкования религиозного кодекса, для оправдания гендерного апартеида вызывает большие споры.[11]

христианство

Термины гендерный апартеид и сексуальный апартеид также использовались для описания различного отношения к женщинам в таких учреждениях, как Церковь Англии[12] и Римская католическая церковь. Пресвитерианский Министр и писатель Патрисия Бадд Кеплер указывает на институционализированную борьбу женщин за принятие в духовенство и религиозное руководство как на пример гендерного апартеида. В частности, Кеплер критикует традиционные концепции мужественности и женственности, которые ограничивают женский авторитет в церкви, настаивая на том, что вступление женщин в служение не нарушает божественный порядок.[13] Точно так же автор Сьюзен Д. Роуз описывает патриархальную семейную структуру евангелических христианских церквей в Америке как поддерживающую гендерный апартеид.[14]

В Римская католическая церковь был идентифицирован как увековечивающий гендерный апартеид из-за того, что Ватикан внес в список «попытки священного рукоположения женщины» Delta Graviora - иными словами, преступление равноправны в сексуальных домогательствах в отношении несовершеннолетних, и «приобретение, хранение или распространение [ребенка] порнография священнослужителя».[15][16][17] В свете этого некоторые охарактеризовали католическую церковь как поддерживающую патриархат и впоследствии отчуждение женщин от руководящих ролей в религии.[16]

ислам

Смотрите также: Гендерная сегрегация и мусульмане
Молельная комната только для женщин в мечеть

Пока ислам иногда хвалили за исторически более прогрессивный изображая женщин, другие критикуют религию за дискриминационный характер законов о личном статусе и уголовного кодекса применительно к женщинам.[18] Патриархальные ценности ислама остаются одним из наиболее спорных принципов, хотя важно отметить, что эти ценности различаются в зависимости от страны. Однако в целом права мужчин и женщин значительно различаются согласно исламским законам о личном статусе. Например, мужчинам разрешено заниматься полигамией, а женщинам - нет, а наследство от женщин составляет половину от их братьев и сестер-мужчин. Кроме того, осуждение Исламский уголовный кодекс еще больше дискриминирует женщин, так как в значительной степени полагается на показания свидетелей. Одни показания женщин считаются недостаточными для осуждения убийцы, и для подтверждения требуются показания мужчины.[18]

Активистка за права женщин Махназ Афхами пишет, что фундаменталистское мировоззрение «выделяет статус женщины и ее отношения к обществу как высшую проверку подлинности исламского строя». Это символизируют институты Purdah (физическое разделение полов) и Авра (прикрытие тела одеждой). Как и во многих других странах мира, институты, подавляющие женщин, становились менее могущественными до возрождения исламского фундаментализма в конце 20 века.[19] Валид Фарес пишет, что марксизм в Советский союз и Китай, а также «светский антиклерикализм» в индюк вынудили женщин «интегрироваться в антирелигиозное общество», что вызвало негативную реакцию исламских фундаменталистов на «гендерный апартеид». Он отмечает, что другие религии также «были свидетелями подобной исторической борьбы».[20]

Иудаизм

Смотрите также: Гендерное разделение в иудаизме
Знак на израильском пляже для раздельного купания, чтобы приспособиться Евреи харедим

Харедим иудаизм, также известный как ультраортодоксальный иудаизм, подвергается критике за установление политики и убеждений гендерного апартеида.[21][22] Составляя небольшое, но постоянно растущее меньшинство в еврейской культуре, иудаизм харедим выделяется как сообщество ученых, при этом значительно большая часть мужчин продолжает свое образование в ешива чем женщины в семинарии.[23] Последователи ультраортодоксального иудаизма также отличаются своей одеждой и общим внешним видом: небритые бороды, длинные темные пальто и широкополые мужские шляпы; и скромно прикрытые женщины.[24] Обвинения в гендерном апартеиде указывают на репрессивный характер культуры и половая сегрегация, а также демонизация женщин как сексуальное искушение.[23] Кроме того, публичные образы женщин были искажены в ультраортодоксальных еврейских общинах, а на молодых еврейских девушек плевали и называли проститутками за то, что они носили одежду, которая считалась нескромной.[25] Сообщения предполагают, что в основном за акты гендерного апартеида несут ответственность фундаменталисты харедим, и что сообщество харедим в целом не одобряет такую ​​практику.[26]

Действия фундаменталистских ультраортодоксальных евреев в Израиле были названы гендерным апартеидом.[21] Хотя в некоторых частях Израиля женщины обычно сидят на задних сиденьях автобусов, никаких официальных указов этого не предусматривает. Однако в декабре 2011 года произошел инцидент, когда ультраортодоксальный мужчина попросил женщину, сидевшую в передней части автобуса, отойти назад; ее последующий отказ спровоцировал более широкое собрание. Вмешательство полиции в конечном итоге привело к развалу противостояния. Что касается мероприятия, Премьер-министр Израиля Биньямин Нетаньяху выразил свою поддержку общественных пространств для всех и единства внутри сообщества.[27] Также были сообщения о том, что ультраортодоксальные евреи плевали в женщин, нападали на съемочные группы и демонстрировали знаками протеста с указанием женщин, как одеваться, и не проходить мимо синагоги.[28]

буддизм

Некоторые школы тибетского буддизма требуют, чтобы женщины перешли в семинарии и другие формы поклонения после мужчин. Их также отделяют от мужчин во время этих событий и во многих других случаях; например, неформальные встречи и обеды, особенно когда они проходят в присутствии старшего монаха. Существуют также анекдотические свидетельства того, что мужчин и женщин, включая мужей и жен, заставляли пользоваться отдельным транспортом на некоторые буддийские мероприятия и даже заставляли останавливаться в отдельных номерах отелей, когда они посещали их.

Принудительное вуалирование

При правлении талибов афганских женщин заставляли закрывать все свое тело.

Хотя Коран прямо не требует, чтобы женщины закрывали лицо или голову, практика принудительного ношения вуали воспринимается в некоторых областях как форма гендерного апартеида.[29] Важно отметить, что практика принудительного ношения вуали не связана с каким-либо универсальным исламским кодексом; скорее, такая практика возникла в различных контекстных обстоятельствах.[29] Дресс-код, введенный в Афганистане во время правления талибов, и школы, требующие от девочек ношения хиджаба, приводились в качестве примеров принудительного ношения чадры.[30][31][32] Эта политика принудительного ношения вуали подвергалась критике как инструмент принуждения к гендерной сегрегации, отрицающий женскую автономию и свободу действий.[32][33] Однако возражения против этого аргумента предполагают, что принудительное ношение вуали не является гендерным апартеидом и что социальные конструкции вуали неправомерно сделали ее символом гендерного неравенства.[33]

Тематические исследования

Многие страны мира демонстрируют акты гендерного апартеида, хотя чаще они проявляются в развивающихся странах. Следующие страны якобы практиковали некоторые примеры гендерного апартеида.

Афганистан

Смотрите также: Обращение талибов с женщинами

Афганистан, под Талибан религиозное лидерство, характеризовалось феминистка группы и другие группы как система гендерного апартеида, при которой женщины изолированы от мужчин в общественных местах и ​​не могут пользоваться законными свободами или равным доступом к занятости или образованию.[34][35] Восхождение к власти В конце 1996 года «Талибан» привлек к себе внимание международной общественности своим обращением с женщинами, проводя политику, ограничивающую свободу передвижения, занятости и права женщин на образование.[36] Под Правление талибов женщины подвергались риску задержания и физического насилия в случае признания их виновными в нарушении установленного дресс-кода, включая следующие нарушения: обнажение рук, запястий, ступней или лица; не носить паранджу; и носить предметы, которые кажутся оскорбительными, например белые носки / туфли, стильная одежда, обувь, шумящая при ходьбе.[30]

Иран

Дальнейшая информация: Права женщин в Иране

Малайзия

Дальнейшая информация: Женщины в Малайзии

В 2006 г. Марина Махатхир, дочь Малайзия бывший премьер-министр России и активный участник кампании за права женщин описал состояние Мусульманин женщины в Малайзии похожи на женщин черных южноафриканцев при апартеиде.[37][38] Замечания Махатхира были сделаны в ответ на новый исламский закон, который позволяет мужчинам разводиться или брать до четырех жен. Закон также предоставил мужьям больше власти над имуществом своих жен.[37] Консервативные группы, такие как Форум мусульманских профессионалов Малайзии, раскритиковали ее комментарии за оскорбление. Шариат и подрыв выдающейся роли женщин в Малайзии по сравнению с другими мусульманскими странами и странами Восточной Азии.[37]

Пакистан

Смотрите также: Права женщин в Пакистане

Было описано, что пакистанское общество использует гендерный апартеид из-за подчиненного статуса женщин в политической, экономической и социальной сферах. Например, Закон о гражданах 1951 года запрещает пакистанским женщинам с мужьями-иностранцами получать для своих супругов пакистанское гражданство.[39] Гендерное неравенство в экономической активности, образовании и грамотности, а также соотношение полов в обществе также приводились как свидетельство систематического гендерного апартеида в Пакистане.[40]

Некоторые исследования показывают, что гендерные роли в пакистанском обществе передаются через начальный и Средняя школа учебники, пренебрегая важными женскими фигурами в истории и общественных науках.[41] Таким образом, гендерный апартеид институционализируется с помощью текста и изображений, в которых женщины отводятся домашним ролям и редко изображаются работающими вне дома. Более того, с точки зрения личности и характера мужчины и женщины характеризуются как отдельные противоположности: в то время как женщины «тщеславны, глупы и глупы», мужчины «умны, храбры и сильны».[41] Следовательно, социализированные гендерные роли укрепляют и увековечивают гендерный апартеид.

Усилия по прекращению дискриминационного обращения с женщинами были предприняты с помощью такой политики, как Законопроект о защите женщин, принятый Национальное собрание Пакистана в декабре 2006 г.[42] Закон внес поправки в Постановление Худуд это предусматривало наказание за различные преступления, такие как изнасилование, воровство и супружеская измена. Раньше Постановления Худуд были предметом споров из-за их женоненавистник характер и якобы поощрение насильственного и юридического порабощения женщин.[43] Например, женщины-жертвы изнасилования могут быть осуждены на том основании, что их изнасилование равнозначно прелюбодеянию и блуду.[44]

Саудовская Аравия

Смотрите также: Права женщин в Саудовской Аравии и Саудовская Аравия и аналогия с апартеидом
Знак, запрещающий женщинам посещать спортзал в Марриотт Отель в Джидда

Саудовская Аравия Практика в отношении женщин в России постоянно именуется гендерным апартеидом.[45][46] Акты гендерного апартеида якобы проявляются во многих различных формах, таких как запрет женщинам заниматься физкультурой в школе и смотреть спортивные соревнования на стадионах.[47] Раньше женщинам запрещалось водить машину, и им по-прежнему требуется разрешение мужчины для поездки.[48] В Комиссия по поощрению добродетели и предупреждению порока наблюдает за соблюдением гендерной сегрегации в гражданской жизни Саудовской Аравии; любое незаконное смешение полов строго карается. Система образования Саудовской Аравии также предписывает строгие гендерные роли, учит, что подчинение женщин является неотъемлемой частью женственности.[49] Совсем недавно была введена новая технологическая система, которая предупреждает опекунов-мужчин текстовыми сообщениями, когда их иждивенцы покидают страну.[50] В целом женщины в Саудовской Аравии обладают теми же юридическими правами, что и несовершеннолетние, и не могут принимать важные решения, например в сфере образования, работы и здравоохранения без согласия родственника-мужчины.[50]

Маргинализация женщин в саудовском обществе создает огромное давление как внутри страны, так и за ее пределами. Последние достижения были замечены в свете арабская весна и 2011–13 Саудовские протесты, Такие как Король Абдулла предоставление право голоса для женщин в Муниципальные выборы 2015 г..[48] Кроме того, Саудовская Аравия также сняла некоторые ограничения на использование мотоциклов и велосипедов женщинами; женщины теперь могут ездить на велосипеде в определенных местах, если правильно одеваются в абая и в сопровождении мужчины-опекуна.[51]

Социальные вмешательства

И ученые, и активисты критиковали международное право за отсутствие инициативы и публичных действий в признании определенных действий как гендерного апартеида и принятии мер по его предотвращению.[52] По мнению этих критиков, культурный релятивизм слишком часто служил источником защиты гендерного апартеида, защищая угнетение женщин от изменений и подрывных действий. Риторика вокруг гендерного апартеида также негативно рассматривается как форма неоколониализм что увековечивает стереотипы ислама.[33][52] В United Nation Реакция Талибана на нарушения прав человека женщин в Афганистане была, в частности, предметом больших споров. Некоторые утверждают, что ООН «не только не смогла предотвратить, а впоследствии и стать эффективным противником гендерной политики режима талибов, но и фактически включила дискриминацию в отношении женщин в свою гуманитарную помощь и при наборе местного персонала».[36]

В 1997 г. Фонд феминистского большинства (FMF) начал Кампанию за прекращение гендерного апартеида в Афганистане, привлекая внимание к нарушениям прав человека в отношении женщин при талибах.[53] Его критиковали за пропаганду «имперского феминизма» и за использование эксплуататорского тона, осуждающего ислам как зло.[54] После падения режима талибов кампания была расширена и переименована в Кампанию в защиту афганских женщин и девочек. Его возглавляет Мавис Лено и направлена ​​на дальнейшее повышение осведомленности о гендерном неравенстве в Афганистане.[53]

В Нет женщин, нет игры Кампания была начата в 2009 году Программой Хади Аль Мутиф по правам человека в Институте по делам Персидского залива для решения проблемы положения женщин в Саудовской Аравии.[47] Кампания направлена ​​на запрет Саудовской Аравии Олимпиада пока он не позволит саудовским женщинам заниматься спортом.[55] В своем устав, то Международный олимпийский комитет (МОК) заявляет, что участие в спортивных мероприятиях является правом человека.[47] Кроме Нет женщин, нет игры кампании, другие организации, такие как Хьюман Райтс Вотч привлекли внимание общественности к Саудовской Аравии своими спортивными ограничениями в отношении женщин.[48]

Что касается гендерного апартеида в римском католицизме, Римско-католические женщины-священники (RCWP) сформирована, чтобы бросить вызов церковной позиции, запрещающей рукоположение женщин.[56] С тех пор группа приобрела новые намерения с выпуском документального фильма 2011 года. Розовый дым над Ватиканом.[57]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Ховевер, сексуальный апартеид может относиться к отдельным законам, которые существуют для гетеросексуальных и негететеросексуальных людей[2][3]

Рекомендации

  1. ^ «Клэр Берлински в Твиттере».
  2. ^ Тим Росс (19 марта 2011 г.). «Питер Тэтчелл предлагает отменить запрет однополых браков в Европейском суде по правам человека». Дейли Телеграф (Лондон).
  3. ^ Меган Мерфи (31 июля 2006 г.). "Британские лесбиянки проигрывают торги, чтобы подтвердить свой брак" В архиве 2015-10-17 на Wayback Machine, Новости Bloomberg (Нью-Йорк).
  4. ^ «Апартеид». StandWithUs. Получено 31 марта 2013.
  5. ^ Чеслер, Филлис (2011). "Филлис Чеслер об исламском гендерном апартеиде". Организация Филлис Чеслер. Архивировано из оригинал 25 февраля 2013 г.. Получено 18 марта 2013.
  6. ^ а б c Löwstedt, Энтони (2014). Апартеид - древность, прошлое и настоящее: грубые расистские нарушения прав человека в греко-римском Египте, Южной Африке, Израиле / Палестине и за его пределами, Вена: Gesellschaft für Phänomenologie und kritische Anthropologie. Проверено 10 марта 2016.
  7. ^ Эндрюс, Пенелопа (2001). «От гендерного апартеида к несексизму: отстаивание прав женщин в Южной Африке». Журнал Северной Каролины международного права и коммерческого регулирования.
  8. ^ Барбара Арнейл, редактор, Сексуальная справедливость / культурная справедливость: критические перспективы в политической теории и практике, Том 23 нововведений Рутледжа в политической теории, Тейлор и Фрэнсис, США, 2007 г., 180, ISBN  0-415-77092-0, ISBN  978-0-415-77092-7
  9. ^ Кортни В. Хауленд, Религиозный фундаментализм и права человека женщин, Пэлгрейв Макмиллан, 2001 год, стр.62, ISBN  0-312-29306-2, ISBN  978-0-312-29306-2
  10. ^ Сьюзан С. Мапп, Права человека и социальная справедливость в глобальной перспективе: введение в международную социальную работу, Oxford University Press, США, 2008 г., 134 с., ISBN  0-19-531345-3, ISBN  978-0-19-531345-1
  11. ^ «Гендерный апартеид не может быть оправдан именем религии». Глобус и почта. 7 марта 2012 г.. Получено 18 марта 2013.
  12. ^ Бейтс, Стивен (2001-10-25). «Церковь упорствует с сексуальным апартеидом, - говорят женщины-священники». Хранитель. Лондон: Guardian Unlimited. Получено 2010-05-23.
  13. ^ Кеплер, Патрисия Бадд (январь 1978 г.). «Женщины-священнослужители и культурный порядок». Богословие сегодня. 34 (4): 402–409. Дои:10.1177/004057367803400408. S2CID  146897549.
  14. ^ Кортни В. Хауленд, Религиозный фундаментализм и права женщин, Пэлгрейв Макмиллан, 2001, стр.11, ISBN  0-312-29306-2, ISBN  978-0-312-29306-2
  15. ^ «Соображения по поводу Delicta graviora». www.vatican.va.
  16. ^ а б Бонаволья, Анджела. «Женщины бросают вызов гендерному апартеиду в католической церкви». По вопросам. Получено 18 марта 2013.
  17. ^ Левитт, Джудит (29 сентября 2012 г.). «Женщины как священники». Нью-Йорк Таймс. Получено 18 марта 2013.
  18. ^ а б Каземи, Фархад (2000). «Гендер, ислам и политика». Социальные исследования. 67 (2): 453–474.
  19. ^ Махназ Афхами, «Гендерный апартеид, культурный релятивизм и права человека женщин в мусульманских обществах», в Женщины, гендер и права человека: глобальная перспектива, Марджори Агосин, редактор, Rutgers University Press, 2001 г., ISBN  0-8135-2983-2
  20. ^ Валид Фарес, Война идей: джихадизм против демократии, Macmillan, 2008 г., стр.102, ISBN  0-230-60255-X, 9780230602557
  21. ^ а б Ли, Адам (18 января 2012 г.). «Борьба с гендерным апартеидом в Израиле». Big Think. Получено 16 апреля 2013.
  22. ^ Шэрон, Джереми (16 ноября 2011 г.). «Практика гендерной сегрегации - апартеид». "Джерузалем пост". Получено 16 апреля 2013.
  23. ^ а б Эль-Ор, Тамар (1993). «Длина щелей и распространение роскоши: реконструкция подчинения ультраортодоксальных еврейских женщин через патриархат мужчин-ученых». Секс Роли. 29 (9–10): 585–598. Дои:10.1007 / bf00289206. S2CID  145745677.
  24. ^ Берман, Эли (2000). «Секта, субсидии и жертвы: взгляд экономиста на ультраортодоксальных евреев» (PDF). Ежеквартальный журнал экономики. 115 (3): 905–953. Дои:10.1162/003355300554944.
  25. ^ «Когда женщины и девушки - враги». Sydney Morning Herald. 21 ноября 2011 г.. Получено 16 апреля 2013.
  26. ^ Мартин, Патрик (10 января 2012 г.). «В Иерусалиме женщины лишены права голоса на явно женственном мероприятии». Глобус и почта. Получено 16 апреля 2013.
  27. ^ Лемберг, Иззи; Кевин Флауэр (19 декабря 2011 г.). «Израильская« Роза Паркс »отказывается уступать место». CNN. Получено 17 апреля 2013.
  28. ^ «Возле Иерусалима вспыхивают столкновения между полицией и ультраортодоксальными евреями». Телеграф. 26 декабря 2011 г.. Получено 19 апреля 2013.
  29. ^ а б Mojab, Shahrzad (декабрь 1998 г.). "'Мусульманские «женщины и« западные »феминистки: дебаты об особенностях и универсальности». Ежемесячный обзор. 50 (7): 19–30. Дои:10.14452 / MR-050-07-1998-11_2.
  30. ^ а б Расех, Зохра; Хайди Бауэр; Мишель Манос; Винсент Якопино (август 1998 г.). «Здоровье женщин и права человека в Афганистане». Журнал Американской медицинской ассоциации. 280 (5): 449–55. Дои:10.1001 / jama.280.5.449. PMID  9701081.
  31. ^ «Студенческий протест против принудительного ношения». Иран Фокус. 19 октября 2004 г.. Получено 18 марта 2013.
  32. ^ а б Барретт, Дэвид (2 октября 2010 г.). «Британские школы, где девочки должны носить исламскую вуаль». Телеграф. Получено 18 марта 2013.
  33. ^ а б c Фернандес, Соня (2009). «Крестовый поход за тела женщин». Образцы предубеждений. 43 (3–4): 269–286. Дои:10.1080/00313220903109185. S2CID  73618765.
  34. ^ Женщины в Афганистане В архиве 2005-12-17 в Wayback Machine, Ресурсная программа по правам человека женщин, Университет Торонто Бора Ласкин Юридическая библиотека.
  35. ^ Хантер, Д. Лин. Гендерный апартеид при афганском талибах Берклиец, 17 марта 1999 г.
  36. ^ а б Вердирам, Гульельмо (2001). «Проверка эффективности международных норм: гуманитарная помощь ООН и сексуальный апартеид в Афганистане». Ежеквартально по правам человека. 23 (3): 733–768. Дои:10,1353 / час 2001,0043. S2CID  144808940.
  37. ^ а б c Кент, Джонатан (11 марта 2006 г.). «Скандал против апартеида в Малайзии усиливается». Новости BBC.
  38. ^ Кент, Джонатан (8 марта 2006 г.). "Женщины Малайзии страдают от апартеида'". Новости BBC.
  39. ^ «Права женщин в Пакистане: НПО составляют отчет, чтобы показать« реальную »картину». Трибуна. 19 декабря 2012 г.. Получено 31 марта 2013.
  40. ^ Вайс, Анита (2003). «Интерпретация ислама и прав женщин: реализация CEDAW в Пакистане». Международная социология. 18 (3): 581–601. Дои:10.1177/02685809030183007. S2CID  145769041.
  41. ^ а б Дин, Бернадетт (2007). «8». В Рашида Куреши и Джейн Ф.А.Рариея (ред.). Создание предметов для гендерного апартеида: критическое исследование пакистанского учебника английского языка. Издательство Оксфордского университета. С. 170–193.
  42. ^ «Пакистан: Закон о защите женщин (поправка к уголовному законодательству) 2006 года и его осуществление». Совет по иммиграции и беженцам Канады. 3 декабря 2007 г. Архивировано с оригинал 5 июля 2013 г.. Получено 11 апреля 2013.
  43. ^ Имран, Рахат (ноябрь 2005 г.). «Правовая несправедливость: Постановление Пакистана о Зине Худуд и его последствия для женщин» (PDF). Журнал международных женских исследований. 7 (2). Архивировано из оригинал (PDF) 11 октября 2008 г.. Получено 12 апреля 2013.
  44. ^ Парача, Нида. "Постановления Худуд". Рассвет. Получено 12 апреля 2013.
  45. ^ Дженсен, Рита Хенли. Тур по гендерному апартеиду в Саудовской Аравии В архиве 2005-03-15 на Wayback Machine, Электронные новости для женщин, 03/07/2005.
  46. ^ Хандрахан, Л. Гендерный апартеид и культурное освобождение: Саудовская Аравия и Международный уголовный суд, Интернет по правам человека, Трибуна по правам человека, Vol. 8, No. 1, весна 2001 г.
  47. ^ а б c Гуденаф, Патрик (1 августа 2012 г.). «Активисты говорят, что« гендерный апартеид »Саудовская Аравия должна быть исключена из Олимпийских игр». Новости CNS. Получено 31 марта 2013.
  48. ^ а б c Клэри, Кристофер (15 февраля 2012 г.). «Саудовская Аравия запрещает дискриминацию». Нью-Йорк Таймс. Получено 31 марта 2013.
  49. ^ Манеа, Эльхам (30 декабря 2013 г.). «Женщины в Саудовской Аравии попали в систему гендерного апартеида». Deutsche Welle. Получено 20 октября 2017.
  50. ^ а б Хардинг, Люк (23 ноября 2012 г.). «Саудовская Аравия подверглась критике за текстовые уведомления, отслеживающие перемещения женщин». Хранитель. Получено 31 марта 2013.
  51. ^ "Саудовская Аравия ослабляет запрет на катание женщин на велосипедах". Аль-Джазира. 2 апреля 2013 г.. Получено 16 апреля 2013.
  52. ^ а б Майер, Энн Элизабет (2000). «Доброжелательный апартеид: как был рационализирован гендерный апартеид». UCLA Journal of International Law and Foreign Affairs.
  53. ^ а б «Кампания в защиту афганских женщин и девочек». Фонд феминистского большинства. Получено 14 марта 2013.
  54. ^ Руссо, Энн (декабрь 2006 г.). «Кампания Фонда феминистского большинства за прекращение гендерного апартеида: пересечения феминизма и империализма в Соединенных Штатах». Международный феминистский журнал политики. 8 (4). Дои:10.1080/14616740600945149. S2CID  32844724.
  55. ^ «Нет женщин - нет плана игры». Архивировано из оригинал 27 ноября 2013 г.
  56. ^ "Римско-католические женщины-священники". Получено 18 марта 2013.
  57. ^ Ронан, Мэриан. "Какого цвета дым Ватикана?". Религиозные депеши. Получено 18 марта 2013.

внешняя ссылка