Дорсет Осер - Dorset Ooser

Одна из двух известных фотографий оригинала Осера, сделанных между 1883 и 1891 годами Дж. У. Чаффины и сыновья Йовила

В Дорсет Осер (/ˈoʊsər/) представляет собой деревянную голову XIX века. народная культура из Мелбери Осмонд, деревня на юго-западе английского графства Дорсет. Голова была полой, что, возможно, служило маска, и включал в себя гуманоидное лицо с рогами, бородой и откидной челюстью, которая позволяла открывать и закрывать рот. Хотя иногда он использовался, чтобы напугать людей во время розыгрышей, его основная записанная цель была как часть местного варианта чаривари обычай, известный как "скимайзер "или" грубая музыка ", в которой она использовалась, чтобы унизить тех, кто, как считалось, вел себя аморально.

Дорсет Ooser был впервые представлен вниманию общественности в 1891 году, когда он находился в собственности семьи Кейв с фермы Холт Мелбери Осмонда. После путешествия с Эдвардом Кейвом в Сомерсет, Ooser пропал без вести около 1897 года. С тех пор различные фольклористы историки обсуждают происхождение головы, которое, возможно, связано с рогатыми костюмами, которые иногда носят участники на английском языке. Ряженые играют. Фольклористы Фредерик Томас Элворти и Х.С.Л. Дьюар полагали, что голова была изображением Дьявол и таким образом был разработан, чтобы запугать людей и заставить вести себя в соответствии с моральной системой местного сообщества. И наоборот, фольклорист Маргарет Мюррей предположил, что он представляет собой дохристианский бог плодородия чье поклонение сохранилось в Дорсете до наших дней, хотя более поздние ученые очень скептически относятся к этой интерпретации. Этимология Ooser также оспаривается с различными доступными возможностями.

В 1975 году Джон Байфлит произвел копию оригинального Ooser, которая с тех пор выставлялась на выставке. Музей округа Дорсет в Дорчестер. Эта маска сохранила свое место в народной культуре Дорсет, и ее вывезли из музея для использования в местных Моррис танцует процессии, устроенные Уэссексом Моррисом Менами на обоих День Святого Георгия и Первое мая. Дизайн Ooser также вдохновил на создание копий, которые использовались в качестве представления Рогатый бог в современный язычник религия Викка как в Соединенном Королевстве, так и в США.

Описание и этимология

Деревянная голова, Дорсет Узер, была вырезана из цельного куска дерева, за исключением нижней челюсти, которая была подвижной и соединялась с остальной частью маски кожаными петлями.[1] Нижнюю челюсть можно было переместить, потянув за веревку, которая проходила через отверстие в верхней челюсти и соединялась с нижней.[1] В маске также были пряди волос по обе стороны головы, борода на подбородке и пара бычьих рогов.[1] Между глазами Слота был округлый босс, значение которого неизвестно.[2] Узер был полым, что позволяло кому-то помещать в него свою голову, потенциально позволяя носить его как маску, опираясь на плечи; однако в нем не было отверстий, позволяющих пользователю видеть при ношении таким образом.[1] Историк Рональд Хаттон описал Ooser как «ужасающую рогатую маску с человеческим лицом, пристальными глазами, бородой и скрежетом зубами».[3] Точно так же фольклорист Х. С. Л. Дьюар заявил, что «выражение глаз [выражало] поистине мучительный дух ненависти, ужаса и отчаяния».[2]

Термин «Ooser» произносился с коротким, быстрым s сельчанами как Оссер.[4] Неясно, была ли сама голова Ooser, или вместо этого была разработана как изображение сущности, называемой Ooser.[5] Дьюар предположил, что это могло быть связано с термином Wurse, используется для Дьявола в Лайамон с Брют, или к итальянскому термину 17 века Oser, снова используется для Дьявола.[4] В качестве альтернативы он предположил, что это могло быть производным от Guisard или же Guiser, два старых термина для ряженый.[4] Хаттон вместо этого предложил Оссер возможно получено из Wooset, термин, используемый в диалекте вокруг Уилтшир для обозначения шеста, на котором был прикреплен череп лошади с оленьими рогами. Этот Wooset был зарегистрирован как то, что молодые люди в Мальборо до 1830-х годов, где его использовали, чтобы издеваться над соседями, чьи партнеры подозревались в супружеской неверности, а рога были традиционным признаком супружеской неверности. рогоносец.[3] Подобные традиции были записаны в Уилтшире и Сомерсете, где их можно проследить, по крайней мере, до начала 17 века.[3]

История

Первое публичное упоминание Дорсет Узер было в издании 1891 г. Сомерсет и Дорсет Заметки и запросы, где он был темой статьи редактора журнала, Чарльз Герберт Мэйо. Голова в то время находилась во владении Томаса Кейва с Холт-Фарма в Мелбери Осмонд; Редактор отметил, что он принадлежал семье Кейва «с незапамятных времен».[6] Кейв заявил, что раньше он хранился в «старой солодовне» в деревне, «где он был объектом террора для детей, которые осмеливались вторгаться в помещение».[6] Мэйо отметил, что это «возможно, единственный существующий пример, или, во всяком случае, один из очень немногих, которые все еще могут выжить в округе»,[1] добавив, что Кейв «был готов продать эту маску любителю предметов антикварного интереса».[6]

В какой-то момент до 1897 года другой член семьи, доктор Эдвард Кейв, покинул Холт-Фарм и переехал в Crewkerne в Сомерсет, забрав с собой Ooser.[2] В 1897 году он переехал в Ванна, оставив Ooser с его семейным кучером; когда Эдвард Кейв впоследствии попытался вернуть голову, ему сообщили, что она была «утилизирована», с некоторым предположением, что она попала в Соединенные Штаты.[2] В 1935 году коллекционер фольклора С. А. Рамсден по просьбе египтолога и фольклориста расследовал судьбу головы. Маргарет Мюррей. Его расспросы привели его к встрече с кучером Кейва, Лоуренсом, который после того, как Кейв покинул Крюкерн, впоследствии стал кучером у заменяющего Кейва доктора по имени Уэббер. Лоуренс сказал, что Кейв оставил голову в своем доме в деревне, где она была повешена на чердаке и начала разваливаться; Лоуренс вспомнил, как он носил его, чтобы пугать людей во время парада около 1900 года, когда волосы выпадали. Он сказал, что позже дом был снесен, и голова, вероятно, все еще была внутри, чтобы на его месте построить местное почтовое отделение.[7]

Использование и происхождение

В Сомерсет и Дорсет Заметки и запросы, Чарльз Герберт Мэйо отметил, что «не сохранилось никаких воспоминаний о том, что он когда-либо использовался»,[6] хотя считалось, что «можно предположить, что Ooser использовался в« деревенских пирушках и в аналогичные времена деревенских развлечений ».[1] В следующем году куратор Музей округа Дорсет, Генри Джозеф Мул, опубликовали в том же журнале заметку о том, что медсестра их детства, которая была из села Черне Аббас, говорил о голове и называл ее «Вурсер».[8] Мул добавил, что он «наверняка» использовался в пьесах Маммеров, исполняемых в Рождество время.[8]Дьюар после последующих исследований сообщил, что, по воспоминаниям К. Г. Найта, члена штата Мелбери Эстейт, жители Мелбери Осмонд связывали голову с народным обычаем, известным как «Скудная езда» или «Грубая музыка». Согласно этому обычаю, кого-то, кого обвиняли в «избиении мужа, оскорблениях, сексуальной неверности или нарушении правил поведения, а также в рогоносце» заставляли скакать на осле или лошади лицом в сторону хвоста животного, в то время как собравшаяся толпа сильно шумела, избивая жаркое. сковороды, чайники, бычьи рога и кости. В Мелбери Осмонде по такому случаю в толпу вынесли Узер.[5] Подобные формы «наказаний толпой» зафиксированы в частях соседнего Девон, где действие было названо «Скиммети-райдинг», «Скиммингтон» и «Скиветтон».[9] Историк фольклора Питер Робсон позже считал его слишком тяжелым для ношения или ношения человеком, поэтому он предположил, что Ooser изначально мог быть установлен в карнавальной процессии.[10]

«В моем детстве [Узер] служил - во время рождественских мумий, конечно, так оно и было. Наша медсестра из Серне Аббаса была совершенно не в себе во всем, что касалось« Вурсера », как я бы сказал фонетически. Я не знал о рогах в самом деле, в нашей зародышевой Латинке мы думали, что это слово было попыткой убить Урсу, если я правильно помню. Какие толпы странных обрывков я мог бы отметить, если бы, увы, я только «правильно помнил» все сказки медсестры и народные речи ».

- Х. Дж. Мул, Дорчестер, 1892.[8]

Дьюар также записал утверждения жителей деревни о том, что Узер был доставлен к двери таллет для того, чтобы напугать местных детей, и что в некоторых случаях им также пугали взрослых.[5] Найт натолкнулся на утверждение, что когда-то его использовали, чтобы напугать стойкую руку, которая прыгнула в окно, чтобы убежать от него, и при этом «так ранила себя, что его жизнь была отчаянной».[5] Далее Дьюар сравнил с рогатыми масками, которые иногда носят во время спектаклей Mummers. Он отметил, что в случае группы Рождества Wassailers в Кингскот, Глостершир, мужчина был «одет в мешок, его голова была в морде настоящего быка, голова и рога закончены».[4] Другой случай, упомянутый Дьюаром, был взят из отчета Дж. У. Грининга из Дорчестера, в котором член группы Bradstock Mummers был одет как Вельзевул.[4] Учитывая это сходство, Дьюар в конечном итоге предположил, что Ooser был «достаточно вероятным ответвлением из пьес XIV века и более поздних пьес Mummers».[4] Антиквар Фредерик Томас Элворти выразил мнение, что Дорсет Узер был "вероятным главой" конек.[11] Фольклорист Э. К. Коут в своем глубоком изучении традиции лошадей-любителей в английской народной культуре заявил, что, хотя оба они предполагали переодевание в анималистический костюм, Ooser не имел четкой связи с этой традицией.[12]

Элворти предположил, что Ooser был изображением Дьявол,[13] эту идею поддержал Дьюар, который считал, что его образы как дьявола «призваны внушать ужас в умах глупых и нечестивых».[2] Напротив, другие предположили, что это изображение дохристианского бога. В ее книге 1931 года Бог ведьм, Маргарет Мюррей соединила Ooser со своей версией гипотеза культа ведьм - представление о том, что преследуемые в Ранние современные испытания ведьм были приверженцами сохранившейся дохристианской религии плодородия, утверждая, что маска была культовым предметом, отражающим продолжающееся поклонение культовым Рогатый бог.[14] Гипотеза Мюррея теперь дискредитирована. Историки Джеффри Б. Рассел и Брукс Александер заявили, что «сегодня ученые согласны с тем, что Мюррей была не просто ошибалась [в отношении существования культа ведьм] - она ​​была полностью и досадно ошибалась почти во всех своих основных предпосылках».[15] Теория дохристианского происхождения Осера нашла отклик в Ридерз Дайджест энциклопедия британского фольклора, Фольклор, мифы и легенды Британии, где он был описан как «идол бывшего бога плодородия».[16] Не веря, что Узер был конкретным изображением сохранившегося дохристианского божества, Дьюар предположил, что образы Дьявола и, следовательно, Узера, были первоначально взяты из дохристианских богов «фаллического поклонения или поклонения плодородию».[5]

Современное использование и влияние

Современная копия Дорсетского Озера в Музее графства Дорсет

В 1975 году местный танцор Морриса Джон Байфлит сделал копию оригинального Ooser, которую вырезал из бревна перочинным ножом.[17] Эта копия выставлена ​​в Музее графства Дорсет в Дорчестере.[18] Его вывозят из музея два раза в год, Первое мая и День Святого Георгия, когда он используется Уэссекс Моррис Мужчины в рамках сезонных праздников.[19] В 2005 году журналист из Хранитель сообщил о церемонии зари в исполнении труппы в Первомайский день на вершине Гигантский холм возле Черне-Аббаса. В церемонии участвовал один из членов группы, несущий на голове копию Дорсет Узера, а другие мужчины Морриса танцевали вокруг него; после обряда они, продолжая танцевать, направились в местный паб «Красный лев».[20] Летом 2006 года мужчины Уэссекса Морриса впервые привезли копию в Мелбери Осмонд, где они исполнили танец на местной улице.[18]

Интерпретация Мюррея Ooser была принята Дорин Валиенте, более ранний практикующий современный язычник религия Викка, который заявил, что маска «определенно связана со старой религией [то есть культом ведьм], и это издавна».[21] В Гарднерианский виккан Мелисса Сеймс предположила, что иконография Осера повлияла на дизайн Головы Афона, статуи викканского Рогатого Бога, созданной Раймонд Ховард в Англии середины 20 века.[22] Виккане в Миннесота области Соединенных Штатов используют голову с оленьими рогами, которую они называют Миннесотским Ooser. Изображая Рогатого Бога религии, он хранится на алтаре и выносится для использования в Шабаш ритуалы.[23]

Рекомендации

Сноски

  1. ^ а б c d е ж Мэйо 1891, п. 289.
  2. ^ а б c d е Дьюар 1962, п. 178.
  3. ^ а б c Хаттон 1996, п. 88.
  4. ^ а б c d е ж Дьюар 1962, п. 180.
  5. ^ а б c d е Дьюар 1962, п. 179.
  6. ^ а б c d Мэйо 1891, п. 290.
  7. ^ Оутс и Вуд 1998, п. 41.
  8. ^ а б c Муль 1892, п. 27.
  9. ^ Коричневый 1952 С. 107–108.
  10. ^ Робсон 1988, стр. 145–146; Хаттон 1996, п. 88.
  11. ^ Элворти 1900, п. 141.
  12. ^ Cawte 1978, п. 153.
  13. ^ Элворти 1900, п. 139.
  14. ^ Мюррей 1952, стр. 43–44; Оутс и Вуд 1998, п. 19.
  15. ^ Рассел и Александр 2007, п. 154.
  16. ^ Ассоциация Ридерз Дайджест 1973, п. 164.
  17. ^ Анон 2006; Анон 2009.
  18. ^ а б Анон 2006.
  19. ^ Анон 2009.
  20. ^ Льюис 2005.
  21. ^ Valiente 1984, п. 95.
  22. ^ Сеймы 2008 г..
  23. ^ Блэквелл 2012, стр. 30–31; Дойл Уайт 2015, п. 369.

Библиография

Анон (5 июля 2006 г.). "Scary Ooser" идет домой'". Дорсет Эхо. Архивировано из оригинал 8 июня 2015 г.. Получено 8 июн 2015.CS1 maint: ref = harv (связь)
Анон (2009). "О мужчинах Уэссекса Морриса". Уэссекс Моррис Мужчины. Архивировано из оригинал 17 августа 2014 г.. Получено 7 февраля 2016.CS1 maint: ref = harv (связь)
Блэквелл, Кристофер (2012). «Как вы говорите об этом в« Ведьме? »Интервью со строителем культуры Паганистана Стивеном Пошем». Действие. С. 19–31. Архивировано из оригинал 8 июня 2015 г.. Получено 8 июн 2015.CS1 maint: ref = harv (связь)
Браун, Тео (1952). «Охота на оленей» в Девоне ». Фольклор. 63 (2): 104–09. Дои:10.1080 / 0015587x.1952.9718107.CS1 maint: ref = harv (связь)
Cawte, E. C. (1978). Ритуальная маскировка животных: историко-географическое исследование маскировки животных на Британских островах. Кембридж и Тотова: D.S.Brewer Ltd. и Rowman and Littlefield для фольклорного общества. ISBN  978-0-85991-028-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
Дьюар, Х. С. Л. (1962). "Дорсетская усадьба". Труды Дорсетского общества естествознания и археологии. 84: 178–180.CS1 maint: ref = harv (связь)
Дойл Уайт, Итан (2015). "Отзыв о пицце Мерфи, Паганистан: современное языческое сообщество в городах-побратимах Миннесоты". Фольклор. 126 (3): 368–369. Дои:10.1080 / 0015587X.2015.1083711.CS1 maint: ref = harv (связь)
Элворти, Фредерик Томас (1900). Рога чести: и другие исследования в области археологии. Лондон: Джон Мюррей.CS1 maint: ref = harv (связь)
Хаттон, Рональд (1996). Станции Солнца: История ритуального года в Британии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-820570-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
Льюис, Ричард (1 мая 2005 г.). «Празднование Первомая по-языческому». Хранитель. Архивировано из оригинал 8 июня 2015 г.. Получено 8 июн 2015.CS1 maint: ref = harv (связь)
Мэйо, Чарльз Герберт (1891). "Оосер". Сомерсет и Дорсет Заметки и запросы. 2: 289–290.CS1 maint: ref = harv (связь)
Мул, Х. Дж. (1892). "Оосер". Сомерсет и Дорсет Заметки и запросы. 3: 27.CS1 maint: ref = harv (связь)
Мюррей, Маргарет А. (1952) [1931]. Бог ведьм. Лондон: Фабер и Фабер.CS1 maint: ref = harv (связь)
Оутс, Кэролайн; Вуд, Джульетта (1998). Ковен ученых: Маргарет Мюррей и ее методы работы. Архивная серия 1. Лондон: Фольклорное общество. ISBN  978-0-903515-16-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
Ассоциация Ридерз Дайджест (1973). Фольклор, мифы и легенды Британии. Лондон: Ридерз Дайджест.CS1 maint: ref = harv (связь)
Робсон, Питер (1988). Календарные обычаи в Дорсете девятнадцатого и двадцатого веков (Кандидатская диссертация). Шеффилдский университет.CS1 maint: ref = harv (связь)
Рассел, Джеффри Б.; Александр, Брукс (2007). Новая история колдовства: колдуны, еретики и язычники. Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-28634-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
Сеймс, Мелисса (2008). "Ковен Афона". Wica. Получено 12 октября 2020.
Валиенте, Дорин (1984). Азбука колдовства: прошлое и настоящее (исправлено ред.). Лондон: Роберт Хейл.CS1 maint: ref = harv (связь)

внешняя ссылка