Даньтянь - Dantian

Даньтянь
китайское имя
Китайский丹田
Буквальное значениеэликсир жизни поле
Тайское имя
Тайскийตัน เถี ย น
RTGSданьтянь
Корейское имя
Хангыль단전
Японское имя
Кандзи丹田
Хираганаた ん で ん

Даньтянь, Дань Тянь, Дань Тянь или же Дань Тянь вольно переводится как «поле эликсира», «море ци ", или просто" энергетический центр ". Даньтянь - это" центры фокусировки ци ", важные фокусы для медитативных и физических упражнений, таких как цигун, боевые искусства Такие как тай-чи-цюань, И в традиционная китайская медицина.[1][2]

Обзор

Исторически первое подробное описание нижнего даньтяня находится в Лаоцзы чжунцзин 老子 中 經 из 3-го века нашей эры, он относится к полю эликсира жизни, где хранятся «сущность» и «дух», он связан с регенерацией и сексуальной энергией, менструацией и спермой.[3] Традиционно даньтян считается центром ци или энергия жизненной силы.[1][2] Даньтянь - важные ориентиры в Neidan, цигун, Neigong, дао инь, Даосские сексуальные практики, рейки[4] и другие практики самосовершенствования, такие как упражнения, дыхание и медитация, а также боевые искусства И в традиционная китайская медицина. Нижний даньтянь особенно важен как фокус дыхательной техники, а также как центр равновесия и тяжести. Даньтянь - это фокусы трансмутации трех сокровищ. цзин, ци и шен. Ци можно рассматривать как вещество, когда оно хранится в форме Сущности или цзин, это можно улучшить, нагревая в этих котлах до более разреженных состояний, таких как ци что несущественно и еще дальше в шен что больше похоже на западную концепцию разум хотя чаще переводится как «дух».[5]

Даосский и Буддист Учителя часто инструктируют своих учеников сосредотачивать ум на пупке или нижнем даньтяне. Считается, что это помогает контролировать мысли и эмоции. Считается, что действие даньтяня связано с более высокими состояниями осознания или самадхи.

Даосская концепция даньтяня как энергетических центров сходна с индийской. йога идея чакры как ключевые точки, где прана хранится (см. также нади ). Однако главное отличие состоит в том, что даосский даньтянь является основным механизмом хранения энергии, тогда как йогические чакры являются не столько центрами хранения, сколько энергетическими вихрями, которые действуют как порты приема и вывода. Многие традиции считают даньтян и чакры быть отдельными, хотя и взаимодействующими энергетическими механизмами.

Три дантиана

Различные школы мысли классифицируют даньтян по-разному. Обычно выделяют три основных даньтяня:[1][2]

  • Нижний даньтянь (下 丹田, Xià Dāntián): ниже пупка (примерно на три пальца ниже и на два пальца позади пупка), который также называют «золотой печью» (金 炉 pinyin: Jīn lú) или собственно тезкой «полем эликсира жизни», где процесс разработки эликсира путем уточнения и очищения эссенции (цзин ) в жизнеспособность (ци ) начинается.[6]
  • Средний даньтянь (中 丹田, Чжун Даньтян): на уровне сердца, который также называют «малиновым дворцом», связан с хранением духа (шен ) и с дыханием и здоровьем внутренних органов, в частности вилочковая железа. В этом котле жизненная сила или ци превращается в шен или дух.[7]
  • Верхний даньтянь (上 丹田, Шанг Дантиан): на лбу между бровями или третий глаз, который также называют «мутным осадком», связанный с шишковидная железа. В этом котле шен или дух превращается в у вэй или пустота.[5][8]

Важность нижнего даньтяня

Термин даньтян, используемый сам по себе, обычно относится к нижнему даньтяню, который считается основой укорененного стояния, дыхания и осознания тела в цигун, Китайские боевые искусства, и другие боевые искусства.[нужна цитата ] Нижний даньтян был описан как «подобный корню древа жизни».[2]

Говоря о нижнем из трех энергетических центров, термин даньтянь часто используется взаимозаменяемо с японским словом хара (腹; Китайский: fù), что означает просто «живот». В Китайский, Корейский, и Японский традиции считается физическим центр гравитации человеческого тела и является вместилищем его внутренней энергии (ци ). Мастер каллиграфия, фехтование, чайная церемония, боевые искусства, среди прочего, в японской традиции считается «действие от хары».

Нижний даньтян соответствует йогической концепции свадхистана чакра. В йога философии, считается, что это место прана который излучается наружу на все тело.[9]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Ян, Джвинг-Мин. (1989). Корень китайского цигун: секреты тренировки цигун. Ассоциация боевых искусств Яна. ISBN  0-940871-07-6.
  2. ^ а б c d Коэн, К. С. (1999). Путь цигун: искусство и наука китайского исцеления энергией. Случайный дом Канады. ISBN  0-345-42109-4.
  3. ^ Лаоцзы чжунцзин (Центральное писание Лаоцзы), сек. 17. Перевод, опубликованный в Фабрицио Прегадио, «Ранняя даосская медитация и истоки внутренней алхимии», в Бенджамин Пенни, изд., Даосизм в истории: Очерки в честь Лю Цунь-янь, 139–40 (Лондон: Routledge, 2006). http://www.goldenelixir.com/taoism/texts_laozi_zhongjing.html
  4. ^ http://www.aetw.org/reiki_ifaq6.htm#9
  5. ^ а б Тайцзи-цюань и медитация Да Лю, стр.92 - Рутледж и Киган Пол 1987 ISBN  0-14-019217-4
  6. ^ Лу Куан Ю (1970). Даосская йога. Райдер. п. 10. ISBN  0-7126-1725-6. Этот район ассоциируется с морем Ци.
  7. ^ http://www.goldenelixir.com/jindan/dantian.html
  8. ^ Джефферсон, Р. Б. (1982). «Глава 4. Архаическая анатомия отдельных органов». Доктрина эликсира. Coombe Springs Press. ISBN  0900306157. Полный текст здесь
  9. ^ Тайцзи-цюань и медитация Да Лю, страницы 91–92 - Рутледж и Киган Пол, 1987 г. ISBN  0-14-019217-4
  • Чиа, Мантак. Космическая орбита: подключитесь к Вселенной изнутри. Универсальные публикации Дао, 2005. ISBN  974-85401-4-6.
  • Поркерт, Манфред. Теоретические основы китайской медицины. MIT Press, 1974. ISBN  0-262-16058-7.
  • Рузель, Ирвин. «Духовное руководство в современном даосизме». В Духовные дисциплины: статьи из ежегодников Эранос. Издательство Принстонского университета, 1960. ISBN  0-691-01863-4.
  • Ван, Му. Основы внутренней алхимии: даосская практика Нейдан. Golden Elixir Press, 2011. ISBN  978-0-9843082-5-5.

внешняя ссылка