Знак ведьмы - Witches mark

Мэтью Хопкинс

В соответствии с охотники на ведьм в разгар суды над ведьмами, то знак ведьмы или же дьявольский знак (не путать с ведьмовским соска ) указали, что человек был ведьма. Представления о метке различаются в зависимости от места судебного разбирательства и обвинения, выдвинутого против ведьмы. Свидетельства о метке ведьмы встречаются раньше всего в 16 веке и достигли своего пика в 1645 году, а затем практически исчезли к 1700 году.[1] Знак ведьмы или дьявола считался постоянным знаком Дьявол на его посвященных, чтобы запечатать свое послушание и служение ему. Он создал знак, проведя когтем по их телу или сделав синюю или красную клеймо горячим утюгом. Иногда считалось, что след оставил дьявол, облизывающий человека, оставляя на коже рисунок черепа смерти. Считалось, что дьявол отмечает человека в конце ночного образа жизни. обряды посвящения.[2] Соска ведьмы была выпуклостью где-то на теле ведьмы. Его часто изображают как бородавку.

Знак ведьмы не следует путать с знак ведьмы, который представляет собой символ или узор, нацарапанный на ткани здания, чтобы не пускать ведьм.

Представления о знаке на ведьмах

Картина маслом "Испытание ведьмы". Томпкинс Харрисон Мэттесон (1853)

Соска ведьмы связана с извращением материнской власти ведьмами в ранняя современная Англия.[3] Соска ведьмы связана с кормлением ведьм показы или же знакомые; фамильяр ведьмы предположительно помогал ведьме в ее магии в обмен на питание (кровь) от жертвенных животных или из соска ведьмы.[4] Это также то место, где дьявол якобы кормит грудью своих верных слуг, приходя ночью в постель, иногда оплодотворяя их своим семенем. Как только дьявольский полукровка был зачат, камбион может питаться только этой соской и никаким другим. Фольклор предполагает, что на 7-й день 7-й недели последовательного кормления соской камбион немедленно вырастет до взрослого состояния и начнет сеять хаос с помощью ряда демонических сил, унаследованных от его сверхъестественного отца. Однако если ритуал быть прерванным в течение 49 дней, процесс придется начинать заново.

Все ведьмы и колдуны считалось, что на них должен быть знак ведьмы. Человек, обвиненный в колдовстве, предстал перед судом и подвергся тщательному изучению.[нужна цитата ] Все тело подозревалось как холст для марки, индикатор договора с Сатана.[2] Считалось, что знаки ведьм включают: родинки, Метки на коже, дополнительные соски и нечувствительные участки кожи. Эксперты или инквизиторы твердо верил, что знак ведьмы можно легко отличить от естественного знака; В свете этого убеждения часто игнорировались протесты жертв по поводу естественных следов.

Средневековые инквизиторы

Власти в судебных процессах над ведьмами обычно снимали с обвиняемой ведьмы одежду и сбривали все волосы на теле, чтобы не было скрытых следов. Булавки в шрамы вбивались, мозоли и утолщенные участки кожи: практика "колоть ведьму ". Обычно это упражнение выполнялось перед большой толпой.[5] Средневековые инквизиторы также считали, что Дьявол оставляет невидимые следы на своих последователях. Если после раздевания и бритья у обвиняемой ведьмы не было никаких пятен, в ее тело просто вбивали булавки, пока не находили нечувствительный участок.[5] К 1700 году поиски ведьм прекратились.[6]

Насилие, применявшееся против обвиняемых ведьм с целью обнаружения их меток, включало пытки; «Чтобы попытаться заставить признаться, священник несколько раз смазывал горячим жиром глаза Катрин Бойрайон, ее подмышки, впадину ее живота, бедра, локти и« dans sa nature »- во влагалище. Она умерла в тюрьме, нет сомнения от травм ".[7]

Во время судебных процессов над ведьмами в ранняя современная европа, люди были наняты, чтобы помочь в обнаружении и осуждении ведьм. Эти люди получили титул «искателей ведьм». Возможно, самым известным искателем ведьм был человек по имени Мэтью Хопкинс (ок. 1620–1647), который утверждал, что он «Генерал-искатель ведьм». Сочинения Хопкинса достигли пика своей популярности в период Английская гражданская война (около 1645 г.) и способствовал использованию метки ведьмы в качестве доказательства вины. Запись показывает, что две шотландские женщины замаскировались под мужчин, известных как «мистер Диксон» и «мистер Петерсон», чтобы они тоже могли стать искателями ведьм.[8]

Историография

Теория языческих татуировок

Что касается исторического изучения метки ведьм, историки делятся на разные лагеря. Первый лагерь, иногда называемый «мюррейцами», поддерживает британских антрополог Маргарет Мюррей "Теория ведьм". Историческое обсуждение метки ведьмы началось после публикации книг Мюррея по этому вопросу; Ведьмовский культ в Западной Европе и Бог ведьм в начале 20 века. Ее труды убедительно доказывают, что следы дьявола на самом деле были татуировки выявили членов организованной языческая религия которые, по ее мнению, процветали в средние века.[9] После публикации ее работы историческое сообщество разделилось на мюррейистских и немюррейских ученых; "Когда Ведьмовский культ в Западной Европе появившись в 1921 году, он вышел из этого тупика; да, сказал Мюррей, ведьмы действительно замышляли то, что общество не одобряло, но это никоим образом не было сверхъестественным; они были просто членами подпольного движения, тайно поддерживающего языческие ритуалы в христианской Европе ».[10] Работа Мюррей получила широкое признание, и после ее публикации она считалась экспертом в области изучения колдовства. Мюррею также приписывают возобновление интереса к неоязыческим религиям, а позже, Викка, который произошел после публикации ее книг. Однако сегодня ее противоречивые идеи в значительной степени отвергаются учеными и академиками из-за отсутствия каких-либо доказательств.

С феминистской точки зрения

Другой лагерь считает, что знак ведьмы или чернокнижника (мужчина-ведьма) является гендерным аспектом охоты на ведьм. В книге Энн Барстоу Witchcraze: новая история европейской охоты на ведьм, знак ведьмы рассматривается с феминистской точки зрения. Барстоу рассматривает европейские охоты на ведьм как попытку контролировать женщин, а след ведьм - как предлог для контроля над женскими телами посредством насилия и садизма. Поиски женских тел в поисках знака ведьмы дают представление о реальном положении женщины в то время: «когда« представительную и добродушную женщину »защищал один из местных дворян, колючий утверждал, что, будучи обвиненным , ее все равно надо судить ".[11] Барстоу рассматривает насильственный и сексуальный характер экзаменов на метки ведьм в судебных процессах над ведьмами как дополнительное доказательство того, что охота на ведьм фактически была "охотой на женщин".

Теория страха материнской власти

Профессор английской литературы Дебора Уиллис, которая пишет с феминистской точки зрения, утверждает, что охота на ведьм была результатом социального страха перед материнской властью. Уиллис утверждает, что все люди в Европе раннего Нового времени испытывали одинаковые опасения по поводу злонамеренного материнского воспитания, и что соска ведьмы является проявлением этого страха. Уиллис утверждает, что соска ведьмы - это извращение женской способности питать и укреплять молодых.[12]

Теория болезни Лайма

Знак ведьмы также влияет на теорию, предложенную М. Драймон, что Болезнь Лайма является диагнозом как для ведьм, так и для ведьм, обнаруживающего, что многие из пострадавших и обвиняемых в Салеме и других местах жили в районах, подверженных клещевому риску, имели множество красных отметин и высыпаний, которые выглядели как следы укусов на их коже, и страдали от неврологических и артритических симптомов. Появление знака ведьмы в Европе отмечается только после Колумбийский контакт с Новым Светом в 1492 г. и может быть результатом передачи вирулентной формы боррелийная инфекция из Америки в Европу, особенно в районах, находящихся под контролем Испанская Империя, включая части Рейн Долины реки, которые сейчас находятся в Германии. Этой теме посвящена недавняя работа по изучению колдовства.[13] Эта теория является расширением идеи, впервые предложенной Лори Винн Карлсон, о том, что заколдованные в Салеме страдали от энцефалит.[14] Болезнь Лайма, вероятно, единственная форма легкого или острого энцефалита, которая сопровождается круглой красной меткой или бычьей сыпью на коже, которая может появиться после прикрепления клеща.[15]

Другие теории

К метке ведьм обращались и другие историки. В его книге Колдовство, магия и культура Оуэн Дэвис описывает знак ведьмы как «устоявшееся народное поверье раннего современного периода».[16]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Энциклопедия колдовства: западные традиции» Ричард М. Голден, Библиотека Конгресса, том 4, Q-Z, 2006
  2. ^ а б Метка дьявола Гайли, Розмари Эллен. Энциклопедия ведьм и колдовства. Нью-Йорк: факты о досье, 1989. п. 99
  3. ^ Дебора Уиллис «Злое воспитание: охота на ведьм и материнская сила в ранней современной Англии», Итака, Нью-Йорк и Лондон: издательство Корнельского университета. 1995. xi + 264 с.
  4. ^ «Колдовство сегодня: энциклопедия викканских и неоязычных традиций» Джеймс Р. Льюис, Каталогизация в публикации Библиотеки Конгресса, 1999; стр.104
  5. ^ а б Харт, R 1971, Колдовство, Лондон, Вэйланд
  6. ^ «Энциклопедия колдовства: западная традиция» Ричард М. Голден, Библиотека Конгресса, том 4, Q-Z, 2006.
  7. ^ Барстоу, Энн Ллевеллин. Witchcraze: новая история европейской охоты на ведьм. США: Pandora: A Division of HarperCollins Publishers, 1994.
  8. ^ Энн Ллевелин Барстоу, Witchcraze: Новая история охоты на ведьм. (USA Pandora: A Division of HarperCollins Publishers, 1994), 129.
  9. ^ Культ ведьм в Западной Европе - исследование антропологии Маргарет Элис Мюррей. ОКСФОРД 1921 г.
  10. ^ Жаклин Симпсон, «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему» Фольклор 105 (1994):89–96.
  11. ^ Барстоу, Энн Ллевеллин. Witchcraze: Новая история европейской охоты на ведьм. США: Pandora: A Division of HarperCollins Publishers, 1994. 130.
  12. ^ Грант, Сьюзен-Мэри. «Роберт А. Уильямс-младший, Соединяя руки вместе: видение закона и мира в договоре между индейцами, 1600–1800. (Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press, 1997.), стр. 192. £ 29.99. -». Преемственность и изменение. 14 (1): 131–157. Дои:10.1017 / S0268416098323115. Получено 24 ноября 2017 - через Cambridge Core.
  13. ^ Дримон М.М., Под видом дьявола: как болезнь Лайма создала ведьм и изменила историю. Бруклин, Wythe Avenue Press, 2008 г.
  14. ^ Карлсон, Лори Винн. Лихорадка в Салеме: новая интерпретация судебных процессов над ведьмами в Новой Англии. Чикаго, Иван Р. Ди, 1999
  15. ^ М.М. Дримон "Метка ведьмы: фокус-покус или доказательства эпидемии болезни Лайма 17 века? "
  16. ^ Оуэн Дэвис, Колдовство, Магия и Культура (Нью-Йорк: издательство Манчестерского университета, 1999)

Библиография

  1. Барстоу, Энн Ллевеллин. Witchcraze: новая история европейской охоты на ведьм. США: Pandora: A Division of HarperCollins Publishers, 1994.
  2. Дэвис, Оуэн. Колдовство, магия и культура 1736–1951. Нью-Йорк: St. Martin's Press, Inc., 1999.
  3. Дримон, М. Замаскированный под дьявола: как болезнь Лайма создала ведьм и изменила историю. Нью-Йорк: Wythe Avenue Press, 2008.
  4. Мюррей, Маргарет А. «Метка дьявола». Человек, Vol. 18, (октябрь 1918 г.), стр. 148–153. Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии. JSTOR  2788131.
  5. Мюррей, Маргарет А. Бог ведьм. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1970.
  6. Уиллис, Дебора. Злобное воспитание: охота на ведьм и материнская сила в Европе раннего Нового времени. Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, 1995.