Теория Лемноса - Theoris of Lemnos

Теория Лемноса (умерла до 323 г. до н.э.) была древнегреческой женщиной из Лемнос жившие в Афинах в четвертом веке до нашей эры. Она работала ведьмой или народной целительницей. В какой-то момент до 323 года ее судили и казнили вместе с детьми, хотя точные детали ее преступления неясны. Сохранились три древних отчета о ее судебном преследовании, которые представляют собой наиболее подробный отчет о суд над ведьмой выжить из Классическая Греция.

учетные записи

Демосфен, чья речь Против Аристогитона является источником наиболее подробного изложения работы Теориса.

Суд над Теорис Лемносский - самый известный из нескольких классических афинских судебных процессов над женщинами, практиковавшими магию;[1] это также наиболее засвидетельствовано, появившись в трех древних источниках.[2] Самый ранний и подробный источник - Демосфен '[а] речь Против Аристогитона,[3] который был адресован присяжным на суде над Аристогитон, афинский оратор. В речи упоминается Теорида из-за ее связи с Евномом, братом Аристогитона. Оратор пытается убедить присяжных, что показания Евномуса следует игнорировать, отчасти из-за его собственного сомнительного прошлого и его причастности к делу, которое, по словам спикера, привело к тому, что Теорис был осужден и казнен.[6]

Именно этот человек [Эуном, брат Аристогейтона] взял зелья и заклинания у служанки Теориды Лемносской, грязной колдуньи, которую вы казнили за все это, как ее, так и всю ее семью. Служанка сообщила против своей госпожи, и этот злодей имел от нее детей, и с ее помощью совершает свои уловки и обман, и говорит, что лечит тех, кто охвачен припадками, когда сам попадает в ловушку всяких злодеяний. своего рода.[7]

Краткое описание суда над Теорис, данное в речи Демосфена, похоже, предполагает, что присяжные были знакомы с процессом, что предполагает, что дело Теориса было хорошо известно.[8] Две более поздние версии истории Теориса также сохранились, обе основаны на одной из Против Аристогитона.[9] Один из Эллинистический аттидограф Филохор, цитируется Harpocration во втором веке нашей эры; другой из Плутарх биография Демосфена, которая также датируется вторым веком нашей эры.[10] Рассказ Плутарха об этом случае, кажется, объединяет историю Теориса с историей другой женщины, упомянутой в речах Демосфена, Ninos, который был казнен в 350-х или 340-х годах до нашей эры - очевидно, за выполнение обрядов, высмеивающих Дионисийские загадки.[11]

Жизнь

Теорис был родом с острова Лемнос, но жил в Афинах.[12] Лемнос находился под контролем Афин с 390 г. до н.э., поэтому Теорис мог быть афинским гражданином;[13] в качестве альтернативы она могла быть одной из «обездоленных» лемнийцев, которые не были из Афинские поселения на острове.[b][16] У Теорис были дети, но в древних источниках нет упоминания о муже.[17] Ее дети, возможно, были отцом Евнома, брата Аристогитона,[18] хотя текст Демосфена по этому поводу не ясен.[19] В ее доме также была служанка, которая, по словам Демосфена, осудила Теориду, что говорит о том, что у нее был определенный уровень богатства.[8]

Теорис, очевидно, был каким-то магическим пользователем. Демосфен описывает ее как Pharmakis, буквально поставщик наркотиков и зелий, но в этом контексте означает ведьму или колдунью,[20] и Филохор называет ее богомол или провидец.[20] Эти два описания не обязательно несовместимы: хотя термины Pharmakis и богомол оба имеют определенное значение, магические пользователи в Древней Греции не обязательно ограничивали себя одним типом сверхъестественной активности, и один и тот же человек мог и гадать, и снабжать. фармака.[21] Согласно Демосфену, Евномус, который приобрел зелья и заклинания Теорис после ее смерти, утверждал, что может вылечить эпилепсию, и Теорис, возможно, также утверждал, что ее фармака может исцелить.[13] Плутарх описывает Теориду как Hiereia или жрица - хотя, что необычно для Плутарха, не идентифицирует божество, которому она служила[20] - но он может отождествлять ее с Нинос.[22]

Незадолго до 323 г.[c] Теорис предстала перед судом в Афинах, была осуждена и казнена вместе со своими детьми.[7] Плутарх утверждает, что обвинение было возбуждено Демосфеном.[24] Точно не известно, в каком преступлении был обвинен Теорис, поскольку сохранившиеся древние источники различаются.[25] По словам Демосфена, это было для заклинания и употребления вредных наркотиков;[23] Филохор сообщает, что ей предъявлено обвинение в асебея (нечестие);[12] Плутарх говорит, что она была осуждена за «совершение множества проступков и обучение рабов обману».[26]

Преступление

Основное внимание ученых к делу Теорис было сосредоточено на определении точного обвинения, которое было выдвинуто против нее, что осложняется краткостью и несоответствиями между тремя древними источниками, которые обсуждают ее.[27]

В классических Афинах использование магии само по себе не было преступлением.[28] хотя использовать зелья или лекарства для убийства было.[29] Дерек Коллинз предполагает, что Теорис, вероятно, был обвинен в этом преступлении, умышленном убийстве путем отравления. Если бы это было так, ее бы судили до ареопаг.[d][30] В качестве альтернативы ей могли быть предъявлены обвинения в булевз (планирование[31]) совершить убийство, и его судили Палладион.[e][32] Поскольку семья Теорис была казнена вместе с ней, Коллинз утверждает, что первый сценарий более вероятен.[32]

По словам Филохора, Теорис был привлечен к ответственности за асебея. В классических Афинах закон против асебея потенциально применим к очень широкому спектру возможных действий:[33] закон, вероятно, не определяет, что составляет нечестие, и прокурор должен будет доказать, что действия обвиняемого подпадают под действие закона.[34] Майкл Ринелла утверждает, что колдовство может преследоваться по закону против нечестия.[35] Однако Коллинз утверждает, что это не так, поскольку кроме Теориса нет никаких доказательств судебного преследования ведьм в классических Афинах.[36]

Мэтью Дики утверждает, что Филохор прав, определяя преступление Теориса как Асебея.[37] Он отмечает, что только в самых серьезных случаях, таких как асебеярабов поощряли осуждать своих владельцев; тот факт, что согласно Против Аристогитона Горничная Теорис, проинформированная против нее, предполагает, что ее преступление было асебея а не простое убийство.[37] Эстер Эйдинов предполагает, что преступления Теориса были больше связаны с оскорблением религиозных или социальных чувств. Она утверждает, что, если бы Теорис был привлечен к ответственности за убийство, обвинение было бы более подробно описано в Против Аристогитона - как в Антифон речь Против мачехи за отравление который использует слово фонограммы (убийство), чтобы описать подобное преступление.[38] По словам Эйдинова, обвинение в нечестии лучше объясняет нежелание указывать обвинение против нее в Против Аристогитона и объяснил бы описание ее в этой речи как Miaros (загрязненный).[39]

Примечания

  1. ^ Дерек Коллинз говорит, что речь «в целом считается фальшивкой».[3] и называет его повсюду псевдодемосфенический. Однако Эстер Эйдинова принимает речь как демосфеническую,[4] точку зрения поддержал Дуглас МакДауэлл в его комментариях к выступлениям Демосфена.[5]
  2. ^ Ученые разделились, что более вероятно: Дерек Коллинз говорит, что она, скорее всего, метик;[14] Мэтью Дики описывает ее как «очевидно афинскую гражданку».[15]
  3. ^ Коллинз датирует Теориса 338 годом до нашей эры;[23] Эйдинов до 323 г.[20]
  4. ^ Ареопаг был названием обнажения скалы в Афинах и находившегося там двора; он несет ответственность за судебные процессы по обвинению в умышленном убийстве, ранении и поджоге.
  5. ^ Суд, сидевший перед Палладионом, культовым изображением Афины на Акрополе, был ответственен за случаи непреднамеренного ранения, убийства неафинянина и булевз.

Рекомендации

  1. ^ Монтесано 2018, п. 27.
  2. ^ Eidinow 2010, п. 11.
  3. ^ а б Коллинз 2001, п. 485.
  4. ^ Eidinow 2016.
  5. ^ Макдауэлл 2009, п. 312.
  6. ^ Коллинз 2001 С. 485–486.
  7. ^ а б Eidinow 2016 С. 11–12.
  8. ^ а б Дики 2003, п. 78.
  9. ^ Коллинз 2001, стр. 490–1.
  10. ^ Eidinow 2016, п. 11.
  11. ^ Коллинз 2008, п. 138.
  12. ^ а б Коллинз 2008, п. 137.
  13. ^ а б Eidinow 2016, п. 13.
  14. ^ Коллинз 2000, п. 268.
  15. ^ Дики 2003, п. 79.
  16. ^ Eidinow 2016, п. 64.
  17. ^ Кеннеди 2014, п. 144.
  18. ^ Кеннеди 2014, п. 145.
  19. ^ Кеннеди 2014, п. 159, п. 81.
  20. ^ а б c d Eidinow 2016, п. 12.
  21. ^ Eidinow 2016 С. 16–17.
  22. ^ Коллинз 2001, п. 491.
  23. ^ а б Коллинз 2001, п. 477.
  24. ^ Eidinow 2016, п. 15.
  25. ^ Коллинз 2008, п. 136.
  26. ^ Коллинз 2008 С. 137–8.
  27. ^ Eidinow 2010, п. 9.
  28. ^ Коллинз 2000, п. 251.
  29. ^ Коллинз 2000, п. 266.
  30. ^ Коллинз 2001, п. 488.
  31. ^ Макдауэлл 1999, п. 60.
  32. ^ а б Коллинз 2001, п. 489.
  33. ^ Коллинз 2000, п. 261.
  34. ^ Паркер 2005, п. 65[требуется полная цитата ].
  35. ^ Ринелла 2010, п. 183.
  36. ^ Коллинз 2000, п. 43.
  37. ^ а б Дики 2003, п. 50.
  38. ^ Eidinow 2016, п. 43.
  39. ^ Eidinow 2016, п. 42.

Процитированные работы

  • Коллинз, Дерек (2000), «Испытание Теориса Лемноса: ведьма 4-го века или народный целитель?», Западный фольклор, 59 (3)
  • Коллинз, Дерек (2001), «Теория Лемноса и криминализация магии в Афинах четвертого века», The Classical Quarterly, 5 (1)
  • Коллинз, Дерек (2008), Магия в древнегреческом мире, Молден: Блэквелл, ISBN  978-1-4051-3238-1
  • Дики, Мэтью (2003), Магия и маги в греко-римском мире, Лондон: Рутледж, ISBN  0-203-45841-9
  • Эйдинов, Эстер (2010), «Образцы преследований: судебные процессы над« колдовством »в классических Афинах», Прошлое настоящее, 208
  • Эйдинов, Эстер (2016), Зависть, яд и смерть: суд над женщинами в древних Афинах, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-956260-2
  • Кеннеди, Ребекка Футо (2014), Женщины-иммигрантки в Афинах: пол, этническая принадлежность и гражданство в классическом городе, Нью-Йорк: Рутледж, ISBN  978-0-415-73786-9
  • Макдауэлл, Дуглас М. (1999), Афинский закон об убийствах в эпоху ораторов, Манчестер: Издательство Манчестерского университета, ISBN  9780719057427
  • Макдауэлл, Дуглас М. (2009), Демосфен Оратор, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780199287192
  • Монтесано, Марина (2018), Классическая культура и колдовство в Италии средневековья и эпохи Возрождения, Лондон: Palgrave, ISBN  9783319920788
  • Паркер, Роберт (2005), «Закон и религия», Кембриджский компаньон древнегреческого права, Кембридж: Издательство Кембриджского университета
  • Ринелла, Майкл А. (2010), Pharmakon: Платон, культура наркотиков и идентичность в Древних Афинах, Lexington Books, ISBN  978-0-7391-4686-6