Храм Асклепия, Эпидавр - Temple of Asclepius, Epidaurus

Асклепий со своим обвитый змеями посох, Археологический музей Эпидавра

В Храм Асклепия был святилищем в Эпидавр посвященный Асклепий. Это было главное святое место Асклепия. Святилище в Эпидавр был соперником таких крупных культовых сайтов, как Святилище Зевса в Олимпии и Аполлон в Дельфах. Храм был построен в начале 4 века до нашей эры. Если бы храм все еще использовался в IV веке нашей эры, он был бы закрыт во время гонения на язычников в поздней Римской империи, когда христианские императоры издали указы, запрещающие нехристианское богослужение.

Миф и история

Павсаний описал миф об основании храма, а также его религиозное значение для поклонения Асклепию во 2 веке:

Прежде чем вы доберетесь до самого Эпидавра [в Аргосе], вы попадете в святилище Асклепия ... Эта земля особенно священна для Асклепия по следующей причине. Эпидаврцы говорят, что Флегий пришел на Пелопоннес. . . в сопровождении его дочери [Коронис, матери Асклепия], которая все время скрывала от отца, что она беременна от Аполлона. В стране Эпидавров она родила сына [Асклепия] и выставила его на горе, называемой Титтион (Ниппл), в наши дни, но затем назвала Миртионом ... Есть и другие свидетельства того, что бог родился в Эпидавре; ибо я считаю, что самые известные святилища Асклепия происходят из Эпидавра. Во-первых, афиняне, которые утверждают, что отдали часть своих мистических обрядов Асклепию, называют этот день праздника Эпидаврией и утверждают, что с этого времени началось их поклонение Асклепию. И снова, когда Архиас, сын Аристайхмоса, исцелился в Эпидаврии после растяжения после охоты на Пиндаса, он принес культ в Пергам [в Малой Азии]. Из того, что в Пергаме было построено в наши дни, святилище Асклепия на берегу моря в Смирне. Кроме того, в Балаграе, киренейском, есть Асклепий по имени Ятрос (Целитель), который, как и другие, пришел из Эпидавра. Из той, что в Кирене, было основано святилище Асклепия в Лебене, на Крете. Между киренейцами и эпидаврами есть разница в том, что в то время как прежние приносили в жертву козлов, у эпидавров это против обычаев. Что Асклепий считался богом с самого начала, и титул получил не только со временем. Я делаю вывод по нескольким признакам, включая свидетельство Гомера, который заставляет Агамемнона сказать о Махаоне: «Талтибиос, со всей скоростью иди, позови меня сюда, Махаон, смертный сын Асклепия». . '^[1]

Структура

Храм был дорический, шесть столбцов по одиннадцать, размером ок. 80 футов в длину. Надпись, раскопанная возле храма (Надписи Graecae IV, 2-е изд., Вып. 102) дает публичную запись о строительстве храма. Имена надписей Феодот как архитектор. На реализацию проекта ушло почти пять лет. Храм имел передний скульптура, передняя и задняя, и фигурная акротерия. Эти работы великих скульпторов того времени занимают видное место в Национальный археологический музей в Афинах.

Культовая статуя бога из золота и слоновой кости описана Павсаний, который описал святилище во 2 веке:

Священная роща Асклепия со всех сторон окружена межевыми знаками. Внутри ограды не происходит ни смерти, ни рождения; такой же обычай преобладает и на острове Делос. Все приношения, будь то сам подающий из Эпидавра или пришелец, полностью потребляются в установленных пределах. Я знаю, что и на Титане действует то же правило. Изображение Асклепия по размеру вдвое меньше Зевса Олимпийского в Афинах и сделано из слоновой кости и золота. Надпись сообщает нам, что художником был Фрасимед, париянин, сын Ариньота. Бог сидит на скамейке, схватив посох; другую руку он держит над головой змея; рядом с ним лежит фигура собаки. На сиденье рельефно изображены подвиги аргосских героев ... "^[2] [...] "Когда я спросил в Эпидавре, почему они не поливают ни водой, ни оливковым маслом изображение Асклепия [чтобы сохранить слоновую кость в хорошем состоянии], служители в святилище сообщили мне, что и изображение бога, и изображение престол возводили над цистерной.^[3]

Святилище сохранилось только в фондах. Фрагменты верхней конструкции, обнаруженные при раскопках, находятся в археологический музей на сайте.

Однако сам храм Асклепия был не единственным на этом месте. Павсаний записал несколько меньших построек на святой территории и в роще храмового комплекса, таких как театр, храм Артемида, изображение Epione, святилище Афродита и Фемида, «ипподром ... и фонтан, достойный внимания из-за его крыши и всеобщего великолепия».^[4]

Недавно во время визита Павсания (II век) римским сенатором Антониносом было добавлено несколько пожертвований, которые считаются «купальней Асклепия и святилищем богов под названием Изобилие. Он также построил храм для Гигея, Асклепиос и Аполлон, два последних по фамилии Айгиптиос (египтянин). Кроме того, он восстановил портик, названный Портиком Котиса, который, поскольку кирпич, из которого он был сделан, был необожженным, полностью разрушился после того, как потерял крышу. Поскольку жители Эпидавра, окружавшие святилище, находились в очень бедственном положении, потому что у их женщин не было убежища, в котором они могли бы родиться, а больные дышали последним на открытом воздухе, он предоставил жилище, чтобы и эти недовольства были удовлетворены. Здесь, наконец, было место, в котором без греха мог умереть человек, а женщина была освобождена ... "^[5]

Поклонение

Храм имел большое религиозное значение в культе Асклепия. Это было место святого паломничества со всего древнего мира, и оно оказало влияние на поклонение Асклепию во многих других посвященных ему святилищах. Павсаний описал, как змеи считались священными для бога на этом месте: «Змеи, в том числе особого вида желтоватого цвета, считаются священными для Асклепия и приручены с людьми».^[6]

Павсаний описал поклонение и важность этого места как паломничества во 2 веке:

Напротив храма находится место, где спят просители бога. Рядом было построено круглое здание из белого мрамора, которое называется Толос (Круглый дом). . . Внутри ограды стояли плиты; в мое время осталось шесть, но в старые времена их было больше. На них начертаны имена мужчин и женщин, исцеленных Асклепием, болезнь, от которой каждый страдал, и средства лечения. Диалект - дорический. Помимо других, есть старая плита, на которой говорится, что Ипполит посвятил богу двадцать лошадей. Арикийцы рассказывают историю, которая согласуется с надписью на этой плите, что, когда Ипполит был убит из-за проклятий Тесея, Асклепий воскресил его из мертвых. Придя к жизни снова, он отказался простить своего отца; отвергая его молитвы, он хочет, чтобы арики в Италии ...^[7]

Было много легенд, историй и чудес, которые, как говорят, происходили в храме за столетия паломничества к нему. Цицерон упомянул о милосердной природе Асклея, когда он рассказал, как Дионисий Сиракузский якобы совершил святотатство в святилище без божественного наказания: "Он приказал удалить золотую бороду Эскулапа в Эпидавре, сказав, что сыну не подобает носить бороду, когда его отец [Аполлон] безбородый появился во всех его храмах. ... И Эскулап не заставил его истощиться и умереть от какой-то болезненной и продолжающейся болезни ".^[8]

В 3 веке Элиан описывает легендарное чудо, происходящее в святилище:

Женщина пострадала от кишечного червя, и умнейшие врачи уже отчаялись вылечить ее. Соответственно, она пошла в Эпидавр и молилась богу [Асклепию], чтобы она могла избавиться от жалобы, которая была в ней подана. Бога под рукой не было. Однако служители храма заставили ее лечь на то место, где бог имел обыкновение исцелять своих просителей. И женщина лежала тихо, как ей было велено; и служители бога обратились к ее исцелению: они отрезали ей голову от шеи, и один из них вставил свою руку и вытащил червя, который был чудовищным существом. Но отрегулировать головку и вернуть ей прежнюю настройку никогда не удавалось. Что ж, бог прибыл и пришел в ярость из-за того, что министры взяли на себя задачу, выходящую за рамки их навыков, а сам с непреодолимой силой бога восстановил голову телу и снова поднял незнакомца. Со своей стороны, о царь Асклепиос, из всех богов, доброжелательных к человеку, я не противопоставляю Полынь [как лекарство от кишечных червей] вашему умению (не дай бог, я должен быть таким бесчувственным!), Но, рассматривая Полынь, я вспомнил вашего благотворного действия и вашей поразительной силы исцеления. И не нужно сомневаться, что эта трава тоже подарок от вас.^[9]

Храм не мог функционировать позже, чем 4-5 век, когда все языческие святыни были закрыты во время гонения на язычников в поздней Римской империи.

Смотрите также

Список древнегреческих храмов

Библиография

Гельмут Берве, Готфрид Грубен и Макс Хирмер. Греческие храмы, театры и святыни. Нью-Йорк, 1963 год.
Элисон Берфорд, Строители греческих храмов в Эпидавре: социально-экономическое исследование строительства в Асклепийском святилище в четвертом и начале третьего веков до нашей эры. Ливерпуль 1969.
Уильям Белл Динсмур. Архитектура Древней Греции. 3-е изд. rev. Лондон 1950.
Арнольд В. Лоуренс. Греческая архитектура. 4-е изд. rev. с дополнениями Р.А. Томлинсон. (История искусства пеликанов) Нью-Хейвен 1996.
Бронвен Л. Виккизер. Асклепий, медицина и политика исцеления в Греции пятого века: между ремеслом и культом. Балтимор 2008.