Суннитские фетвы о шиитах - Sunni fatwas on Shias

Сунниты и Шииты разные секты ислам и разница во мнениях привела к тому, что многие Фетвы, необязательный, но авторитетный юридическое заключение или изучил проблемы интерпретации, относящиеся к Исламское право. Фетвы основаны на процессе вопросов и ответов, описанном в Коран, который стремится осветить теологические и философские вопросы, хадис, теория права, обязанности и Закон шариата.[1] Суннитские фетвы использовались для оправдания преследований шиитов на протяжении всей их истории.[2][3][4]

Пункты различия

Пока все секты из ислам признать Коран, они отличаются тем, какие другие авторитеты они признают; в частности вопрос о Преемственность Мухаммеда отделяет Сунниты, признающих избранных Рашидун Халифы и их потомки из Шииты, которые признают Имамы или потомки Пророка Мухаммад; эти две ветви затем подразделяются по своим взглядам на дальнейший ход преемственности. Шииты фикх отличается от Сунниты фикх не только по политическим вопросам, но и по важным богословским вопросам. Среди суннитского большинства во всем мире можно найти различное отношение к шиитам.

Мнения

Суннитские фетвы о шиитах часто включали юридические заключения, сделанные экспертом по законам шариата. Однако современные фетвы издавались и другими мусульманскими властями, и они признавались до тех пор, пока они ссылались на используемые правовые источники.[1] Некоторые из примечательных фетв перечислены ниже:

Ибн Абидин

Однако основные суннитские ученые заявили о неверии шиитов, придерживающихся определенных убеждений. Например, имам ибн Абидин, источник авторитетных фетв для Ханафиты пишет:[5]

Несомненно неверие (куфр) тех, кто ложно обвиняет Сайида Аиша (Да будет доволен ею Аллах) прелюбодеяния, отрицаю товарищество Сайидуна Абу Бакр (Да будет доволен им Аллах), верьте, что Сайидуна Али (Да будет Аллах доволен им) был имамом ... даже если они верят в Аллаха, последнего Пророка и совершенство Корана (Радд аль-Мухтар, 4/453).

Ахмад Раза

По словам имама Ахмад Раза, основатель Барелви -движение, большинство шиитов его времени были отступники потому что они отвергли необходимость религии. Это включает, по его словам, следующее:[6]

а) верить, что Коран неполный.

б) называть это «книгой Усмана».

в) возвышать Сайидуна Али каррам Аллаху ваджхах и других имамов над пророками.

г) если эти имамы считаются даже выше одного пророка.

д) утверждать, что Аллах сожалел после того, как отдал приказ, и, следовательно, с сожалением изменил Свое предыдущее решение.

е) утверждать, что Аллах не осознавал мудрость определенного постановления (или его отсутствия), и когда Он осознал его, Он изменил правило.

ж) утверждать, что РасулАллах практиковал такия в ходе его таблига.

Те, кто придерживается вышеупомянутых и других подобных утверждений, которые равносильны неверию, являются кафирами по иджмаа. Все отношения с ними похожи на отношения с отступниками. это в Фатава Захирийа, Фатава хиндийях, Хадикатун Надийя: [аХкамухум аХкам аль-муртаддин] с ними следует обращаться как с отступниками.

Другие суннитские и салафитские ученые, объявившие шиитов девиантами или отступниками:

  1. Имам Малик - Один из его самых выдающихся учеников, аль-Бувайти, спросил, можно ли молиться за Рафиди на что Малик ответил отрицательно. Малик определил рафиди как «тот, кто говорит:« Абу Бакр и Умар не имамы ».[7]
  2. Ибн Хазм — «Шииты даже не мусульмане», когда Христиане обсуждение его принесло в качестве ссылки шиитскую книгу.[8]
  3. Ибн Таймия - Он считал шиитов более еретическими, чем евреев, христиан и многих политеистов. Отмечая современные обстоятельства, он считал шиитов более вредными для мусульманского сообщества, чем такие группы, как крестоносцы и монголы.[9]
  4. Ибн Халдун — "заблудшие люди", «Шииты являются источником всех девиантных групп в истории ислама».[10]
  5. Низам аль-Мульк - где он полностью атакует Рафида.[11] Однако есть сообщения, в которых говорится, что он и Малик Шах I после дебатов между суннитскими и шиитскими учеными, которые были подготовлены им по приказу Малик Шаха I, привели к обращению и его, и короля в шиитский ислам.[12] Об этом сообщает зять Низама аль-Мулька, Мугхатил ибн Бакри кто присутствовал на дебатах.
  6. Манзур Ну'мани - издал фетву в декабре 1987 года, объявляющую шиитов кафирами (неверующими), что было одобрено сотнями видных Деобанди ученые Индии и Пакистана.[13]
  7. Абд аль-Азиз ибн Баз - В некоторых его фетвах шииты назывались атеистами и отступниками,[14] и, среди прочего, запрещал суннитские браки с шиитами.[15]
  8. Юсуф аль-Карадави - После того, как он сказал, что ранее его сбили с толку, чтобы добиться сближения суннитов и шиитов, Карадави продолжил осуждать шиитов как еретиков в нескольких фетвах и хвалил саудовцев, выступающих против шиитов. Ваххабитский клерикалы за то, что они «более зрелые и дальновидные», чем он сам, в общем суждении шиитов.[16][17]
  9. Эхсан Элахи Захир - объявил шиитов неверными и Сионист агенты.[18]
  10. Абдул-Рахман аль-Баррак - В «порочной» фетве против шиитов он закончил словами: «сунниты и шииты mathhabs (убеждения) полностью противоречивы и не могут быть согласованы; разговоры о сближении суннитов и шиитов в корне ложны ».[19]
  11. Абу Басир ат-Тартуси - В своей фетве против шиитов он призвал мусульман «взаимодействовать с шиитами. Отказники как если бы вы поступили с человеком, само существование которого полно предательства, предательства, ярости и ненависти к исламу и мусульманам! »[20]
  12. Али аль-Худейр - В его Фетва фи ль-шиит, он говорит: «То, что у нас есть сегодня, - это рафиды [т.е. Двенадцать ], Батини Исмаилиты, Батини Нусайрис, и Батини Дуруз. Эти четыре группы - те, кто обожествляет Аль аль-Байт [т.е. семья и потомки Пророка Мухаммеда], они просят их заступничества и поклоняются могилам (кубурийюн). Итак, эти [люди] - неверные политеисты (мушрикун кафиры), а не мусульмане. Нет никакой разницы [в статусе] между их учеными и последователями (мукаллидихим) или невежественными среди них (джухалихим). Все они многобожники и не мусульмане, и им нельзя оправдать их заявление о том, что они не знают, что поклоняются не Богу (ла ю'дхаран би-ль-джахл фи 'ибадати-хим ли-гайр аллах) ».[21]
  13. Имам Аш-Шаби - «Рафиды - евреи этой страны. Они ненавидят ислам, как евреи ненавидят христианство. Они приняли ислам не потому, что они этого хотели или потому, что они боялись Аллаха, но потому, что они ненавидели мусульман и намеревались одолеть их».[22]
  14. Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб - В одной из своих фетв он обвинил шиитов в ширке (политеизме) из-за их культа святых, который включал поклонение таким фигурам, как Али и Хусейн, а также почитание гробниц и святынь.[23][24]
  15. Шах Валиулла Дехлави - Он считал, что следует отказаться от шиитской интерпретации и практики ислама, поскольку они вводят людей в заблуждение.[25]

Существуют суннитские фетвы, которые считались суннитским обязательством против «оскорбления суннитской веры со стороны шиитской религиозной литературы».[26] Это продемонстрировано на примере некоторых суннитских фетв, изданных в Пакистане, которые считались защитными материалами, созданными с целью защиты веры от шиитов.[26] Само существование последнего в стране в контексте этих конкретных фетв было расценено как оскорбление.

Другие мнения

В 1959 году Великий имам Аль-Азхара Махмуд Шалтут издана фетва что шиитское богословие является частью ислама. В 2016 году Великий имам Аль-Азхара Ахмед эль-Тайеб переиздал фетву Шалтута о мусульманах-шиитах, назвав шиитов пятой школой ислама и не видя проблем с обращением суннитов в шиитский ислам.[27]

В 2004 году ученые-сунниты и шииты выпустили так называемый Амманское послание 2004 г., которые установили некоторую форму стандартов для предотвращения или, по крайней мере, дискредитации и противодействия ренегатским интерпретациям, таким как Усама бен Ладен и Абу Бакр аль-Багдади.[28] В этой инициативе указывается, кто имеет право издавать фетвы или юридические заключения, продвигая более консервативные рамки перед прогрессивными интерпретациями. Амманское послание также подтвердило общие убеждения двух исламских сект.

Шейх Фараз Раббани отметил, что сунниты не делают одеяла такфир шиитов. Он написал:[29]

... мы только объявляем кафирами того, кто отрицает то, что обязательно известно об этой религии, - и это не относится к обычным шиитам. Тот, кто говорит: «Нет Бога, кроме Аллаха, Мухаммед - Пророк Аллаха» - мусульманин. Таким образом, мусульмане-шииты, заявляющие о своей вере, являются МУСУЛЬМАНАМИ.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Такер, Спенсер (2015). Конфликты США в 21 веке: война в Афганистане, война в Ираке и война с терроризмом: война в Афганистане, война в Ираке и война с терроризмом. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 305. ISBN  9781440838798.
  2. ^ Глобальный кризис Аль-Каиды: Исламское государство, Такфир и геноцид мусульман, В. Г. Джули Раджан, стр.159
  3. ^ Доктрина террора: религия саудовских салафитов, Махбуб Иллахи, стр.191
  4. ^ Свобода вероисповедания в мире (2010 г.): Годовой отчет Конгрессу, стр.124-5
  5. ^ Считаются ли шииты мусульманами ?: http://qa.sunnipath.com/issue_view.asp?HD=7&ID=1898&CATE=164 В архиве 2012-08-05 в Wayback Machine
  6. ^ Фетва о браке суннитов с шиитами: http://www.islamic.pwp.blueyonder.co.uk/Fiqh/Sunni%20marriage%20with%20Shia.htm[постоянная мертвая ссылка ]
  7. ^ БИОГРАФИИ ЭЛИТНОЙ ЖИЗНИ УЧЕНЫХ, ИМАМОВ И МАСТЕРОВ ХАДИСОВ: Биографии имамов и ученых, Зульфикар Аюб, стр.25.
  8. ^ Видеть аль-Миллал ва аль-Нахль الفصل في الملل والنحل 2/213
  9. ^ В. Г. Джули Раджан (30 января 2015 г.). Глобальный кризис Аль-Каиды: Исламское государство, Такфир и геноцид мусульман. Рутледж. п. 159. ISBN  9781317645382.
  10. ^ http://www.muslimphilosophy.com/ik/Muqaddimah/Chapter3/Ch_3_25.htm Шиитские догматы по вопросу об имамате.
  11. ^ Посмотреть его книгу Сиясатнама, глава 41.
  12. ^ Мугхатил ибн Бакри, В поисках истины в Багдаде (در جستجوی حق در بغداد), также появляющийся под заголовком «راهي به سوي حقيقت», ISBN  964-93287-8-5, с.134-136. Ссылка на товар в каталоге издателя: [1] В архиве 2014-02-18 в Wayback Machine
  13. ^ Мухаммад Модж (1 марта 2015 г.). Движение Медресе Деобанд: контркультурные тенденции и тенденции. Приложение I: Позиция Деобанди по отношению к мусульманским группам, отличным от Барелви: B. DMM по мусульманам-шиитам: iii. Изменения в Коране: Anthem Press. ISBN  9781783084463.
  14. ^ Вали Наср (17 апреля 2007 г.). Возрождение шиитов: как конфликты в исламе будут определять будущее. W. W. Norton & Company. п. 236. ISBN  9780393066401.
  15. ^ Андерс Джерихов (1997). Саудовская Аравия: За пределами глобального закона и порядка: документ для обсуждения (иллюстрированный ред.). Психология Press. п. 69. ISBN  9780700709595.
  16. ^ Хасан Хасан (28 января 2014 г.). «Ненависть, насилие и печальная кончина Юсуфа Аль Карадави». Национальный. Получено 28 апреля 2015.
  17. ^ «ЗАЛИВ И СЕКТАРИАНСТВО» (PDF). Европейский совет по международным отношениям. Ноябрь 2013. С. 3, 11.. Получено 28 апреля 2015.
  18. ^ Могхадам, Ассаф, изд. (21 июля 2011 г.). Воинственность и политическое насилие в шиизме: тенденции и закономерности. Рутледж. п. 166. ISBN  9781136663536.
  19. ^ Эмиль Накле (29 декабря 2008 г.). Необходимое участие: переосмысление отношений Америки с мусульманским миром. Издательство Принстонского университета. п. 29. ISBN  9781400829989.
  20. ^ В. Г. Джули Раджан (30 января 2015 г.). Глобальный кризис Аль-Каиды: Исламское государство, Такфир и геноцид мусульман. Рутледж. п. 122. ISBN  9781317645382.
  21. ^ В. Г. Джули Раджан (30 января 2015 г.). Глобальный кризис Аль-Каиды: Исламское государство, Такфир и геноцид мусульман. Рутледж. С. 121–2. ISBN  9781317645382.
  22. ^ Исраэль Фридлендер (1908). «Гетеродоксии шиитов в представлении Ибн Хазма» (PDF). Журнал Американского восточного общества. Американское восточное общество. 29: 19. Получено 20 мая 2015.
  23. ^ Набиль Мулин (1 июля 2014 г.). Священники ислама: религиозная власть и политическая власть в Саудовской Аравии (иллюстрированный ред.). Издательство Йельского университета. п. 70. ISBN  9780300178906.
  24. ^ Роберт Лэйси (30 июня 2011 г.). Внутри королевства. Случайный дом. п. 43. ISBN  9781446472361.
  25. ^ Сайфудин Кунджу. «ШАХ ВАЛИУЛЛА АЛЬ-ДЕХЛАВИ: МЫСЛИ И ВЗНОСЫ». Academia.edu. Получено 26 мая 2015.
  26. ^ а б Раджан, В. Джули (2015). Глобальный кризис Аль-Каиды: Исламское государство, Такфир и геноцид мусульман. Лондон: Рутледж. п. 252. ISBN  9781138789975.
  27. ^ http://ijtihadnet.com/fatwa-al-azhars-grand-imam-shia/
  28. ^ Эспозито, Джон; ДеЛонг-Бас, Натана (2018). Шариат: что нужно знать каждому. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 60. ISBN  9780199325054.
  29. ^ Позиция Суннипата по отношению к шиитам: http://qa.sunnipath.com/issue_view.asp?HD=7&ID=13662&CATE=1 В архиве 2012-03-01 в Wayback Machine