Шаманизм среди коренных жителей Аляски - Shamanism among Alaska Natives

Шаманизм среди Коренные жители Аляски был особенно важен, поскольку служил для создания их особой связи с их землей и родства с животными, с которыми они делят эту землю. До появления западной культуры и религий, которые сейчас исповедуются в Аляска, у людей была общая духовная связь с землей, которую они занимали. Наиболее распространенное название этого соединения - шаманизм. Шаманизм отличается в каждой культуре, где его практикуют, на Аляске он сосредоточен на животных, которые распространены в этом районе. Благодаря использованию множества мифов, историй и церемоний эти животные олицетворяются, а их дух становится ощутимым и, в свою очередь, глубоко вплетен в жизнь коренных жителей Аляски сегодня. Именно через шамана мир духов был связан с миром природы. Шаман в культуре коренных жителей Аляски был посредником, целителем и рупором духовных миров. Хотя шаманизм больше не практикуется, он был и остается сердцем коренных жителей Аляски.

Индейское большинство и множество в районах Аляски и в районах переписи населения

Алеуты

Религия бывшего Алеуты был ответвлением преобладающих шаманских верований, общих для северных Инуиты (ранее Эскимосский ) и племенам Северо-Восточной Азии. Они верили в существование создателя всего видимого и невидимого, но не связывали его с руководством мира и не оказывали ему особого поклонения. Как правители всего своего окружения, они признали двух духов или видов духов, которые во всех отношениях определяли судьбу человека.^[1]

Первые алеуты поклонялись свету, небесным телам и даже стихиям. Они также считали, что существует три мира, которым они приписывают бытие и действие. В первом мире, высшем мире нет ни ночи, ни вечера, и там живет много людей. Второй, или средний мир, - это земля. Третий подземный и называется нижним миром.

У коренных алеутов не было храмов или идолов, но были священные или запретные места, известные как авабайабакс. Здесь они делали подношения невидимым духам. Такие святые места находились в каждой деревне, обычно это был холм, какое-нибудь видное место или утес, куда женщинам и молодым мужчинам строго запрещалось посещать, особенно собирать травы для плетения корзин или выносить камни. Если какой-либо молодой человек из дерзости или любопытства нарушит это ограничение, такое нарушение обязательно приведет к ужасной «дикой» болезни, быстрой смерти или, по крайней мере, безумию. Старики могли посещать эти места в определенное время, но только с целью сделать подношения.

Среди бывших алеутов были и шаманы, и шаманизм. Они считались посредниками между видимым и невидимым мирами, между людьми и духами, и алеуты считали, что знакомы с демонологией и могут предсказывать будущее и помогать страдающим. И хотя они не были профессиональными акушерами, но как фокусники их услуги были востребованы в случаях тяжелых родов. Шаманы были первыми специалистами в борьбе со сверхъестественным. Они лечили больных, предсказывали будущее, приносили успех в охоте и войне, а также выполняли другие подобные задачи.^[2]

Древние алеуты рассказывали об этом задолго до появления Россияне, шаманы предсказывали, что белые люди со странными обычаями придут к ним из-за края моря, и что впоследствии все алеуты станут, как новоприбывшие, и будут жить по своим привычкам. Они также увидели, заглянув далеко в будущее, яркую красноту неба, подобную великому новому миру, называемому arialiyaiyam akxa, в котором много людей, похожих на пришельцев.

Алеуты считали, что смерть наступила как по естественным, так и по сверхъестественным причинам. С мертвыми обращались по-разному, включая мумификацию и захоронение в пещерах высокопоставленных мужчин, женщин и детей, захоронение в специальных каменных и деревянных погребальных сооружениях и погребение в небольших ямах в земле, прилегающих к жилым помещениям. Духи умерших людей продолжали «жить», хотя подробности каких-либо представлений о загробной жизни или реинкарнации скудны.^[3]

До контакта алеутские обряды, вероятно, проводились зимой. Пением, танцами, барабанами и ношением масок люди развлекались и почтили память умерших родственников. Социальный статус, вероятно, повышался за счет дарований. Сегодня алеутские обряды принадлежат Русская Православная Церковь.

Атабаскский

Шаман в этой культуре был средней женщиной / мужчиной между духами и коренными народами. Аляскинский атабаскский шаманы оберегали людей от воздействия злых духов. Шаман также диагностировал различные болезни и восстанавливал здоровье пострадавшим от злых духов. Шаман также мог оказать ценную услугу ловкость, который предсказывал местонахождение дичи в условиях дефицита охоты.^[4]

Печально известный злой дух был Гиег. Считалось, что люди заболели, потому что Гиег думал о них. Работа шамана заключалась в том, чтобы отвлечь Гиега, иначе человек умер.^[5] Другой известный злой дух был Нахани, он же лесорубы. Дровосек считался духом людей, заблудившихся в лесу.^[4]

Человеческий дух назывался Йега, и после смерти Йега нужно было должным образом направить в загробную жизнь. Атабаски верили, что в прошлом люди и животные были очень похожи и их духи общались напрямую. Если с животным плохо обращались, то его соответствующий дух нанес бы хаос жизни оскорбляющему атабаскинцу. Линии связи между духами и коренными атабасками оставались открытыми, используя шамана для перевода. В атабаскской культуре все еще существуют духовные верования о связи между животными и людьми. В ворон это самое популярное животное, за ним следуют карибу, волк и медведь.^[4]

Церемонии были предназначены для защиты, исцеления или очищения. Энергия, генерируемая людьми и, что более важно, шаманом, диктовала связь с духами и эффективность результатов. Популярная посмертная церемония потлач, позволял шаману предложить плавный переход к йеге умершего. Еда, вода, песни и танцы - все это примеры товаров, предлагаемых йегам.

Будучи уважаемой знахаркой / мужчиной, шаман мог использовать свою силу как во благо, так и во зло. Люди боялись шаманов и восхищались их необычными способностями. Самые злые из шаманов контролировали людей с помощью марионеток, иногда используя их для рассылки сообщений с угрозами.^[6]

Когда влияние христианства начало распространяться, шаманы потеряли доверие. Одна из последних попыток сохранить шаманизм, как утверждается, была предпринята двумя шаманами Кургана. Эти двое сказали, что получили сообщение сверху, в котором говорилось, что новая развивающаяся шаманская религия лучше для них, чем религия белого человека. Этот слух на какое-то время приобрел у них фанатов, но в конце концов они проиграли. христианство. Говорят, что один шаман обратился в христианство, а другой покончил жизнь самоубийством.^[6]

В качестве некоторых интересных моментов в Denaina В глазах людей Шаман не мог помочь «белому человеку», потому что считалось, что внутри него находится душа умершего индейца. Шаманы должны были продемонстрировать свои силы, чтобы заслужить доверие. Рассказы включают в себя полет по воздуху, то, что вас застрелили, а затем выкашливание оскорбительной пули и т. Д. Три великих шамана среди атабасков; Оциоза Нулато, Ноидолаан из Коюкук и Кедзалудиа из группы Миссии Кокринес-Танана. Шаманизм - это один из аспектов атабаскской культуры, который не возрождается из-за его противоречивых методов, но есть те, кто все еще практикует его в частном порядке.^[6]

Хайда

К Хайда Вселенная состоит из множества взаимосвязанных и перекрывающихся слоев. По некоторым данным, Хайда когда-то считал, что плоская круглая Земля находится в центре между землей наверху, поддерживаемой столбом из земли, и водным подземным миром внизу.^[7] Определенные интерпретации ḵ'aygang.nga, канона хайда из устных историй предков, которые передавались из поколения в поколение профессиональными рассказчиками, показывают истоки современного мировоззрения хайда, которое остается запутанным и сложным, включающим переплетенные слои материальной и нематериальной реальности. ...^[8]^[9] Многие хайда верят в сверхъестественный мир, в котором все воплощает дух, включая животных, лекарства, горы, озера и пещеры. Хайда подносят табак, птичьи перья и еду, чтобы почтить память могущественных сверхъестественных существ и общаться с предками и хранителями предков. Люди хайда чтят существ в сверхъестественной и осязаемой реальности посредством танцев, песен, подношений, а также частных и общественных молитв. Танцы и пение - это способ выразить, научить и узнать о мире и естественных, сверхъестественных и исконных существах, населяющих его. Танец - это связь со сверхъестественным миром, через который Хайда может получить доступ и испытать сверхъестественное одержимость. В прошлом, если кто-то становился одержимым злым духом, мог быть вызван сгаага, шаман Хайда, чтобы вывести духов из тела.^[7]^[8]^[9]

Хайда Рэттл

Некоторые люди хайда верят, что их защищают сверхъестественные предки, такие как медведь, ворон и сова. Они часто изображают этих животных в своих сложных картинах, резных фигурках и татуировках, наиболее узнаваемых в их резных изображениях. тотемные столбы которые были сделаны в основном из деревьев западного красного кедра. Они молятся, делают подношения и твердо верят в способности своего духа помочь им и защитить их. В прошлом люди полагались на sgaaga, чтобы помочь им контактировать и общаться со сверхъестественным миром.

В традиции хайда обряды и секреты призвания sg̱aaga были секретными и часто требовали наследственных связей, а также сложных и напряженных обрядов перехода. Навыки sg̱aaga часто приобретались в процессе ученичества. Человек (чаще всего мужчина, но в редких случаях женщина) был «призван» в его племя sg̱aaga или титул передавался от дяди.^[10] Когда обнадеживающий почувствовал, что подготовился достаточно, он вошел в лес на восемь дней с одним только помощником, где он медитировал и постился. По прошествии этих восьми дней, если стремящемуся действительно суждено было стать сгаагой, он впадал в транс (иногда после того, как впал в бессознательное состояние) и получал послание из сверхъестественного мира. Придя в сознание, sgaaga и помощник искали наземную выдру и отрезали ей кусок языка. Он стал амулетом, завернутым в кусок его одежды и источником его силы наземной выдры.^[10]

После того, как подающий надежды стал sgaaga, он продолжил свою жесткую дисциплину, купаясь в ледяной воде, делая упражнения и выпивая Дьявольский клуб сок, местный вид женьшеня, ежедневно.^[10] Внешность была важна для тех, кто был sgaaga, они носили туники, пропитанные тюленьим маслом, на шее висело ожерелье с когтями животных и различными резными амулетами. Хайда считали, что волосы сгаага были источником его силы, поэтому к ним никогда не прикасались и оставляли расти длинными и часто нечесанными. Когда sg̱aaga проводил церемонии, его лицо было черным от каменный уголь. Если церемония требовала, чтобы он или она был обнаженным, их длинные волосы, иногда свисавшие до земли, покрывали их тела. Инструменты, которые сопровождали sg̱aaga для завершения его ритуалов, представляли собой овальную погремушку и выдолбленную кость, если нужно было избавиться от болезни.^[10] Считалось, что болезнь вызывается мыслями и поведением, которые действуют против природы, а затем вызывается sg̱aaga и затем просит духов очистить и исцелить человека. Ясновидящий sg̱aaga мог почувствовать, смогут ли свирепые воины хайда победить своих врагов перед битвой. Веря в реинкарнацию,^[10] если член племени умирал, сгаага мог предсказать, какой новорожденный ребенок унаследует умершего духа. Перевоплощенный дух называется санджи. Действуя с помощью силы другого духа, sgaaga рисковал потерять свою идентичность или быть одержимым ею, поэтому он часто менял свои контакты и дисциплины.^[10]

С появлением оспы, которую хайда называют хаайхилаас, западная религия и, в конечном итоге, школы-интернаты, и большая часть мировоззрения хайда были разрушены. Миссионеры пришли вместе с меховой торговлей в деревни Хайда и учили или заставляли людей Хайда говорить, читать и писать по-английски.^[11] Благодаря внедрению западной культуры хайда потеряла часть своей собственной. В первую очередь это была потеря своего языка, сейчас только около дюжины старейшин все еще говорят на языке хайда.^[12] До миссионеров хайда люди вели удивительно точные истории, заучивая ḵ'aygang.nga слово в слово, декламируя и передавая их из поколения в поколение. Большая часть сохранившихся или записанных ḵ'aygang.nga обсуждает события, которым могло быть более 14 000 лет, включая события ледниковой эпохи, такие как отделение Хайда Гвайи от материка.^[13] Эти события часто подтверждаются археологическими находками. Но после целенаправленного уничтожения образа жизни хайда, традиций, языка, форм искусства, прав и титула миссионерами и правительствами США, Канады, штатов, провинций и колоний, многое было потеряно. Сегодня христианство остается преобладающим среди хайда, и Русский православный миссионеры прибыли на берег южной Аляски в 18 веке, где небольшие собрания все еще действуют.

Тлинкит

Шаманизм связан с верой в то, что Шаман является посредником в духовном мире. В разных культурах роль шамана различна: Тлинкит В культуре шаман - целитель и провидец. Шаман совершает различные ритуалы, церемонии и помогает в ситуациях гражданского спора. В большинстве случаев, чтобы стать шаманом, его наследует сын или внук, потому что у них уже есть необходимые барабаны и инструменты. Не каждый может быть шаманом, но если у вас есть способность стать шаманом, вас почти всегда принуждают к этому. Хотя шаманы пользуются большим уважением и уважением; их боятся из-за их способности говорить с духовным миром и способности использовать магию.^[14]

Тлинкитский шаман

Шаман упоминается как íx̲t ’. То, как шаман смотрит в Тлинкитская культура, дикая, грязная, с распущенными прядями волос, к нему никогда не прикасаются ножницы или расческа. У шамана есть все виды декоративных предметов, которые используются во время различных церемоний и ритуалов. Для каждого духа у шамана есть особая маска, которую он использует, когда обращается к этому духу. Чтобы вызвать дух, это может быть дикий танец вокруг огня, во время которого происходят сильные искривления тела. Шаман может вылечить кого-нибудь от болезни, изгнав злых духов, наведя хорошую погоду и вызвав большие рыбные промыслы. За такие услуги он собирает приличную сумму, и фактически всегда получает ее заранее.^[14]

Когда проходит шаман, его погребение также отличается от захоронения всех других тлинкитов. Тело шамана никогда не должно разлагаться, потому что с ним остается один из его первых духов, поэтому оно сохнет, как сушеный лосось.

У каждого тлинкита есть свой собственный дух-хранитель, называемый «ту кинаайик» (ту = их, кинаа = выше, йейк = духовный помощник), злой или нечистый человек покидает его дух. Все духи любят чистоту, звук барабана и погремушку. Шаман, желающий вызвать духов, должен практиковать в одиночестве от трех до двенадцати месяцев, а дом, в котором должно проходить представление, должен быть тщательно очищен, а также песни и танцы.^[14]

Еще одна обязанность шамана в тлинкитском обществе - разоблачать ведьм. Ведьм, как мужчин, так и женщин, называют «нааквсаати» (магистр медицины), и предполагается, что они переняли свои навыки у Рейвена, когда он жил на Земле. Ведьма - это тот, кто причиняет вред другому с помощью магии или является источником болезни. Шаман помогает человеку, ставшему жертвой этого колдовства, тщательно убирать его дом и находить его вещи, украденные ведьмой, для совершения этого действия.

Способности шамана зависят от количества духов, находящихся под его контролем, и если он хороший шаман, он может процветать, но если он не поддерживает надлежащую связь с этими духами, они могут убить его. У каждого шамана тлинкитской культуры есть свои духи, для которых есть особые имена и песни. Он редко наследует духов предков, но иногда они появляются ему, и тогда шаман развлекает их. Другое поверье состоит в том, что шаман имеет силу бросить свой дух в любого, кто в него не верит; и эти люди падают в обморок или страдают судорогами. Шаман может принести лучшую погоду, шаман уйдет в воду; если его волосы намокнут, пойдет дождь.^[14]

Смотрите также

Родная религия Аляски

Примечания

^ Рэнсом, Джей Эллис. «Религиозные верования алеутов: отчет Вениаминова». 1945, стр. 346
^ Рэнсом, Джей Эллис. «Религиозные верования алеутов: отчет Вениаминова». 1945, стр. 348
^ Велтре, Дуглас. «Алеут». Encyclopedia.com. Интернет. 14 апреля 2011 г.
^ ^а ^б ^c Коренные жители Аляски. Графика Greatland, 2002, стр. 92
^ Янг, Кэролайн. Духовность, здоровье и исцеление. Google Книги, 2011 г., стр. 5
^ ^а ^б ^c "Шаманы", LItSite Аляска., по состоянию на 12 апреля 2011 г.
^ ^а ^б Бонвиллен, Нэнси Хайдас: Millbrook Press, 1994. Печать. Коннектикут
^ ^а ^б Джон Р. Свентон, Вклад в этнологию хайда: AMS Press, 1905. Печать.
^ ^а ^б , Глоссарий языка хайда: Программа погружения Skidedgate Haida, 2016. Печать.
^ ^а ^б ^c ^d ^е ^ж Джираудо Бек, Мэри. Шаманы и куштаки. Анкоридж: Alaska Northwest Books, 1999. Печать.
^ "Индийские миссии Аляски"^{[постоянная мертвая ссылка ]}
^ Институт наследия Силаска, Xaat K`il - язык хайда^{[постоянная мертвая ссылка ]}
^ Энрико, Джон (1995). Мифы и истории Skidegate Haida. Хайда Гвайи: Издательство Музея Островов Королевы Шаролотт. ISBN 9780920651148.
^ ^а ^б ^c ^d Индейцы тлинкиты. Вашингтонский университет Press, 1956, стр. 194-204.