Родная религия Аляски - Alaska Native religion

Юпик врач изгнание злых духов из больного мальчика. Нушагак, Аляска, 1890-е гг.[1]

Традиционный Коренной житель Аляски религия включает посредничество между людьми и духами, душами и другими бессмертные существа. Такие верования и обычаи когда-то были широко распространены среди Инуиты (в том числе Инупиат ), Юпик, Алеут, и Северо-западное побережье Индии культур, но сегодня встречаются реже.[2] Они уже находились в упадке среди многих групп, когда было проведено первое крупное этнологическое исследование.[3] Например, в конце 19 века умер Сагдлок, последний знахарь среди тех, кого тогда по-английски называли «полярными эскимосами»; Считалось, что он мог путешествовать в небо и под водой, а также был известен тем, что использовал чревовещание и ловкость рук.[4]

В термин «эскимосский» вышла из моды в Канаде и Гренландии, где считается уничижительный вместо этого используется «инуиты». Однако «эскимос» по-прежнему считается приемлемым среди некоторых Коренные жители Аляски наследия юпиков и инупиаков (инуитов) и иногда предпочтительнее, чем инуиты в качестве коллективная ссылка.

В Инуиты и Юпикские языки составляют одну ветвь внутри Эскимосско-алеутская языковая семья и Алеутский язык Другой. (The Сиреник эскимосский язык иногда рассматривается как третья ветвь[5][6][7][8] но иногда как один из юпикских языков.[9])

Ангаккук и другие духовные посредники

Основная статья: Ангаккук

Большинство коренных культур Аляски традиционно имеют ту или иную форму духовный целитель или церемониальный человек которые являются посредниками между духами и людьми сообщества.[10] Считается, что человек, выполняющий эту роль, может командовать духами-помощниками, задавать вопросы мифологическим существам (например, Нуляюк из числа Нетсилик инуиты и Таканалук-арналук в Ауа повествование), чтобы «освободить» души животных, обеспечить успех охоты или исцелить больных, вернув их «украденные» души.

Среди Инуиты этот человек известен как Angakkuq. В Alainalghi (IPA:[aˈliɣnalʁi]) из Сибирские юпики в русской и английской литературе переводится как «шаман».[10][11] Хотя слово «шаман» происходит от Тунгусский язык,[12] он иногда используется антропологами при описании верований коренных жителей Аляски.[13][14][15][16] Однако большинство традиционных людей предпочитают использовать терминологию, используемую в их собственных, традиционных родных языках.

Традиционные духовные верования коренных народов Аляски демонстрируют некоторые характерные черты, не универсальные для культур, основанных на анимизме, например дуализм души (дуалистическая или плюралистическая концепция душа ) в определенных группах и специфические связи между живыми, душами охотников и мертвых людей.[17][18] Смерть человека или охотничьего животного требует, чтобы определенные действия, такие как кройка и шитье, были исключены, чтобы не причинить вред их душам. В Гренландии нарушение этого «табу смерти» могло превратить душу умершего в тупилак, беспокойный призрак, который напугал игру. Считалось, что животные бегут от охотников, нарушающих табу.[19]Чугач духовные целители могут начать свою работу после внетелесного опыта, такого как видение себя скелетом, примером которого является Ауа (Иглулик ) повествование и произведение искусства Бейкер-Лейк[20][21]

Специальный язык

В некоторых общинах коренных жителей Аляски духовные люди использовали явно выраженный архаичный версия обычного языка сообщества, переплетенная со специальными метафоры и стили речи.[22][23][24][25] Например, «зреет тень» означает, что целитель возвращается из своего духовного путешествия во время «сеанс ".[26] Говорят, что опытные целители произносят целые предложения, отличные от разговорной речи.[23] Шаманы среди Юпикские народы Сибири имел особый язык, который использовал периферийный подстановки названий предметов и явлений; они использовали его для разговора с [туʁнɨʁак] («духи»).[10] Считалось, что у этих духов был особый язык с некоторыми заменами обычных слов («тот, у кого барабан»: «шаман»; «тот, у которого есть бивни»: »морж ").[27] У унгазигмиитов (сибирских юпиков) был особый аллегорический использование некоторых выражений.[28]

Наблюдая за Angakkuq Сеанс Соркака в общине Каанаак, Питер Фройхен объясняет мотивацию в таком случае:

Во время сеансов ангакокам не разрешается упоминать какие-либо предметы или существа под их обычными именами, так как это может нанести ущерб упомянутым.

В этом случае особый язык понималось всем сообществом, а не только Angakkuit или несколько «знатоков».[29]В некоторых группах такие варианты использовались при разговоре с духами, вызываемыми Angakkuq и с несоциализированными младенцами, которые превратились в человеческое общество через особую церемонию, проводимую матерью. Некоторые авторы рассматривали оба явления как язык для общения с «инопланетными» существами (матери иногда использовали подобный язык в ритуале социализации, в котором новорожденный рассматривается как маленький «инопланетянин» - точно так же, как духи или души животных).[30] Мотив различия между духом и «настоящим» человеком присутствует в сказке об Унгазигмиите.

Старейший мужчина спросил девушку: «Ты что, не дух?» Девушка ответила: «Я не дух. Наверное, вы духи?» Самый старый человек сказал: «Мы не духи, [но] настоящие люди».[31]

Еще один интересный пример специального языка и его вклада в рефлексикализацию:[32]

Релексикализация обычно встречается в тех случаях, когда местные термины были ограничены в использовании, как в старых шаманских терминах, или стали устаревшими в результате модернизации или технологических изменений. Таким образом, на западно-гренландском языке старый шаманский термин Agiaq «Тряпка» превратилась в «скрипку».

Методы

Техники и церемонии различаются в зависимости от культуры.[33] Ловкость рук,[4] чревовещание[4][34] может быть использован, чтобы произвести впечатление на аудиторию. В некоторых культурах Angakkuq перед сеансом обвязали,[35] или Angakkuq может спрятаться за занавеской. Проведение сеанса в темноте с выключенными лампами не было обязательным, но обстановка была знакомой и широко распространенной.[33]

Некоторые авторы предполагают, что Angakkuq мог быть честным в своих уловках, веря в явления, которые имитировал сам, более того, он мог сознательно обмануть и в то же время честно верить. Кнуд Расмуссен упомянул Арнакаока, молодого Нетсилик инуиты живущий в Остров Кинга Уильяма. Он мазал себя кровью тюленя или оленя, рассказывая людям, что у него была битва с духами. Расмуссен предположил, что он может искренне поверить в этот опыт битвы с духами, который он имитировал, размазывая кровь. Личное впечатление Расмуссена об этом человеке было то, что он верил в силы и дух. Когда Расмуссен попросил его нарисовать несколько картинок о его переживаниях, даже о его видениях о духах, Арнакаок сначала не захотел этого сделать (боясь духов). Позже он принял задание и часами переживал свои видения, иногда настолько ясно, что ему приходилось прекращать рисовать, когда все его тело начинало дрожать.[36]

Положение в обществе

Граница между Angakkuq и непрофессионалы не всегда были четко разграничены. Не-Angakkuq мог испытать галлюцинации,[37][38] и почти каждый коренной житель Аляски может рассказать о привидениях, животных в человеческом обличье или маленьких людях, живущих в отдаленных местах.[39] Такие переживания, как слышание голосов изо льда или камней, обсуждались так же охотно, как и повседневные охотничьи приключения.[40] Экстатические переживания не были монополией Angakkuit (задумчивость, мечтать, даже транс не был неизвестен никому неAngakkuit[41]), и миряне (неAngakkuit), испытавшие их, были приглашены поделиться своим опытом и интерпретациями.[42] Способность иметь духов-помощников и командовать ими была характерна для Angakkuit, но миряне также могли получить пользу от духовных сил, используя амулеты. В одном крайнем случае у ребенка Нетилингмиут было 80 амулетов для защиты.[43][44] Некоторые миряне обладали большей способностью, чем другие, к близким отношениям с особыми существами системы верований; эти люди часто были учениками Angakkuit которые не смогли завершить процесс обучения.[45]

Роль в сообществе

В некоторых культурах Angakkuit может выполнять несколько функций, включая исцеление, лечение бесплодный женщин, и обеспечение успеха охоты. Эти, казалось бы, несвязанные функции можно понять через концепцию души, которая с некоторыми вариациями лежит в их основе.[2]

Выздоровление
Считается, что причиной болезни является кража души, в котором кто-то (возможно, враг, будь то человек или дух) украл душу больного человека. Чтобы вернуть украденную душу, нужен духовный целитель.[46] Человек остается живым, потому что у людей есть несколько душ, поэтому кража соответствующей души вызывает болезнь или умирающее состояние, а не немедленную смерть. По другому варианту среди Аммассалик в Восточной Гренландии у суставов тела есть свои маленькие души, потеря которых причиняет боль.[47]
Плодородие
В Angakkuq оказывает помощь душе будущего ребенка, чтобы его будущая мать могла забеременеть.[2]
Успех охоты
Когда игры мало, Angakkuq можно посетить (в путешествие души ) мифологическое существо, которое защищает всех морских существ (обычно Морская женщина ), которая хранит в своем доме или в горшке души морских животных. Если Angakkuq доставляет ей удовольствие, она освобождает души животных, тем самым устраняя дефицит дичи.[13]

Дуализм души существует в нескольких культурах (включая эскимосские, уральские, тюркские народы).[48][49] Есть следы верований в то, что у людей более одной души. Детали меняются в зависимости от культуры. В некоторых случаях различают «свободную» душу и «телесную» душу: свободная душа может покидать тело (в течение жизни), телесная душа управляет функциями тела. В некоторых культурах коренных жителей Аляски это «свободная душа» Angakkuq который берет на себя эти духовные путешествия (в такие места, как земля мертвых, дом Морской женщины или луна), пока его тело остается живым.[2][50] Согласно объяснению, это временное отсутствие свободной души целителя решается заменой: тело целителя охраняет один из его / ее духов-помощников во время духовного путешествия.[50] Сказка содержит это мотив описывая духовное путешествие, предпринятое свободной душой и его духами-помощниками.[51]

Когда новый Angakkuq инициируется, инициатор извлекает свободную душу нового Angakkuq и знакомит с ним духов-помощников, чтобы они слушали, когда новый Angakkuq вызывает их;[52] по другому объяснению (иглулик Angakkuq, Ауа) души жизненно важных органов ученика должны перейти в духов-помощников: новые Angakkuq не должен испытывать страха перед видом своих новых духов-помощников.[53]

Животные

Хотя люди и животные традиционно не считаются взаимозаменяемыми, существуют диахронические представления о единстве между человеком и животным: представления о древних временах, когда животное могло принимать человеческий облик по желанию - оно просто поднимало к лицу предплечье или крыло и поднимало его. его в сторону морды или клюва, как маска.[54][55] Церемонии могут помочь сохранить это древнее единство: человек в маске представляет животное, а когда он поднимает маску, появляется человеческое существование этого животного.[54] Маски среди коренных жителей Аляски может выполнять несколько функций. Это также маска трансформацииs отражающие упомянутое единство человека и животного.[56]

В некоторых группах инуитов считается, что у животных есть души, общие для всех их видов.[14][18]

Именование

В некоторых группах младенцев назвали в честь умерших родственников.[57] Это может быть подтверждено верой в то, что развивающаяся слабая душа ребенка должна «поддерживаться» имя-душа: обращение к ушедшей душе-имени, которая затем будет сопровождать и вести ребенка до подросткового возраста. Эта концепция наследования душ имен представляет собой своего рода реинкарнация среди некоторых групп, таких как коренные жители Аляски Карибу.[13]

В сказке об Унгазигмиите старуха выражает желание заболеть, умереть, а затем «прийти» мальчиком, охотником. После особых приготовлений после ее смерти новорожденный ребенок будет назван в ее честь.[58] Как и в некоторых других эскимосских культурах, наречение новорожденному младенцу у сибирских юпиков означало, что умерший пострадал, считалось неким возрождением. Еще до рождения ребенка проводились тщательные исследования: анализировались сны и события. После рождения физические характеристики ребенка сравнивали с характеристиками умершего человека. Имя было важным: если ребенок умирал, считалось, что он / она дал «неправильное» имя. В случае болезни надеялись, что добавление имен может привести к исцелению.[59]

Секретность (или новизна) и нейтрализующий эффект публичности

В нескольких контекстах считалось, что секретность или Конфиденциальность может потребоваться для того, чтобы действие или объект (полезный или вредный, преднамеренный или случайный) были эффективными, и что гласность может нейтрализовать его эффекты.[60]

  • Магические формулы обычно требуют секретности и могут потерять свою силу, если станут известны другим людям, а не их владельцам. Например, Чугач человек испытал морская выдра плавать вокруг, петь песню, волшебную формулу. Он знал, что это помощь в охоте, эффективность которой будет потеряна для него, если кто-нибудь еще научится этому.[61]

Некоторые функции Angakkuit можно понять в свете этого понятия секретности и гласности. Причиной болезни обычно считалась кража души или нарушение какого-либо табу (например, выкидыш). Публичное исповедание (проводимое шаманом во время публичного сеанса) могло принести облегчение пациенту. Подобные общественные ритуалы использовались в случаях нарушения табу, которые подвергали опасности все сообщество (вызывая гнев мифических существ, вызывающих бедствия).[62]

В некоторых случаях эффективность магических формул может зависеть от их новизны. А миф о сотворении мира приписывает такую ​​силу вновь созданным словам, что они мгновенно становились правдой простым их произнесением.[63] Также на практике чрезмерное использование одних и тех же формул может привести к потере их эффективности.[64] Согласно записи, мужчина был вынужден использовать все свои магические формулы в чрезвычайно опасной ситуации, в результате чего он потерял все свои способности фокусника.[65] Как сообщает Остров Маленький Диомид, новые песни были необходимы регулярно для церемоний, проводимых, чтобы угодить душе кита, потому что «духи должны были быть вызваны свежими словами, старые песни никогда не могли быть использованы ...».[66]

Культурные различия среди коренных жителей Аляски

Инуиты

У инуитов духовного целителя называют Инуктитут: Angakkuq (множественное число: Angakkuit, Слоговое письмо инуктитут ᐊᖓᑦᑯᖅ или ᐊᖓᒃᑯᖅ[67][68])[69] или в Инуиннактун: Angatkuq[70]

Юпик и Юпик

Как и инуиты Нетсилик, юпики традиционно практиковали татуировка.[71] Они также являются одной из культур, у которых есть особый язык для общения с духами, называемый [туʁнɨʁак].[10]

Унгазигмиит

В Сибирские юпики были шаманы, и только в Сибири традиционно встречается термин «шаман».[10][72] По сравнению с вариантами, обнаруженными среди эскимосских групп Америки, шаманизм среди сибирских юпиков больше подчеркивал важность поддержания хороших отношений с морскими животными.[73] Унгазигмиит (в Кириллица транслитерация: ⟨уңазиӷмӣт⟩, IPA:[uŋaʑiʁmiːt]), являясь самым большим из Сибирский юпикский язык варианты, называемые шаманом Alainalghi (алигналӷи, [aˈliɣnalʁi]).

В Alainalghi получили подарки за шаманство. В языке Унгазигмиит было много слов для обозначения «подарков», в зависимости от характера и случая (например, брак).[74] Сюда входили такие тонкие различия, как «вещь, отданная тому, у кого нет», «вещь, отданная, не выпрошенная», «вещь, отданная кому-то, как и кому-либо другому» и «вещь, отданная в обмен». Среди множества видов подарков, подаренный шаману назывался [aˈkiliːɕaq].[75]

Унгазигмиит также традиционно проводил специальные аллегорический использование некоторых выражений для работы с духами.[76]

Чугач

В Чугач люди живут на самых южных побережьях Аляски. Биркет-Смит проводил полевые исследования среди них в 1950-х годах, когда традиционные церемониальные методы уже прекратились. Чугач подмастерье Angakkuit не были принуждены духами становиться духовными целителями. Вместо этого они сознательно посещали уединенные места и гуляли много дней, пока их не посетил дух. Затем ученик отключился, и дух унес его или ее в другое место (например, горы или морские глубины). Находясь там, дух наставлял учеников в их призвании, например, обучал их их личной песне.[77]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Фиенуп-Риордан 1994: 206
  2. ^ а б c d Меркур 1985: 4
  3. ^ Меркур 1985:132
  4. ^ а б c Меркур 1985:134
  5. ^ Описание Linguist List о Николай Вахтин книга: Старый сиринекский язык: тексты, лексика, грамматические заметки. Непереведенное (оригинальное) имя автора: Н.Б. Вахтин В архиве 2007-09-10 на Wayback Machine.
  6. ^ Представление генеалогических отношений (в том числе) эскимосско-алеутских языков деревом: Родные языки Аляски В архиве 2006-09-10 на Wayback Machine (найдено на сайте Центр коренных языков Аляски В архиве 2009-01-23 на Wayback Machine )
  7. ^ Исчезающие языки Северо-Восточной Сибири: сибирские юпики и другие языки Чукотки Николай Вахтин
  8. ^ Этнологический отчет для эскимосских алеутов
  9. ^ а б c d е Меновщиков 1968:442
  10. ^ Рубцова 1954 г.:203–19
  11. ^ Войт 2000: 41–45
  12. ^ а б c Клейван и Сонн 1985
  13. ^ а б Меркур 1985
  14. ^ Фройхен 1961: 32
  15. ^ Витебский 2001
  16. ^ Остен 1997: 86
  17. ^ а б Витебский 1996: 14
  18. ^ Клейван и Сонн 1985:12–13, 18–21, 23
  19. ^ Клейван и Сонн 1985: 38, пластина XXIII
  20. ^ Витебский 1996: 18
  21. ^ Фройхен 1961 г.: 227, 228, 277
  22. ^ а б Меркур 1985:7
  23. ^ Клейван и Сонн 1985:14
  24. ^ Фройхен 1961: 277
  25. ^ Фройхен 1961: 228
  26. ^ Богораз 1913 г.: 437, 442, 444, 446, 448–449
  27. ^ Рубцова 1954: 128
  28. ^ Фройхен 1961: 227
  29. ^ Клейван и Сонн 1985:6, 14, 33
  30. ^ Рубцова 1954 г.: 175, предложения 34–38
  31. ^ Берге и Каплан 2005, п. 296
  32. ^ а б Kleivan & Sonne: 25
  33. ^ Расмуссен 1965: 176
  34. ^ Kleivan & Sonne: Pl XXX, XXXIII
  35. ^ Расмуссен 1965: 165–166
  36. ^ Меркур 1985:41–42
  37. ^ Габю 1970:18,122
  38. ^ Меркур 1985:41
  39. ^ Габю 1970:203
  40. ^ Меркур 1985c
  41. ^ Freuchen 1961: 210–211
  42. ^ Клейван и Сонне: 43
  43. ^ Расмуссен 1965:262
  44. ^ Клейван и Сонн 1985:24
  45. ^ Расмуссен 1965:177
  46. ^ Габю 1970:274
  47. ^ Hoppál 2005: 27–28
  48. ^ Hoppál 1975: 225
  49. ^ а б Остен 1997: 92
  50. ^ Barüske 1969: 24 (= Повесть 8: "Das Land der Toten im Himmel")
  51. ^ Меркур 1985:121
  52. ^ Расмуссен 1965:170
  53. ^ а б Остен 1997: 90–91
  54. ^ Баруске 1969: 7, 9
  55. ^ Томас 2008 В архиве 2008-05-09 на Wayback Machine: +4 (= третья страница после первой страницы статьи)
  56. ^ Barüske 1969: 48 (= сказка 15: "Asiaq, die Herrscherin über Wind und Wetter")
  57. ^ Рубцова 1954 г.: 270–271 / 274–275 (= № 19 (132)–(162))
  58. ^ Берч и Форман 1988: 90
  59. ^ Клейван и Сонн 1985: 10-11, 15, 16, 23, 26, 28; Табличка XLIII, XLV
  60. ^ Меркур 1985: 65
  61. ^ Клейван и Сонн 1985:28
  62. ^ Фройхен 1961 г.: 230
  63. ^ Фройхен 1961 г.: 277
  64. ^ Фройхен 1961 г.: 215
  65. ^ Фройхен 1961 г.: 280
  66. ^ "Восточно-канадский инуктитут-английский словарь ᐊᖓᑦᑯᖅ". Glosbe. Получено 30 сентября, 2020.
  67. ^ "Восточно-канадский инуктитут-английский словарь ᐊᖓᒃᑯᖅ". Glosbe. Получено 30 сентября, 2020.
  68. ^ «Мечты и Ангаккуннгурник: становление Ангаккуком». Франкоязычная ассоциация Нунавута. Получено 30 сентября, 2020.
  69. ^ "Инуиннактун на английский" (PDF). Копиан. Получено 30 сентября, 2020.
  70. ^ Татуировки первых охотников-собирателей Арктики написано Ларс Крутак
  71. ^ Духовная культура (Духовная культура) В архиве 2007-08-30 на Wayback Machine, подраздел Поддержка прав коренных народов Сибири (Поддержка прав народа Сибири) В архиве 2007-11-03 на Wayback Machine
  72. ^ Вайда, Эдвард Дж. «Сибирский Юпик (Эскимос)». Восточноазиатские исследования. Архивировано из оригинал на 2016-06-03. Получено 2007-11-30.
  73. ^ Рубцова 1954 г.:173
  74. ^ Рубцова 1954 г.:62
  75. ^ Рубцова 1954 г.:128
  76. ^ Меркур 1985:125

использованная литература

латинский

  • Баруске, Хайнц (1969). «Повесть 7: Die Seele, die alle Tiere durchwanderte». Эскимосский Märchen. Die Märchen der Weltliteratur (на немецком языке). Дюссельдорф • Кёльн: Eugen Diederichs Verlag. С. 19–23. Название сказки означает: «Душа, скитавшаяся по всем животным»; название книги означает: «Эскимосские сказки»; Сериал означает: «Сказки мировой литературы».
  • Баруске, Хайнц (1969). «Повесть 8: Земля из Тотен в Химмель». Эскимосский Märchen. Die Märchen der Weltliteratur (на немецком языке). Дюссельдорф • Кёльн: Eugen Diederichs Verlag. С. 23–29. Название сказки означает: «Земля мертвых на небе»; название книги означает: «Эскимосские сказки»; Сериал означает: «Сказки мировой литературы».
  • Баруске, Хайнц (1969). «Сказание 15: Асак, умерьте Herrscherin über Wind und Wetter». Эскимосский Märchen. Die Märchen der Weltliteratur (на немецком языке). Дюссельдорф • Кёльн: Eugen Diederichs Verlag. С. 48–53. Название сказки означает: "Asiaq, хозяйка над ветром и погодой », название книги -« Эскимосские сказки », серия -« Сказки мировой литературы ».
  • Берге, Анна; Каплан, Лоуренс (2005). «Контактно-индуцированное лексическое развитие в языках юпиков и инуитов». Études / Inuit / Исследования. 29 (1–2): 285. Дои:10.7202 / 013946ar.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Берт, Лорали (нет данных). "Классные заметки по книге Анны М. Керттула Рог морской". Архивировано из оригинал (док) на 2011-08-13. Получено 2008-01-29.
  • Биннс, Кирсти (нет данных). "Классные заметки по книге Анны М. Керттула Рог морской". Архивировано из оригинал (док) на 2011-08-13. Получено 2008-01-29.
  • Богораз, Вальдемар (1913). Эскимосы Сибири (PDF). Мемуары Американского музея естественной истории. Лейден • Нью-Йорк: E. J. Brill ltd. • G. E. Stechert & co.
  • Берч, Эрнест С. (младший); Форман, Вернер (1988). Эскимосы. Норман, Оклахома 73018, США: University of Oklahoma Press. ISBN  978-0-8061-2126-0.CS1 maint: location (ссылка на сайт)
  • Диосеги, Вильмос (1962). Саманизм. Élet és Tudomány Kiskönyvtár (на венгерском языке). Будапешт: гондольный подъемник. ISBN  9789639147133. Название означает «шаманизм».
  • Фиенуп-Риордан, Энн (1994). Границы и переходы: правила и ритуалы в устной традиции эскимосов юпик. Норман, ОК: Университет Оклахомы Press.
  • Фройхен, Питер (1961). Книга эскимосов. Кливленд • Нью-Йорк: Всемирная издательская компания.
  • Габю, Жан (1944). Vie et coutumes des Esquimaux Caribous (На французском). Весы Пайо Лозанна.
  • Габю, Жан (1970). Карибу эсскимок (на венгерском). Будапешт: гондольный подъемник Киадо. Перевод Габю 1944.
  • Хоппал, Михай (1975). «Аз uráli népek hiedelemvilága és a samanizmus». В Хайду, Петер (ред.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai (на венгерском). Будапешт: Корвина Киадо. С. 211–233. ISBN  978-963-13-0900-3. Название означает: «Уральские народы. Культура и традиции наших языковых родственников»; глава означает «Система верований уральских народов и шаманизм».
  • Хоппал, Михай (2005). Sámánok Eurázsiában (на венгерском). Будапешт: Академия Киадо. ISBN  978-963-05-8295-7. (Название означает «Шаманы в Евразии». Книга написана на венгерский язык, а также издается на немецком, эстонском и финском языках). Сайт издательства с кратким описанием книги (на венгерском языке)
  • Хоппал, Михай (2007). «Эко-анимизм сибирского шаманства». Шаманы и традиции (Том 13). Bibliotheca Shamanistica. Будапешт: Академия Киадо. С. 17–26. ISBN  978-963-05-8521-7.
  • Керттула, Анна М. (2000). Рога на море: юпики и чукчи Дальнего Востока России. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета.
  • Клейван, Инге; Б. Сонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада. Иконография религий, раздел VIII, «Народы Арктики», глава 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. E.J. Брилл. ISBN  978-90-04-07160-5.
  • Мосс, Марсель (1979) [c1950]. Сезонные вариации эскимосов: исследование социальной морфологии. в соавторстве. с Анри Беша; переведен с предисловием Джеймсом Дж. Фоксом. Лондон: Рутледж и Кеган Пол. ISBN  978-0-415-33035-0.
  • Меновщиков, Г. А. (Г. А. Меновщиков) (1968). «Народные представления, религиозные верования и обряды азиатских эскимосов». В Диошеги, Вильмос (ред.). Народные поверья и фольклорные традиции Сибири. Будапешт: Академия Киадо.
  • Меркур, Даниэль (1985). Становление наполовину скрытым: шаманизм и посвящение инуитов. Acta Universitatis Stockholmiensis • Стокгольмские исследования сравнительного религиоведения. Стокгольм: Альмквист и Викселл. ISBN  978-91-22-00752-4.
  • Меркур, Даниэль (1985c). «Экстаз инуитских мирян». Становление наполовину скрытым: шаманизм и посвящение инуитов. Acta Universitatis Stockholmiensis • Стокгольмские исследования сравнительного религиоведения. Стокгольм: Альмквист и Викселл. С. 41–69. ISBN  978-91-22-00752-4.
  • Мусалимас, С.А. (1997). «Обращение редактора». Арктическая экология и самобытность. ISTOR Books 8. Будапешт • Лос-Анджелес: Академия Киадо • Международное общество трансокеанских исследований. С. 1–30. ISBN  978-963-05-6629-2.
  • Наттолл, Марк (1997). «Национальное строительство и местная идентичность в Гренландии: ресурсы и окружающая среда в условиях меняющегося Севера». В С. А. Мусалимас (ред.). Арктическая экология и самобытность. ISTOR Books 8. Будапешт • Лос-Анджелес: Академия Киадо • Международное общество трансокеанских исследований. С. 69–83. ISBN  978-963-05-6629-2.
  • Остен, Ярих Г. (1997). «Космологические циклы и составляющие человека». В С. А. Мусалимас (ред.). Арктическая экология и самобытность. ISTOR Books 8. Будапешт • Лос-Анджелес: Академия Киадо • Международное общество трансокеанских исследований. С. 85–101. ISBN  978-963-05-6629-2.
  • Расмуссен, Кнуд (1926). Тулефарт. Франкфурт-на-Майне: Frankurter Societăts-Druckerei.
  • Расмуссен, Кнуд (1965). Thulei utazás. Вилагьярок (на венгерском). перевод Детре Жужа. Будапешт: гондольный подъемник. Венгерский перевод Расмуссен 1926.
  • Саладин д'Анллюр, Бернар (1990). «Брат-Луна (Таккик), Сестра-Солнце (Сикиник) и Разум мира (Сила) - инуитская космология, арктическая космография и шаманское пространство-время». Études Inuit Studies (на французском и английском языках). 14 (1–2). Архивировано из оригинал на 17 мая 2006 г.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Томас, Лесли (2008). "Видения конца дней. Эскимосский шаманизм на северо-западе Аляски" (PDF). Журнал Sacred Hoop (59). ISSN  1364-2219. Архивировано из оригинал (PDF) на 2008-05-09. Получено 2008-04-29.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Витебский, Причалы (1995). Шаман (Живая мудрость). Дункан Бэрд.
  • Витебский, Причалы (1996). Как мужчина. Bölcsesség • hit • mítosz (на венгерском языке). Будапешт: Magyar Könyvklub • Helikon Kiadó. ISBN  978-963-208-361-2. Перевод Витебский 1995
  • Витебский, Причалы (2001). Шаман: путешествия души - транс, экстаз и исцеление от Сибири до Амазонки. Дункан Бэрд. ISBN  978-1-903296-18-9.
  • Войт, Миклош (2000). Világnak kezdetétl fogva. Történeti folklorisztikai tanulmányok (на венгерском). Будапешт: Universitas Könyvkiadó. ISBN  978-963-9104-39-6. В нем на стр. 41–45: Sámán - a szó és értelme (Этимология и значение слова шаман).
  • Йорк, Джеффри (1999). «Они борются с бутылкой и работают на моржей. Осажденные в Сибири инуиты полагаются на старые навыки, чтобы помочь им выжить». Список Джонсона в России. Архивировано из оригинал на 2012-03-24. Получено 2007-11-29. Обратите внимание, что термин «инуиты» используется здесь в расширенном смысле.

Кириллица

  • Меновщиков, Г. А. (1964). Язык сиреникских эскимосов. Фонетика, очерк морфологии, тексты и словарь. Москва • Ленинград: Академия Наук СССР. Институт языкознания. Транслитерация имени автора и перевод названия на английском языке: Меновщиков, Г. А. (1964). Язык эскимосов сиреников. Фонетика, морфология, тексты и словарный запас. Москва • Ленинград: Академия наук СССР.
  • Рубцова, Е. С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (чаплинский диалект). Москва • Ленинград: Академия Наук СССР. Рендеринг на английском языке: Рубцова, Э. С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (т. I, чаплинский диалект). Москва • Ленинград: Академия наук СССР.

дальнейшее чтение

Старые фотографии

Интервью

  • Элиот Уолдман. Инуитский шаман (потоковое видео). Местные торговцы искусством. Разговор о трансформации человека в животное в искусстве инуитов. Также роль шамана в жизни инуитов.
  • Ковалева, Ирина & Богословская, Людмила (2002-12-03). Животные и отражение их прихода к человеку в самых разных текстах (по-русски). Эхо Москвы. Арсенал. Радиоинтервью с российскими учеными о человеке и животных, примеры взяты специально из азиатских эскимосов.

он же