Палия - Paliya
В Палия или же Khambhi это тип мемориал особенно в западной Индии Саураштра и Kutch регионы Гуджарат штат Индии. Они также встречаются в Синд регион Пакистан. В основном они ознаменовывают смерть человека. На этих каменных памятниках есть символы и надписи.[1] Есть несколько типов памятников, в том числе посвященных воинам (в основном Charans ), моряки, сати, животные и связанные с фольклором. Они важны в этнография и эпиграфия.[нужна цитата ]
Посвященные воинам подпадают под термин камень героя, примеры которых можно найти по всей Индии.
Этимология
Слово Палия может происходить от санскритского корня Приятель, "защищать". В Гуджарати язык, Пала означает «группа солдат в перестрелке» или «армия». Другие формы включают Палия, pavaliyo, парио, палаа, Палиу.[2] Они также известны как пария в Паркари коли язык и Лохарти на дахаткских языках Синда. Лохарти может быть получено из термина Лохар что означает кузнецов, которым в прошлом было поручено гравировать памятные камни вместо граверов по камню. Этот термин может также относиться к табличке или камню, на котором выгравирован молоток. Khambhi происходит от санскритского термина Стамбха, что означает столбец. Это в основном используется для обозначения памятного камня, посвященного людям, которые заканчивают свою жизнь или совершают самосожжение.[3]
История
Традиция зародилась в Ведический период когда трупы не кремировали, а либо хоронили, либо плавали в реке. Место захоронения первоначально было обозначено одиночным камнем, а затем каменным кругом, найденным при раскопках. Позже практика превратилась в Лашти или каменная колонна с надписями, в которых были имена людей, места и даты. Четыре таких Лаштиs из Кшатрапа периода (I век), найденные в Кутче, в настоящее время Качский музей.[4] Эта практика развивалась в различных типах мемориалов по всей Индии, таких как ступа, кенотафы, мемориальные храмы. Типы таких мемориалов встречаются по всей Индии, например, камни героя в Южной Индии. Они часто несут надписи с изображением различных украшений, в том числе барельеф панно, фриз, фигурки по резному камню.[5] В западной Индии он превратился в палия или же Khambhi который имеет сходство с камни героя Южной Индии. Тысячи каменных памятников можно найти в деревнях Гуджарата, особенно Kutch и Саураштра. Самые ранние памятники находятся в деревне Андхау в Хавде, Кутч, которая восходит к II веку. Традиция стала популярной после 15 века, и после этого было возведено большое количество камней. Некоторые племенные сообщества до сих пор возводят каменные памятники в этом регионе.[6]
Место и символы
Возводятся в основном на окраинах сел и городов.[1] Их также возводят возле поля битвы или места смерти, если они посвящены воину. Иногда их возводят возле храмов или культовых сооружений.[2] Хотя они встречаются по всей Индии в различных формах, они обычно встречаются в регионах Саураштра и Катч. Гуджарат. Они также встречаются в Синде, Пакистан.[7][3]
Видимая часть мемориальных камней около двух футов шириной и трех футов высотой. Нижняя часть зарыта в землю на глубину до десяти футов. Верхняя граница у ранних камней полукруглая, у более поздних - треугольная. Они в основном из песчаник так как их легко вырезать.[6] Иногда их возводят на беседке и редко. deri, святыня или Чхатринад ними возводится кенотаф, когда они принадлежат королевским семьям.
Эти памятники состоят из трех частей; голова с различными типами символов, в середине изображен человек, которому посвящен камень, а внизу есть надпись, которая включает имя, место, событие и время, а иногда и дополнительную информацию. Символы в голове всегда включают солнце и луну, которые символизируют вечную славу. Камни, возведенные после 17 века, включают свастика и дипак и детальное оформление в фонах. Средняя часть включает в себя человеческую фигуру с разнообразным оружием, маунтами, одеждой и предметами. В нижней части надпись на языке и стиле того времени.[6]
Поклонение
Этим памятникам поклоняются люди из ассоциированного сообщества или потомки человека в особые дни, такие как день смерти человека, юбилеи событий, фестивали, благоприятные дни в Картике, Шравана или же Бхадрапада месяцев Индуистский календарь. В эти дни памятники омывают водой и молоком. Они намазаны синдур или же кумкум и цветы рассыпаны по нему. В земляной светильник рядом с ним горит кунжутным маслом. Иногда над ним ставят флаг.[2]
Виды мемориальных камней
Традиционно их относят к категории палия (плоские каменные памятники), Хамбхи (колонна без резьбы установлена в память усопших), тезы (маленькие сырые камни рядом палия), Chagio (куча камней), сурапура (воздвигнут для воинов, погибших, спасая других, как осуществление жизни) и сурадхана (возведен для случайных смертей, таких как убийство, самоубийство, несчастные случаи).[2][3][8][9][10] Некоторые из них называются Сатимата или же Вир или же Джуджхар (безголовый герой).[7]
- Памятники воинам
Этот тип мемориалов является наиболее распространенным, который в основном связан с поклонением героям, то есть с воинскими сообществами и племенами. Они встречаются в большом количестве на ограниченной территории и известны как Ранн Кхамбхи. Их возводят возле поля боя или на месте гибели воина. Первоначально они были воздвигнуты в честь таких деяний, как спасение племени, женщин или скота, что позже стало традицией, связанной с сражениями.[6][3]
Мемориалы в основном изображают воина с оружием, таким как меч, булава, копье, лук и стрелы, и даже с оружием в недавних мемориалах. Воин сидит на разнообразном транспорте, таком как лошади, верблюды, слоны и колесницы. Иногда они пехота. Иногда изображают погибших на войне людей, несущих королевскую эмблему или играющих на боевом барабане.[6] Вир-Джо-Джод Палия отмечает землю, которая дарована храброму человеку за его подвиг, особенно в провинции Синд. Эти земли не обрабатываются и используются только для наблюдения за скотом.[3]
Примеры - памятники на Бхучар Мори и мемориалы Хамирджи Гохиля и других рядом Храм Сомнатх.[6] Существует Вир-джо-джод палия в деревне Донгри Нагарпаркар, Синд.
- Сати мемориалы
Эти памятники в основном связаны с королевскими семьями. Женщины, умершие на тренировке Сати или же Джаухар поминаются с ним. Они также связаны с фольклором и иногда почитаются как полубогиня.[6]
На памятниках в основном изображена правая рука, согнутая под углом 45 или 90 градусов в благословляющий жест. Иногда памятники изображают с руками и другими символами, такими как павлин и лотос. Они также изображаются как полная фигура женщины, дающей благословение или в Намаскар позиция. Женщина, входящая в огонь и держащая на коленях тело его мужа, ритуал практики Сати, изображена в некоторых памятных местах.[6][7]
В качестве примера можно привести мемориал Сураджкунварба Бхучар Мори.[6] Они также встречаются в провинции Синд в Пакистане и в штате Раджастан в Индии.[7]
- Памятники морякам
Гуджарат имеет долгую морскую историю. Мемориалы моряков увековечивают память людей, погибших во время плавания в море. Их мемориалы иногда изображают с контингентом на корабле.[2][6]
- Фольклорные памятники
Несколько памятников отмечают людей, связанных с фольклором о религиозных преданных, любовных историях, жертвах, дружбе, самоубийствах в знак протеста.[6] Примером может служить мемориал Веер Мангаро в Бхутваде недалеко от Бханвад.
- Памятники животным
Также были воздвигнуты мемориалы с изображением животных, таких как лошади, собаки и верблюды.[6] В Гаучар палии есть фигурки коров, которые были установлены на общих пастбищах, чтобы обозначить границы между деревнями. Мемориалы с изображением коров возводят также Ванджара сообщество.[3]
- Кшетрапальные камни
Камни Кшетрапал посвящены Кшетрапала или Хетарпал, божество-защитник земель. Это не мемориалы, но они имеют схожий дух. Их обычно размещают на фермах или рядом с ними или на окраинах деревень. В некоторых общинах предкам поклоняются как кшетрапалам. Считается, что они защищают землю и посевы. На камнях змеи изображались как символ защитника, а иногда и просто глаза.[6][11][12][13][14]
Важность
Мемориалы обеспечивают этнографический информация, а также эпиграфия. Это социальные структуры, которые чтят память и почитают героев общества. Они также являются важными историческими документами, а также документом иконописи, который сохранился на протяжении веков. Он предоставляет информацию об обычаях, культуре и верованиях прежних обществ.[6] Они также предоставляют информацию об экономических, религиозных или политических событиях.[3] Эти памятники связаны с поклонение предкам поэтому местный фольклор, связанный с ним, может быть идентифицирован и задокументирован. Они также предоставляют информацию о культурных традициях, таких как Сати. Также можно определить типы одежды, оружия и транспортных средств того времени. Поскольку мемориальные надписи имеют место и год, можно задокументировать эволюцию языка и метода записи времени. Они редко используются для обозначения захоронения богатства, поскольку люди не оскверняют место поклонения.[6]
Рекомендации
- ^ а б ТАКУРИА, Т. (2008). МЕМОРИАЛЬНЫЕ КАМНИ ИЗ ГУДЖАРАТА: ИЗУЧЕНИЕ ПЛИЯС В КАНМЕРЕ. Бюллетень Исследовательского института Деканского колледжа, 68/69, 179–190. Извлекаются из JSTOR
- ^ а б c d е Адальберт Дж. Гейл; Герд Дж. Р. Мевиссен; Ричард Саломон (2006). Письмо и изображение: Статьи по искусству и эпиграфике. Motilal Banarsidass. С. 187–190. ISBN 978-81-208-2944-2.
- ^ а б c d е ж грамм Калхоро, Зульфикар Али (2015). «Мемориальные камни Синда, Пакистан: типология и иконография». Пуралокбарта. 1: 285–298. Дои:10.5281 / zenodo.35541. ISSN 2319-7641 - через Зенодо.
- ^ Хасмук Дхираджлал Санкалия (1941). Археология Гуджарата: включая Катхиавар. Natwarlal & Company. п. 46. Альтернативный URL
- ^ "Памятники-герои Индии". Камат Попурри. Получено 2007-03-15.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Шастри, Парт (10 февраля 2014 г.). «История, высеченная в камнях». Таймс оф Индия. Получено 5 июн 2016.
- ^ а б c d Калхоро, Зульфикар Али (8 июля 2011 г.). "Каменный народ". The Friday Times. Получено 5 июн 2016.
- ^ Хасу Яджника (2004). Исследование племенной литературы Гуджарата. Наян Сурьянанд Лока-Пратиштхан. С. 144–145.
- ^ Settar, S .; Зонтхаймер, Гюнтер-Дитц (1982). Памятные камни: исследование их происхождения, значения и разновидностей. Институт истории искусства Индии, Университет Карнатаки. п. 170.
- ^ Гуджарат (Индия) (1971). Газеттеры штата Гуджарат: опасности. Управление государственной печати, канцелярских товаров и публикаций, штат Гуджарат. п. 187.
- ^ Уильям Стурман Сакс (2002). Танец себя: личность и исполнение в палава лиле Гарвала. Издательство Оксфордского университета. п. 86. ISBN 978-0-19-513915-0.
- ^ Нараян Сингх Рао (1 января 2006 г.). Племенная культура, вера, история и литература: танги Аруначал-Прадеша. Mittal Publications. п. 309. ISBN 978-81-8324-104-5.
- ^ К. С. Дилипсинь (1 января 2004 г.). Катч в фестивале и обычай. Публикации Хар-Ананда. С. 109–. ISBN 978-81-241-0998-4.
- ^ Энциклопедия индийской народной литературы: фольклорные предания Гуджарата. Публикации Cosmo. 2000. С. 138, 143. ISBN 978-81-7755-062-7.