Макс Велманс - Max Velmans

Макс Велманс (родился 27 мая 1942 года в Амстердаме) - британский психолог и заслуженный профессор психологии в Ювелиры, Лондонский университет, известный прежде всего теорией сознания под названием "рефлексивный монизм ".

Рефлексивный монизм соединяет материалист /дуалист разделить, отметив, что с точки зрения их феноменология, переживания внешнего мира есть не что иное, как физический мир как переживаемый, тем самым помещая аспекты человеческого сознания во внешний феноменальный мир, а не исключительно в пределах головы или мозга. Аналогичная отправная точка принята во многих европейских странах. феноменология. Затем теория исследует последствия этой отправной точки для разного понимания различных традиционных способов различения ментальных и физических явлений, таких как внутренние и внешние явления, частные и общественные феномены, субъективные и объективные феномены и мир как переживаемый. против мира, описанного физикой. Теория также сочетает в себе аспекты реализм (для существования реальности как таковой), с идеализм (для существования феноменального мира), который не признает необходимость восприятия существования реальности как таковой (принцип "esse est percipi ").[1]

Велманс имеет около 100 публикаций в области сознание исследования, в которых он развивает эту базовую отправную точку в общую теорию, которая обращается ко многим проблемам сознания, включая Понимание сознания (2000, 2009), и К более глубокому пониманию сознания (2017). В его карте выдающихся теорий сознания Франсиско Варела классифицирует работу Велманса как нередукционистскую, подчеркивая важность рассказов от первого лица о феноменологии сознания,[2] а также отчеты от третьего лица о состояниях и функциях мозга, которые в работе Велманса рассматриваются как дополнительные.[3][4]

биография

Рожден в Амстердам, Велманс вырос в Сидней, Австралия. После посещения Сиднейская средняя школа мальчиков, он учился Электротехника в колледже Сент-Эндрюс в Сиднейский университет, где он получил степень бакалавра в 1963 году. Вечером он еще два года посещал занятия по психологии в Сиднейском университете, прежде чем переехать в Европу. После нескольких лет исследований и разработок он получил докторскую степень по психологии в Бедфордском колледже в 1974 году.[5]

После его окончания в 1963 году Велманс начал свою карьеру с проектирования электрических схем в лаборатории электроники австралийской инженерной компании EMAIL Ltd. Через полгода он перешел к системному анализу деловых и промышленных систем в новом отделе информационных технологий. После турне по Европе в 1966 году он стал сотрудником Бедфорд Колледж, Лондонский университет, чтобы продолжить исследования для получения докторской степени. В 1968 году его назначили читать лектором на новом факультете психологии в г. Колледж ювелиров, Лондонский университет, со временем до персональной кафедры психологии, а с 2006 года до почетного профессора психологии.[5]

Велманс стал соучредителем Секции психологии сознания и экспериментальной психологии Британское психологическое общество в 1994 году и занимал должность его председателя с 2003 по 2006 год. Он был назначен Национальным приглашенным профессором на 2010–2011 годы Индийским советом философских исследований, а в 2011 году был избран членом британского сообщества. Академия общественных наук.[6]

Работа

Понимание сознания

Велманс Понимание сознания (2000, 2009) представляет собой исчерпывающий обзор его теоретических работ и вводит идею «рефлексивного монизма».[7][8][9][10]

Рефлексивный монизм представляет собой альтернативу обоим дуализм и редукционизм. В нем говорится, что не имеет смысла говорить о феноменологических переживаниях реальности как о происходящих исключительно в мозг, учитывая, что некоторые из них совершенно ясно проявляются в самом переживаемом мире (например, если попросить указать на внешний свет как переживаемый, почти все рациональные субъекты будут указывать на свет, который переживается, а не на мозг, который вот где, по мнению дуалистов и редукционистов, опыт на самом деле имеет место). Таким образом, утверждает Велманс, отношения между субъектами и переживаемой реальностью являются рефлексивными: некоторые переживания, воспринимаемые субъектом, довольно четко помещаются «в мир» воспринимающим разумом. Таким образом, содержимое сознания находится не исключительно в мозгу, но часто в самом воспринимаемом физическом мире; на самом деле, с точки зрения феноменология, нет четкой и отчетливой разницы между тем, что мы обычно думаем как «физический мир», «феноменальный мир» и «мир как воспринимаемый».[11][7] Он написал:

Этот набросок того, как сознание вписывается в более широкую вселенную, поддерживает форму нередуктивного, рефлексивного монизма. Человеческий разум, тело и мозг встроены в гораздо большую вселенную. Индивидуальные сознательные представления перспективны. То есть точный способ, которым сущности, события и процессы переводятся в опыт, зависит от местоположения в пространстве и времени данного наблюдателя и точного сочетания перцептивных, когнитивных, эмоциональных, социальных, культурных и исторических влияний, которые входят в «построение» данного опыта. В этом смысле каждая сознательная конструкция является частной, субъективной и уникальной. Взятые вместе, содержимое сознания обеспечивает Посмотреть более широкой вселенной, придавая ей вид трехмерного феноменального мира. ... Однако такие сознательные представления не являются вещью как таковой. В этом видении существует одна вселенная (сама вещь) с относительно дифференцированными частями в форме сознательных существ, подобных нам, каждая из которых обладает уникальным сознательным взглядом на большую вселенную, частью которой она является. Поскольку мы являемся частями вселенной, которые, в свою очередь, переживаем большую вселенную, мы участвуем в рефлексивном процессе, посредством которого вселенная испытывает себя ".[11]

Смена места

В меняются местами мысленный эксперимент одна из многих идей Велманса, обсуждаемых в Понимание сознания. Эксперимент был разработан, чтобы продемонстрировать трудности в различении феноменологически между «субъективным» переживанием данного события или объекта от первого лица и «объективным» наблюдением от третьего лица того же события или объекта. Это также ставит под сомнение предполагаемый контраст между «субъективностью» опыта субъекта и предполагаемой «объективностью» наблюдений внешнего наблюдателя за нейронными коррелятами этого опыта в мозгу субъекта.

Велманс представляет ситуацию, в которой экспериментатор («Е») наблюдает за субъектом («S»), подвергшимся воздействию светового раздражителя. По мнению Велманса, различия между двумя точками зрения в первую очередь проистекают из разницы в интересах, что выражается в разнице в их требуемых действиях. Для объяснения, во время эксперимента S требуется только для отчет о ее переживаниях света, которые ей нужно передать Э. соответствующим образом. E, с другой стороны, в первую очередь интересует S опыт света, и, таким образом, E фокусируется не только на свете (который он считает «стимулом»), но также на наблюдаемых событиях в мозгу S и на отчетах S о том, что она переживает. Таким образом, E в первую очередь интересуется опытом субъекта и тем, как они соотносятся со световым стимулом и состояниями мозга S, которые он может наблюдать. В таком случае опыт событий E будет считаться «объективным» или «публичным», в то время как опыт S будет «субъективным» и «частным»; в то время как E фокусируется на регистрации нейронных причин и коррелятов визуальных переживаний, S заинтересован только в сообщении о таких переживаниях.

Однако Велманс указывает, что все, что потребовалось бы S и E для обмена ролями, - это сменить их соответствующие фокусы (как он выражается: «S и E просто должны повернуть голову»), так что E фокусируется исключительно на свет и рассказывает о своих переживаниях, в то время как С. сосредотачивает свое внимание не только на свете, но и на событиях в мозгу Е и его отчетах об опыте. В такой ситуации S становится экспериментатором, а E - субъектом; таким образом, следуя существующим соглашениям, «С. теперь будет иметь право думать о своих наблюдениях (света и мозга Э.) как о« публичных и объективных »и рассматривать переживания Э со светом как« личные и субъективные »».[12]

Велманс указывает, что этот результат явно абсурден, поскольку феноменология света (то есть способ его восприятия) остается неизменным с точки зрения S или E, независимо от того, рассматривается ли он как наблюдаемый стимул или как субъективный опыт. Ничего не изменилось в природе света, который может наблюдать любая из сторон, за исключением контекстуального фокуса их интересов. То есть, заключает Велманс, нет феноменологический разница между публично наблюдаемыми явлениями и личным, субъективным опытом. Это становится отправной точкой для более тонкого анализа субъективности, интерсубъективности и объективности и, в конечном итоге, для эпистемологии для изучения сознания, которая, согласно Велмансу, плавно вписывает психологию в науку.[13]

Избранные публикации

Велманс - автор и редактор множества книг и статей о сознании, в том числе следующих:[14]

  • Сознание (Критические концепции в психологии) Серия основных произведений (4 тома) (Рутледж, 2018)[15]
  • К более глубокому пониманию сознания (Рутледж, 2017)[16]
  • Понимание сознания (Routledge / Psychology Press, Лондон, 2000), издание 2 (Routledge / Psychology Press, Лондон, 2009)[17]
  • Блэквелл, спутник сознания (совместно со Сьюзен Шнайдер - Блэквелл, 2007)[18]
  • Спутник сознания Блэквелла, второе издание (совместно со Сьюзан Шнайдер, Wiley-Blackwell, 2017)[19][1]
  • Как сознательный опыт может влиять на мозг? (Выходные данные, 2003 г.)[20]
  • Исследование феноменального сознания (Джон Бенджаминс, 2000)[21]
  • Наука о сознании: психологические, нейропсихологические и клинические обзоры (Рутледж, 1996)[2]

Рекомендации

  1. ^ Блэкмор, С. (2003) Сознание: введение. Ходдер и Стоутон.
    • Блэкмор, С. (2005) Беседы о сознании: интервью с двадцатью умами. Издательство Оксфордского университета.
    • Ревонсуо, А. (2006) Внутреннее присутствие: Сознание как биологический феномен. Кембридж: MIT Press.
  2. ^ Варела, Ф. Дж. (1999) Сознание настоящего времени. Журнал исследований сознания, 6 (2–3), 111–140.
  3. ^ biem Graben, P. & Atmanspacher, H. (2009) Расширение философского значения идеи дополнительности. В Х. Атманспахер и Х. Примас (ред.) Переосмысление реальности: Философские идеи Вольфганга Паули и современная наука. Springer, стр.99–113.
  4. ^ Hoche, Ханс-Ульрих (2007). «Рефлексивный монизм против комплементаризма: анализ и критика концептуальной основы рефлексивной модели сознания Макса Велманса». Феноменология и когнитивные науки. 6 (3): 389–409. CiteSeerX  10.1.1.473.4036. Дои:10.1007 / s11097-006-9045-8.
  5. ^ а б Экстракты из Введения в Велманс, М. (2017) К более глубокому пониманию сознания: Избранные работы Макса Велманса. Серия Всемирной библиотеки психологов, Лондон: Routledge / Psychology Press, стр. 1-15 (из 22)
  6. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 23 июля 2013 г.. Получено 15 октября 2013.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  7. ^ а б Харрис, К. (2009) Обзор Макса Велманса «Понимание сознания». Метапсихология, 13 (52) http://metapsychology.mentalhelp.net/poc/view_doc.php?type=book&id=5300&cn=396
  8. ^ Фау, Б. (2009) Рецензия на книгу Макса Велманса, Понимание сознания (2-е изд.), Журнал исследований сознания. Vol. 16, № 9, стр 103-108 http://www.imprint.co.uk/pdf/16-9_br.pdf В архиве 10 мая 2012 г. Wayback Machine
  9. ^ Земан, Адам (2001). «Парадокс сознания». Ланцет. 357 (9249): 77. Дои:10.1016 / S0140-6736 (05) 71582-8.
  10. ^ Batthyany, A (2002) Сознание в мире природы (обзор М.Вельманса, 2000, Понимание сознания). Теория и психология 12 (3), стр. 415–417. http://www.psych.ucalgary.ca/thpsyc/Reviews12(3).pdf
  11. ^ а б Велманс, М. (2009) Понимание сознания, издание 2. Routledge / Psychology Press, стр. 298
  12. ^ Велманс 2000, п. 175
    • Харман В. (1993) К адекватной эпистемологии для научного исследования сознания Journal of Scientific Exploration, 7 (2), стр. 133–143. «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 7 мая 2012 г.. Получено 9 мая 2012.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  13. ^ Макс, Велманс (2007). «Эпистемология для изучения сознания». Велманс и Шнайдер (ред.) Блэквелл, компаньон сознания. Wiley-Blackwell.
  14. ^ список публикаций Велманса о сознании
  15. ^ Велманс, Макс (ред.) (2018). "Сознание (критические концепции в психологии), серия основных работ (4 тома), Лондон: Рутледж" ».CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  16. ^ «На пути к более глубокому пониманию сознания: избранные работы Макса Велманса (в твердом переплете) - Рутледж». Routledge.com. Получено 12 января 2017.
  17. ^ "Понимание сознания: 2-е издание (мягкая обложка) - Рутледж". Routledge.com. Получено 12 января 2017.
  18. ^ Велманс и Шнайдер (ред.). "Блэквелл, спутник сознания". Вили-Блэквелл.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  19. ^ Шнайдер и Велманс (ред.) (2017). Спутник сознания Блэквелла, второе издание. Чичестер, Западный Сассекс: Джон Вили и сыновья. п. 823. ISBN  9780470674079.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  20. ^ Велманс, Макс (2003). «Как может сознательный опыт влиять на мозг?». Выходные данные Academic.
  21. ^ Велманс, Макс (ред.) (2000). «Исследование феноменального сознания: новые методологии и карты». Джон Бенджаминс.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)

внешняя ссылка