Maqaam - Maqaam

Maqaam (также известный как макам) или maqaamat (множественное число), что переводится как "станции"по-арабски: различные стадии Суфий Душа должна постичь в своем поиске Аллаха.^[1] Эти станции являются производными от самых рутинных соображений, с которыми суфий должен иметь дело изо дня в день, и по сути являются воплощением как мистических знаний, так и исламского закона (Шариат ). Хотя количество и порядок макаматов не универсальны, большинство согласны со следующими семью: Тауба, Вара ', Зухд, Факр, Табр, Таваккул и Рина.^[2] Суфии верят, что эти станции являются основой духовной жизни, и они рассматриваются как способ, посредством которого самые элементарные аспекты повседневной жизни начинают играть жизненно важную роль в общем достижении единства с Аллахом.^[3]

Суфий в силах выполнить обязательства, относящиеся к конкретной станции, и удерживать ее до тех пор, пока не будет постигнута ее полная точность.^[4] Иными словами, только когда будет достигнута одна стадия, может быть достигнута следующая стадия. Чтобы достичь более высокого макама, человек должен продолжать обладать макамом ниже него и не лишаться его. Каждая из станций связана друг с другом в иерархическом порядке, так что даже когда они превзойдены, они остаются постоянным владением того, кто их достиг. Обладание определенной станцией означает не только испытать ее внешнее, но и внутренне трансформироваться ею и, в некотором смысле, воплотить саму сцену.^[5]

Тауба (Покаяние)

Первый макамат - Тауба. Аль-Газали, плодовитый суфийский богослов, писал, что Тауба - это покаяние в грехе с обещанием, что он не повторится и грешник вернется к Богу.^[6] Джунайд Багдади подчеркнули возвращение к Богу, сказав, что эта станция «забывает вашу вину». Считается, что это означает, что после того, как произойдет осознание, Бог будет постоянно помнить и подавлять разум.^[3] Ибн Араби, суфийский мистик и философ, оказавший огромное влияние на исламскую мысль после 13 века, провел много времени, исследуя, какие религиозные и духовные авторитеты определили как три состояния человеческой таубы. Первое условие - это раскаяние за допущенные нарушения. Второй - немедленное оставление греха. Последнее условие - твердое решение грешника никогда не возвращаться к подобным актам непослушания. Все эти условия, по сути, передают сообщение о том, что тауба в чистом виде состоит в том, чтобы забыть свой грех. Аль-Араби пришел к выводу, что размышления над своими недостатками, по сути, являются не только препятствием в воспоминании о Боге, но и тонкой формой нарциссизма.^[7]

Вара '(Бдительность)

Люди второго макамата, Вара 'переводится как "бдительность", разделены на три ранга. Первый ранг - это те, кто непреклонно избегает того, что находится между запрещенными (харам) и разрешенные (халяль). Другими словами, они избегают серой зоны. Считается, что это ранг простых людей. Вторая категория - это те, кто осторожен во всем, что касается греха. Это может знать только человек. Эти люди не связаны ни с чем неправильным. Это называется рангом избранных. Третий уровень бдительности - это подозрительность ко всему, что отвлекает вас от Бога. Говорят, что это ранг избранных.^[3]

Зухд (Отречение)

Станция Зухд в переводе "отречение"относится к тому, что разрешено и есть под рукой, и к обязательному действию отказа от всякого желания как к запрещенному, так и к тому, что является неопределенным. Существуют три уровня отреченных. Первый состоит из тех, кто не испытывает радости от приобретенные мирские вещи или горе из-за упущенных мирских вещей. Второй ранг составляют те, кто реализовал отречение. Это люди, которые обнаружили, что в отказе от материальных благ есть блага для себя, такие как хвала другим, честь и спокойствие, от которого тоже нужно отказаться.^[3] Третий разряд состоит из тех, кто отказался бы от мысли об отречении и отказался от надежды на небесную награду или страха перед адом.^[8]

Faqr (Бедность)

Faqr, переводится как "бедность"- одно из центральных мировоззрений суфия. Это также было одним из атрибутов Пророка. Он утверждал, что" бедность - моя гордость ". В духовном смысле бедность определяется как отсутствие стремления к богатству или Благословения потустороннего мира Один из аспектов того, кто воплотил истинную сущность факра, состоит в том, что мистик никогда не должен ни о чем просить ни у кого другого.^[8] Причина этого в том, что кто-то просит у кого-то еще что-нибудь, на что они полагались бы в сотворенном существе. Получение чего-то от того же существа вызовет в сердце благодарность, направленную на дающего, а не на Бога.^[9]

Ṣabr (Терпение)

Джунайд описывает пятую станцию: "терпение", как" Несение бремени ради Всевышнего до тех пор, пока не пройдут времена невзгод ".^[3] Аль-Газзали делит это состояние на разные виды терпения. Первый - терпеть физическую боль. Это может быть вызвано серьезной болезнью, несчастным случаем или даже выполнением Божьего служения. Об этом терпении судят по законам религии. Второй вид связан с влечением к злу и жадности, главным образом касающимся самообладания. Он перечисляет другие виды терпения, такие как терпение битв, умиротворение гнева, счастья и обладания. Пророк Мухаммад описал терпение как самый трудный акт веры, а также терпение невзгод. Поскольку Пророк считал терпение таким трудным делом, он широко используется на пути суфия.^[6]

Таваккул (Доверять)

Таввакул, перевод "доверять"- это благородная ступень, которую суфий должен достичь, когда научится терпению, так что, когда мистику отказывают в чем-то, они верят, что это согласуется с судьбой. Истинная вера сопровождается таввакул, характером, который необходимо постоянно развивать через благочестивую практику. и отражение.^[10] Этот этап характеризуется полным доверием Богу и подчинением Его воле. Некоторые ученые согласны с тем, что, поскольку божественная сила всеобъемлющая, полное доверие к этой силе обязательно. Таким образом, степень таввакула может варьироваться в зависимости от степени веры человека. Доверие другому ведет к величайшему греху, уклоняться (скрытый ассоцианизм).^[8] Когда каждое чувство и мысль мистика направлено с совершенной искренностью только к Богу, тогда мистик считается истинной сущностью тавваккула. Таввакул - это не «пассивная» форма фатализма, которая противодействует человеческой воли, скорее его можно охарактеризовать как склонность, достижение которой требует активной и настойчивой работы над собой.^[10]

Рина (Удовлетворение)

Рина, конечная остановка, - это слово, которое лишь приблизительно переводится как "принятие"на английском языке. Наряду с этим, это также означает получение удовольствия от чего-то или кого-то. Принятие считается величайшими вратами к Богу и рассматривается как рай на земле. Станция разделена на три части. Первая состоит из тех, кто пытается чтобы заглушить свои тревоги, пока они не смогут принять свои несчастья, утешения, лишения или щедрости. Вторая часть - это те, кто принимают Бога и желают, чтобы Бог принял их. Эти люди не стремятся к приоритету в своем принятии, даже если они видят все благословения и несчастья то же самое. Третьи - это те, кто выходит за пределы второй группы, не ожидая принятия Богом их и их Бога. Вместо этого они признают, что Бог предопределил все свои творения.^[3]

Сравнение с āl (Духовное состояние)

Хал (мн. Ахвал), или Хаал, переведено "духовное состояние", много раз встречается в суфийских текстах как противоположность и дополнение к макаму.^[1] Будучи одним из первых авторитетов суфизма, Али бин Усман аль-Худжвири в своей книге Кашф-уль-Махджуб: персидский трактат о суфизме, определяет Хэла как «что-то, что нисходит от Бога в сердце человека, при этом он не может оттолкнуть это, когда оно приходит, или привлечь его на ходу, своими собственными усилиями».^[4] Макамат и ахвал ясно представлены как две серии духовных состояний: первое - это то, что нужно приобрести, а второе - то, что нужно получить. Достижение нового макама не разрушает предыдущий макам. Напротив, Хал по самой своей природе «мгновенен», хотя и не обязательно пассивен. Наиболее заметное различие между двумя духовными состояниями состоит в том, что ахвалы по сути являются дарами от Бога, в то время как макамат приобретаются посредством приложения усилий. В Ихья Улум ад-дин (Возрождение религиозной науки) аль-Газали определяет Хал в сочетании и в противоположность макаму. Он говорит:

Квалификация (wasf) называется «станцией» (макам), если оно стабильно и длится, и это называется «состояние души» (hāl), если оно уходит и исчезает без промедления… То, что нестабильно, называется «состоянием души», потому что оно исчезает, чтобы быстро уступить место другому состоянию . Это верно для всех качеств сердца.^[6]