MBona Cult - MBona Cult

В М'Бона Культ представляет собой систему религиозных верований и ритуалов, которая в настоящее время ограничена наиболее южными частями Малави, но который, вероятно, распространился более широко, как в других частях Малави, так и в прилегающих частях Мозамбик. Культ распространен в основном среди местных жителей. Mang'anja люди и его прежняя степень отражали более широкое прошлое распространение людей. Он направлен на обеспечение обильных дождей в подходящее время года путем изготовления умилостивительных даров в культе. святыни, и включает ритуалы вызывания дождя в случае засухи. Он был связан с рядом других территориальных культов среди Марави группа связанных африканских народов, которые стремятся обеспечить благополучие людей определенного района, защищенного от засухи, наводнений или нехватки продовольствия. Считается, что этот культ существует давно, хотя оценки того, как долго он просуществовал, являются спекулятивными, поскольку самые ранние достоверные сведения о его существовании относятся к 1862 году.

О секте идет ряд споров. Во-первых, какова сущность М'Боны, будь то природный дух, обожествленный отдельный человек или комбинация нескольких таких людей, священник или другой человеческий посредник с богом или даже олицетворение страданий покоренного народа. изменилась ли эта идентичность с течением времени и применялось ли имя М'Бона к тому, что изначально было разными сущностями в разных местах. Во-вторых, являются ли нынешние рассказы о М'Боне мифами, созданными для объяснения культа после того, как он был сформирован, устными традициями с возможно сильно искаженной фактической основой или формой устной истории, из которой могут быть восстановлены действительные прошлые события. Третий вопрос касается точной исторической роли культа М'Бона и того, являются ли его ритуальные практики, записанные в 20-м веке, продолжением тех, что были в более ранние времена.

Большая часть исследований М'Боны была предпринята отцом Ян Мэтью Шоффелеерс (1928-2011), антрополог и исследователь африканской религии, который был католическим миссионером в Нижнем Шир Долина с 1955 по 1963 год, а затем продолжил академическую карьеру в Великобритании, Малави и Нидерландах вплоть до выхода на пенсию в 1998 году. Его обширное изучение культа началось в 1950-х годах, и в период с 1972 по 1992 год он опубликовал восемь книг или статей по нему, помимо две академические диссертации.^[1]

Историческое прошлое

Из ранних источников

Ряд умозрительных реконструкций происхождения Марави Группа народов предполагает, что они вошли в район центральной и южной части Малави в относительно небольших группах с 14 века, и что торговля слоновой костью, которую они развили с мусульманскими торговцами, базировалась на побережье Нампула и Замбезия провинции сыграли центральную роль в возникновении централизованных государств Марави в конце 16-17 веков на территории, которую они долгое время занимали. Поздние конфликты между этими состояниями. Политические изменения в этом районе между 1570 и 1640 годами, как говорили, были результатом нарушения этой торговли португальцами, которые были исключены из этой торговли, и их африканскими союзниками.^[2]

Однако нет никаких документальных свидетельств движения Марави в Нижнюю. Замбези и ниже Река Шир долины до конца 16 века, не говоря уже о формировании ими организованных государств в этой области до 1570-х годов, или о какой-либо существенной торговле слоновой костью между этой областью и прибрежными мусульманами.^[3] Самый ранний европейский отчет об этих речных долинах и их людях относится к экспедиции 1569 г.^[4] который помещает Народ макуа вдоль долины Нижняя Замбези и связанных с ней людей лоло вокруг Тете, без каких-либо указаний на могущественные государства Марави в этом районе. Согласно еще одному отчету 1590 года, макуа недавно потеряли контроль над южным берегом Замбези, и лоло были перемещены на восток: эти две группы тогда занимали примерно одну и ту же территорию Замбезия провинция как сегодня.^[5] Есть также несколько современных или почти современных отчетов, которые указывают на участие португальцев в довольно ограниченной торговле слоновой костью Замбези в середине 16 века, вероятно, с участием Народ макуа а не Марави.^[6]

Хотя в этих источниках конкретно не упоминаются захватчики, которые вытеснили Макуа и Лоло, похоже, что они пришли с севера и правдоподобно интерпретируются как Марави и как формирующие государство Лунду, хотя главный титул Лунду и имя Марави не являются регистрировался до 1616 года, а титул Калонга, титул самого старшего правителя Марави, записывался только с 1660 года.^[7] Вместо того, чтобы империя марави сформировалась к северу от Замбези и расширилась на юг, как в нескольких источниках, более вероятно, что ряд связанных, но довольно небольших групп с севера от Замбези вошли в Замбезию в 16 веке и объединились в слабо связанные вожди марави, которые были вынуждены, когда их дальнейшему продвижению препятствовали португальцы, признать одного или нескольких верховных вождей.^[8]

В начале 17 века, согласно португальским отчетам, записанным в 1648 году, человек по имени Музура, работавший на португальцев, утвердился в качестве повелителя вождей марави на северном берегу Замбези при поддержке Португалии в 1608 году, и он сохранял эту позицию примерно до 1635 года, победив попытку вождя Лунду поднять восстание в 1622 году.^[9]^[10] Одна из теорий состоит в том, что преемники Музуры приняли название Калонга и управляли тем, что впоследствии стало называться Империей Марави.^[11] включая три других существенных королевства или верховных вождей: Лунду в Нижнем Шире, Кафвити в Ширском нагорье и Унди к западу от долины Шира, в районе того, что сейчас является границей Мозамбика и Замбии.^[12] Другой - то, что штат Калонга, главная резиденция которого, как полагают, находилась к югу от Озеро Малави,^[13] уже существовал, но не принимал участия в экспансии в Замбезию, поэтому был неизвестен португальцам в начале 17 века. В этой реконструкции Музура сформировал государство в Мванза область долины среднего Шира, между Лунду и Калонга, которую Калонга взял на себя после его смерти, только тогда получив первенство над тремя вождями на юге^[14]

Народ Марави кластер со временем диверсифицировался, чтобы стать с севера на юг Тумбука, Chewa, Ньянджа и Манганджа, хотя эти преемники сохранили определенные общие верования.^[15]

Доколониальный 19 век

В конце 18 века первоначальное королевство Лунду среди народа манг'анджа базировалось в долине Нижнего Шира, но было уязвимо для агрессии со стороны португальских работорговцев. Более полувека, начиная с начала 19 века, человек по имени Манхокве, который уже контролировал храм Катчи в Округ Тиоло в Ширском нагорье, получил контроль над Средним и западным нагорьями Шира. Затем он потребовал первенство и титул Лунду и попытался получить контроль над святыней Хулубви. В Нижнем Шире другой вождь с титулом Тенгани создал силы, способные противостоять португальской угрозе, по крайней мере временно, и первоначальное государство Лунду и его обладатель титула ушли в безвестность.^[16]

Положение Манганджи в 1860-х годах, описанное членами Дэвид Ливингстон экспедиция или Миссия университетов в Центральной Африке, заключалась в том, что существовала иерархия вождей и старейшин разной силы и влияния. Теоретически верховный вождь с титулом Лунду находился на вершине этой иерархии, его престиж проистекал из его контроля над одним или несколькими святынями дождя, но его власть над другими главными вождями была ограничена. На практике Манхокве, самозванец титул Лунду имел больше власти, чем наследственный обладатель титула.^[17] Теоретически старшие руководители, контролирующие значительные районы, назначались верховным, но у них были последователи в контролируемых ими районах, а в некоторых случаях они также контролировали дождевые святыни: поскольку обеспечение дождя было центральным для религии и повседневной жизни манг'анджа, будучи покровитель такой святыни был источником значительной власти.^[18] Природа одного святилища была описана в 1862 году, когда утверждалось, что дух бывшего вождя М'Бона общался с пророчицей во сне.^[19]

Хотя афро-португальский работорговец Пол Мариано II сумел победить Тенгани, захватить множество рабов и разрушить храм Хулубви в 1862 году,^[20] Тенгани выжил с сокращенным вождем и позже был признан колониальными властями старшим вождем манг'анджа. Однако некоторые из Кололо что Ливингстон привез из Ботсвана в качестве носильщиков для своей экспедиции Замбези и оставившийся в долине Шира в конце своей экспедиции в 1864 году, установил вожди в долине Среднего и Нижнего Шира вне влияния Тенгани. Манхокве пришлось столкнуться с давлением Кололо на Среднем Шире и нападениями Яо в Ширском нагорье, поэтому он и его люди позже мигрировали на холмы к западу от реки Шир, покинув родовой храм дождя Манхокве, который вышел из употребления после того, как его Манг'анджа преданные покинули этот район.^[21] Поль Мариано II умер в 1863 году, и ему наследовал его молодой сын Поль Мариано III. После того, как Поль Мариано III достиг совершеннолетия, он достиг соглашения с португальскими властями в 1879 году, согласно которому он контролировал долину Нижнего Шира вплоть до ее слияния с Замбези, пока последующий португальский губернатор не атаковал цитадель Мариано в 1884-85 гг. после чего многие из Мариано чикунда, или местные солдаты, двинулись в область вокруг святилища Хулубви, разрушая деревни и забирая рабов до тех пор, пока, начиная с 1889 года, не началась первая португальская экспедиция во главе с Александр де Серпа Пинто а позже британский под Генри Гамильтон Джонстон вошел в зону, чтобы подавить беспорядок. Долина Нижнего Шира была разделена между двумя державами Англо-португальский договор 1891 г.^[22] В Британский протекторат Центральной Африки Он был основан в 1891 году и защищал народ манъянджа от дальнейших нападений со стороны бывшего чикунда Мариано или вождей Кололо Среднего Шира, а власти протектората позже признали Тенгани защитником святыни Хулубви.^[23]

Культ М'Бона

Природа М'Боны

История секты М'Бона тесно связана с историей народа манг'анджа, который в настоящее время проживает в основном на севере Nsanje район и к югу от Чиквава район в долине Нижний Шир Малави, а также в прилегающих районах Мозамбика. Однако до миграции Яо и Ломве в северо-западную часть своей бывшей территории и Сена на юге, все это началось в середине 19 века, они располагались от середины долины Замбези около Вила-де-Сена через долину Нижнего и Среднего Шира и в западную часть Ширское нагорье.^[24]

В описании культа М'Бона, датируемом 1953 годом, рассказывается о существовавших тогда традициях М'Боны, который, как утверждалось, обладал способностью вызывать дождь и был родственником правителя, носившего наследственный титул Лунду. М'Бона бежал на юг, потому что узурпировал власть Лунду в качестве правителя и посредника с Высокий Бог чтобы обеспечить процветание своему народу. М'Бона вызвал дождь во время засухи после того, как лунду не смогли этого сделать, и был обвинен в колдовстве. Говорят, что во время своего полета М'Бона отдыхал в нескольких местах на юге страны. Малави, все в пределах территории, населенной манг'анджа, прежде чем он был убит преследователями и обезглавлен. Говорят, что места, где он отдыхал и где он был убит, после его смерти превратились в сияние дождя.^[25] Ян Мэтью Шоффелеерс, который изучал культ в течение других 30 лет, отмечает противоположные традиции, что исторический М'Бона был либо родственником первого Лунду, как в рассказе Рэнджли, либо священником храма дождя Хулубви, убитым первым Лунду когда он разрушил это святилище, и предложил третье возможное объяснение, что М'Бона была олицетворением страданий народа манг'анджа, покоренного лунду, а не отдельным человеком.^[26]

Шоффелерс предположил, что изменение в политике Португалии в 1590-х годах, которое включало в себя создание фортов в долине Замбези и использование африканских наемников по имени Зимба, которые нападали на местных властей и совершали набеги в поисках рабов, нарушили сельское хозяйство и вызвали массовые страдания по всей территории, включая южную Малави. Эти завоеватели Зимбы создали более централизованные государства, в том числе одно, лидер которого носил титул Лунду, и разрушили центры возможного сопротивления, включая культовые святыни,^[27] с намерением заменить их культом своих предков, так сочетая светскую и ритуальную власть в одной должности, которую он занимал, вместо того, чтобы быть отдельными.^[28] Однако у инопланетянина Лунду не было средств связи с территориальными духами, чьи святыни разрушили его наемники, поэтому коренное население считало его правление и его притязания на обладание способностями вызывать дождь незаконными.^[29] Как только первый Лунду был побежден в 1622 году португальцами, восставшими против него, его претензии на контроль над ритуальной активностью призыва дождя прекратились. Хотя он и его преемники сохранили политический контроль, форма двойной власти была восстановлена.^[30] храм Хулубви был восстановлен, но вновь посвящен М’Боне, мученику, которого Шофелеры изначально считали исторической личностью,^[31] но позже либо священник святыни, либо олицетворение страданий покоренного народа манганджа.^[32]

Шоффелеры первоначально утверждали, что храм дождя М'Бона в Хулубви в Нсанджеский район в нижнем Шир-Вэлли, где, как говорят, голова М'Боны была помещена после его убийства, существовала по крайней мере с 1500 года и была в центре культа, влияние которого простиралось до Индийский океан на востоке, Тете на западе Ширское нагорье на севере и в Нижнем Замбези долина на юге, и что она дала начало другим святыням М'Бона.^[33] Впоследствии, после раскопок этого места археологом, тот же ученый сообщил, что в Хулубви были найдены материалы, датируемые VIII и XVII веками.^[34] Однако Шоффелерс считал, что до его разрушения Лунду около 1600 года его первоначальная форма была как святилище Высшего Бога, проявленное как питон, в то время как после восстановления он стал святыней М'Боны, мученика, чья природа могла быть либо индивидуальностью, либо олицетворением страданий, которые перенесли люди, покоренные Лунду.^[35]

Другой ученый считает, что М'Бона произошел от речного бога или духа, известного в других частях Замбезии, области Замбези и его притоки, как защитник от наводнений, так и источник дождя, добавив, что некоторые из этих предшественников М'Боны были женщинами.^[36] По крайней мере, в одном случае 19 века М'Бона была женским духом, а ее муж - змеей, что Ригли связывает с широко распространенной африканской мифологической темой конфликта орла, представляющего молнию и наводнение, и питон, символизирующий радугу и достаточное количество осадков, а также защитник от наводнения или засухи.^[37] Кажется маловероятным, что изначально существовал единый культ М'Бона со множеством святынь на обширной территории, а также с целым рядом святынь, посвященных различным версиям широко распространенного мифа. Хотя святилище Хулубви было очень древним, его первоначальная форма могла быть храмом бога-питона, только позже ставшего святыней М'Боны. ^[38]

В центральной части Малави есть три святыни дождя среди Люди чева, еще одно ответвление Марави. Первый был в Мсиндже, где его основательница-женщина, как говорили, также принадлежала к правящему роду, была первой в роду жриц и пророчиц, называемых Макевана. Однако, в отличие от М'Боны, не было никаких предположений о том, что первая Макевана была или стала божеством: вместо этого говорилось, что она одержима богом. Два других малых культа дождя не были связаны с правящей семьей, и о них мало что известно.^[39]

Реконструкция Территориальных культов в Центральной Африке Рейнджером, описанная ниже, предполагает, что большинство этих культов со временем изменили свою природу: из святилищ, изначально посвященных природным духам с женщинами-жрицами или медиумами, стали святилища, контролируемые местными властными семьями, которые переквалифицировали дух как жрицы умершего предка, а его жрицы - как жены этого духа.^[40] Это говорит о том, что Ригли может быть прав в отношении окончательного происхождения культа, и что жрицы и пророчицы в Мсиндже могут быть пережитками более распространенной прежней практики. Однако Шоффелерс полностью отвергает утверждение Ригли о том, что рассказы о М'Боне являются мифом, настаивая на том, что М'Бона имел некую историческую реальность и датировал его смерть примерно 1600 годом.^[41]

Первоначально, когда они встретились с партией Ливингстона и миссионерами UMCA, представители культа М'Бона были враждебно настроены к их изложению христианских доктрин, считая их способными подорвать общество Манг'анджа.^[42] Однако, когда многие из манг'анджа стали христианами с 1920-х годов, особенно под влиянием католических миссионеров, культ М'Бона включил некоторые христианские темы в свою систему верований, изменив природу мифа М'Бона, изображая М'Бона. Бона как пророк и мученик, черная параллель Иисуса и спаситель через его смерть черных людей, как Иисус для белых.^[43]^[44]

Хотя большинство приверженцев культа М'Бона были Манг'анджа, когда Люди ломве когда аналогичные социальные структуры переселились в районы, населенные людьми манг'анджа, им также было разрешено принять культ, хотя людям сена, которые были иммигрантами из Мозамбика, как и ломве, не было. На юге района Нсандже жителей Сены стало больше, чем существующего населения Манганджи в первой четверти 20-го века, хотя большинство деревенских старост были манганджа, чье использование святилищ М'Бона отличало их от жителей деревни Сена, которые имели более низкий статус.^[45]

Святыни

Священные места, которые в настоящее время ассоциируются с М'Бона и, как утверждается, происходят из Хулубви, находятся в Няндзикви, Нхадзи и Мвала в районе Нсандже; Священная пещера Калога в заповеднике дикой природы Мвабви, где приносились жертвы во время засух, болезней или других бедствий; Чифунда Лунду, нынешняя штаб-квартира Верховного вождя Лунду, святыни дождя Мцакана и Конде Дзимбири, все три Чиквава район и хижина для поклонения М'Боне в Качси в Тиоло округ.^[46] Все они, за исключением Катчи, в долине Шира к западу от реки, в зоне около 120 км с севера на юг. Рэнджли также упоминает Дзамбаве и Ньянгази, оба в Мозамбик как сайты, связанные с M'Bona ^[47] Главный храм дождя Хулубви был разрушен вторжением из Мозамбика в начале 1860-х годов, но вскоре восстановлен.^[48]

Рэнджли и Шоффелерс рассказали об обрядах М'Бона в том виде, в каком они существовали в 1950-1960-х годах или как они существовали и были записаны в народной памяти. Более подробный отчет Шоффелеер относится конкретно к святилищу Хулубви.^[49] Храм Хулубви и другие были построены в зарослях, поэтому их было трудно увидеть, и в них были три хижины, каждая из которых была восстановлена, когда пришла в упадок, одна для М'Боны, другая для его духовной жены и третья для служанки жены.^[50] «Духовные жены» были общей чертой всех святынь; постоянно соблюдающие целибат женщины, которые традиционно служили до самой смерти и получали [[медиумизм | духовные послания}] для своих общин в форме снов.^[51] В Хулубви и других святынях женщина брачного возраста традиционно выбиралась духовной женой М'Боны с титулом Салима и поддерживалась служанкой.^[52] После 1880-х годов должность Салимы потеряла статус и была занята пожилыми вдовами, а служанкой была молодая девушка по имени Каманга, которая служила только до полового созревания, хотя раньше эта должность могла быть для женщин брачного возраста. После конца 19 века духовных жен не было зарегистрировано.^[53]

В некоторых случаях говорилось, что дух М'Боны общался с Салимой во сне, в других медиум был мужчиной-служителем святыни. В 1950-х годах женщины не занимали должности Салимы или Каманги, а медиумами в то время были мужчины.^[54] Шоффелерс предполагает, что медиумы, связанные с культом в Хулубви, начали эту ассоциацию только около 1900 года, после того, как закончилась линия духовных жен, когда женщина-медиум заменила Салиму. Более поздние медиумы обычно были мужчинами, но включали двух женщин; некоторые были потомками первого медиума, другие были родственниками хранителя святыни.^[55] У каждого святилища есть один или несколько наследственных опекунов или руководителей, из которых у Хулубви было два конкурирующих представителя от двух вождей, и два чиновника, ответственных за его содержание.^[56]^[57] В Хулубви у медиума также есть хранители и переводчик того, что означают высказывания медиума.^[58]

В Хулубви было три основных обряда М'Бона: ежегодные общие молитвы под дождем, восстановление святилища и, ранее, введение новой духовной жены. Молитвы под дождем, сопровождаемые возлияниями пшенного пива, совершаются ежегодно в октябре и ноябре в конце засушливого сезона, а также в случае засухи.^[59] Хижины в святилище построены из несущественных материалов и никогда не ремонтируются, а перестраиваются заново с сопутствующим жертвоприношением животных, когда существующие приходят в упадок.^[60] Рэнджли мало говорит о ритуалах в святынях, за исключением того, что подношения живых животных, зерна и пива делались, чтобы обеспечить обильный дождь.^[61]

Культ пришел в упадок в начале 20 века, и несколько святынь вышли из употребления. Однако после повсеместного голода, вызванного нехваткой дождей в 1949 году, он значительно возродился.^[62]

Возрождение и политика

В 1950-х годах и до обретения Малави независимости в 1964 году храм дождя Хулубви был связан с вождем, чьим титулом был Тенгани.^[63] Однако главный Тенгани до обретения независимости был сторонником Федерация Родезии и Ньясаленда а также убежденный христианин, который отговаривал свой народ от использования святыни^[64]^[65] С момента обретения независимости обладатели титула Лунду стали ведущим традиционным авторитетом в Нижнем Шире. Вожди Лунду, которые в 20-е годы были неважными старостами деревень,^[66] и связан с дополнительным святилищем Чифунда Лунду,^[67] заявил о своем происхождении от могущественного вождества Лунду, распавшегося в начале 19 века: последний вождь первоначальной линии Лунду был убит в 1864 году некоторыми из кололо, которые Дэвид Ливингстон привезено из Ботсвана в 1862 году в качестве носильщиков для своей экспедиции в Замбези и оставил в районе Нижнего Шира в конце экспедиции в 1864 году.^[68] Нынешние вожди Лунду также утверждают, что Лундус до 1864 года были покровителями храма дождя Хулубви, и хотя связь между ними и Лундусом 19 века сомнительна, нынешние обладатели титула теперь признаны покровителями этого храма.^[69].^[70]

Голод в Ньясаланде 1949 года, вызванный отсутствием сезонных дождей, был наиболее жестоким на юге протектората и привел к возрождению культа. После голода Колониальный сельскохозяйственный департамент ввел то, что, по его утверждению, было методами сохранения почвы, более подходящими для наклонных возвышенностей, чем для плоской речной долины. Медиум М'Бона предсказал, что использование этих методов вызовет дальнейшую засуху. Хотя администрация наложила правила, это было началом периода, когда среда М'Бона выступала против администрации протектората или Федерация Родезии и Ньясаленда или и то, и другое, что привело к аресту и заключению медиума во время чрезвычайного положения 1959 года.^[71]

У святыни Хулубви были плохие отношения с Молином Тенгани, который ушел в отставку в 1961 году. Он надеялся исправить это с помощью его преемника Стонкен Тенгани, но он оборвал свои связи со святыней в 1967 году.^[72]

М'Бона как территориальный культ

Среди археологов и историков нет единого мнения о происхождении народа марави, но многие считают, что это было смешение ранних поселенцев и более поздней правящей группы. Первые, иногда известные как Чипета, перебрались в район вокруг юга озера Малави в начале второго тысячелетия, возможно, с 11 века и далее, и, хотя они не образовывали централизованных государств, их лидеры носили клановое имя Банда. Говорят, что более поздняя правящая группа была мигрантами из Катанга региона, которые где-то между 14 и 16 веками принесли идеи власти вождя тем, кто раньше был безгосударственным населением. Эти пришельцы принадлежали к клану Фири Люди чева, и этот клан образовал ряд централизованных государств.^[73] Однако, как показывает рассказ Музуры, притязания на происхождение Фири могли быть приняты успешным парвену, а титулы Фири, такие как Лунду (а также Калонга, если он появился до середины 17 века), могли быть присвоены предыдущими подчиненными.^[74]^[75]

В концепции «территориального культа» почитаемый дух относится к определенной области, а не к группе родства. Основная функция культа заключается в обеспечении благополучия местного населения посредством дождя, борьбы с наводнениями, поддержания плодородия почвы или содействия успеху в рыболовстве или охоте. Эти духи могут быть либо природными духами, либо обожествленными бывшими людьми, некоторые из которых имеют одну центральную святыню, другие - несколько отдельных святынь. Некоторые, но не все, если эти культы предполагают одержимость духом или медиумизм. Территориальные культы обычно охватывают все сообщество определенного района, но обычно контролируются местной элитой, которая предоставляет священников, хранителей святынь и других функционеров. Это отличает территориальные культы от культов предков, которые не включают в себя все сообщество и одержимость духом, которые не контролируются элитой и могут распространяться за пределы области.^[76] Рейнджер считает, что внутри этого разнообразия есть общие темы, и изначально отдельные люди, которые позже разделились на отдельные группы чева, тумбука и манг'анджа, изначально разделяли общую веру в Высшего Бога и в духов, которые действовали как посредники между этим богом и человечество. Они также считали, что люди способны общаться с духами. Рейнджер также считал, что эти идеи были изменены позже, так что некоторые территориальные культы продолжают почитать Высшего Бога, а другие почитают духов природы обожествленных людей.^[77] В некоторых случаях территориальный культ доминирует над территорией, исключая другие культы, в других областях он сосуществует с другими культами, а в последнее время - с христианством.^[78]

Во-первых, эти идеи были привязаны к определенным местным объектам, и, в отсутствие центрального руководства, сформировались местные территориальные культы, обычно с известной семьей, контролирующей святыню, и с жрицами, «женатыми» на духовных посредниках, действующих как оракулы или медиумы. Во-вторых, до того, как возникла политическая организация, была некоторая централизация местных культов, причем одни имели приоритет над другими.^[79] В-третьих, мигранты-члены Фири клан сформировал централизованные государства и взял под свой контроль многие святыни, заменив прежние семьи хранителей их должностными лицами и подставив умерших правителей фири или членов семей этих наставников в качестве духов святыни. Роль жриц часто уменьшалась, а их роль в качестве медиумов либо прекращалась, либо принималась мужчинами.^[80] Наконец, статус различных святынь повышался или падал по мере изменения состояния контролирующих их государств, создавая разнообразие, наблюдаемое в последнее время. В частности, когда государство было завоевано, то, что раньше было Высшим Богом независимого народа, может стать сиянием обожествленного человеческого существа от правителей-завоевателей, как это могло случиться, когда территория вокруг первоначального святилища М'Бона была завоеван Лунду.^[81]

Утверждается, что до того, как правители Фири обрели власть, М'Бона была титулом жрицы, жены духовного посредника, с ее главным святилищем в районе Тиоло и второстепенным святилищем в районе Нсандже. Последний стал ассоциироваться с вождем с реальным или предполагаемым происхождением Фири и титулом Лунду, а имя М'Бона было передано умершему члену семьи Лунду. По мере того, как вожди Лунду становились более могущественными, святыня Хулубви приобрела известность, а бывшая жрица была понижена до статуса жены недавно названной М'Боны.^[82] Тем не менее, некоторые воспоминания о ее функции медиума могли остаться, пока ее не взял медиум-мужчина. По мере расширения штата Лунду он поглощал другие культовые места, где имя М'Бона применялось к природным духам реки, которые были защитниками от наводнений.^[83]

Шоффелерс признает, что существовала общая центральноафриканская вера в Высшего Бога с духовными посредниками, добавляя, что в одном конкретном случае эта вера была преобразована в историю человеческого мученика, а позже она поглотила другие культы. Он также признает, что невозможно узнать, был ли единственный жрец дождя по имени М'Бона, который преследовал и убивал, или был ли убит один или несколько членов жречества М'Бона, и это имя было присвоено одному или всем из них.^[84]^[85] Тем не менее, он утверждает, что, поскольку история жизни и смерти М'Боны не является частью какой-либо культовой церемонии, это не миф в обычном смысле, а устная биография.^[86]