Лувийская религия - Luwian religion
Лувийская религия были религиозные и мифологические верования и обычаи Лувийцы, Индоевропейские люди из Малая Азия, который можно обнаружить по Бронзовый век до раннего Римская империя. Он находился под сильным иностранным влиянием во все периоды, и его невозможно четко отделить от соседних культур, особенно сирийской и Хурритская религия. Индоевропейский элемент в лувийской религии был сильнее, чем в соседних Хеттская религия.[1]
Периодизация
Лувийскую религию можно разделить на два периода: период бронзового века и железный век или поздний лувийский период. В бронзовом веке лувийцы находились под контролем Хеттов. Они говорили Лувийский язык, близкий родственник Хеттский язык. Хотя иероглифический шрифт существовал в бронзовом веке, который использовался для написания лувийцев, существует лишь несколько известных религиозных текстов лувийцев бронзового века.
После распада Хеттской империи несколько Поздние лувийские государства сформировались в северной Сирии и Южной Анатолии, которые частично попали под Арамейский влияние и были покорены Ассирийцы к 8 веку до нашей эры. Важные лувийские центры в этот период включали Carchemish, Мелид, и Табал.
Лувийская религия засвидетельствована до раннего римского периода в южной Анатолии, особенно в Киликия, в основном в теоретических личных именах.
Бронзовый век
Самые ранние свидетельства существования лувийцев происходят из древнеассирийского архива торговцев в Карум из Канеш (ок. 1900 г. до н.э.), где некоторые люди носят явно лувийские имена, в том числе теофорические. Это указывает на то, что в этот период Шанте и Рунтии поклонялись как божествам.
В хеттских текстах фрагменты лувийского языка часто используются в магических ритуалах, призванных вызвать дождь или исцелить больных. Они отводят важную роль богине Камрусепа. Однако засвидетельствованы и местные культы, например Лувашанна Любишны (современный Эрегли, Конья ). Пантеон города Иштанува, который предположительно находится в области Река Сакарья, принадлежит к лувийской религиозной зоне.
Железный век
Лувийские правители и торговцы оставили после себя несколько надписей, начиная с 11 века до нашей эры, которые предоставляют богатые свидетельства о религии лувийцев железного века. Среди них - изображения божеств в виде статуй или рельефов на скалах в стиле хеттских наскальных рельефов. Многие изображения известны, в частности, из Мелида, которые были созданы одним особо набожным королем 10 века. На барельефах изображен король, возносящий возлияния перед несколькими божествами. На одном из них также изображен образ битвы бога погоды со змееподобным демоном, что напоминает хеттский миф о Иллюянка и греческий миф о Тифон.
Классическая Анатолия
Согласно свидетельствам теофорических личных имен из древней Анатолии, в основном Киликия и Ликаония, лувийская религия сохранилась до римского периода. Культ Сандан аттестован Тарс, где его отождествляли с Геракл. В каппадокийском городе Комана был местом поклонения Ма / Enyo, безусловно, старый культ, но напрямую не связанный с какой-либо известной лувийской или хеттской богиней. Подобные следы, но с явными различиями, можно увидеть в религии Ликийцы и Карийцы, которые были близкими родственниками лувийцев.
Божества
Лувийский пантеон со временем изменился. Тархунт, Тивад, Арма, Рунтия, и Šanta можно назвать типичными лувийскими богами, которым всегда поклонялись (сирийская Кубаба, вероятно, также принадлежит к этой группе). В Хурритский Элемент, который включал сирийское и вавилонское влияние, становится видимым позже с такими божествами, как Ия, Хипату, Шарума, Аланзу и Шауска. В отличие от хеттской религии, лувийцы не испытали значительного влияния Хаттская религия. В железном веке было также прямое влияние вавилонской религии (например, Марутика = Мардук ) и арамейская религия (Pahalat = Баалат / Baltis), особенно в том, как были изображены боги.
Лувийские божества
Tarḫunz/Tarhunt (Именительный падеж: Tarḫunz, Tarhunzas) был богом погоды и главным богом лувийцев. В отличие от хеттов Tarḫunna и хурритский Тешшуб Его колесницу тащили лошади, а не быки. Обычно бог погоды принимает явные черты бога плодородия, как на позднелувийских изображениях, изображающих Тархунзу с гроздьями винограда и колосьями. Один из его эпитетов, Пиняшшаши («молнии») особенно почитался в Tarḫuntašša, который когда-то был столицей Хеттской империи. Тарунт Пиняшшаши был даже избран личным богом-хранителем короля. Муваталли II. Предполагается, что греческий крылатый конь, Пегас, несший в себе удар молнии Зевса, получил свое название от этого лувийского эпитета.[2]
Согласно позднелувийским текстам, Тархунц дал королю королевскую силу, храбрость и выступил перед ним в битве. Он принес победу и завоевания. В формулах проклятия Тархунц призван «сокрушать врагов своим топором». Часто его называют «Тархунцем Небес». Его самым важным культовым центром был Алеппо, где культ восходит к эпохе бронзы. Хеттский царь Šuppiluliuma I назначил своего сына Телипину как священник и король Алеппо.
Как «Тархунза виноградника» (Тархунзас Туварсас), ему поклонялись в Табал. король Варпалавас из Tuwanuwa изобразил его с колосьями и гроздьями винограда на İvriz рельеф. Рядом с рельефом находится природный источник, который подчеркивал плодородие бога погоды. В жертву ему приносили коров и овец в надежде, что он заставит зерно и вино вырасти.
В поздних лувийских барельефах Тархунза изображен как бородатый бог в короткой юбке и шлеме. В правой руке он держит топор или молот, а в левой руке он держит связку молний. Часто его изображают стоящим на быке, как Бог погоды Алеппо.
Поздние лувийские надписи из Арслантепе также указывают местных богов погоды, о которых известно только их имена.
Tiwad (Ном .: Тиваз) был богом Солнца. У лувийцев не было женского солнечного божества, как у хеттов. Богиня Солнца Аринны. Один из эпитетов Тивада был тати ("отец"). Поздний лувийский король Азативада («Возлюбленный Тивада») называл его «Тивад Небес».
Камрушипа была женой Тивада и матерью бога-хранителя Рунтии. Она играла важную роль в магических ритуалах. В позднелувийских источниках она не засвидетельствована.
Arma был богом луны и появляется в большом количестве теофорических личных имен (например, Армазати, «Человек Армы»), предполагая, что он был популярным божеством. В железном веке он полностью слился с бог луны из Харран и часто упоминается в надписях как «Харранианская Арма». Он изображен в виде крылатого бородатого бога с полумесяцем на шлеме. Его имя было написано лувийскими иероглифами с люнетом. В формулах проклятия его просят «пронзить» жертву «рогом».
Рунтия был богом-хранителем. Его животным был олень, и его имя было написано иероглифами с оленьими рогами. В позднелувийских текстах он связан с пустыней и служит богом охоты. Он изображен в виде бога, вооруженного луком и стрелами, стоящего на олене. Его партнерша - богиня Ала, которого отождествляли с Кубабой в Кумму.
Šanta/Санта был смертоносным богом, названным вместе с темным Marwainzi, как есть Никарава в позднелувийских текстах. Это в значительной степени неизвестное божество было вызвано проклятиями, чтобы скормить врагу своим собакам или съесть самого врага. Шанту отождествляли с вавилонским богом Мардук в эпоху бронзы. Его культ сохранялся в Киликийском Тарсе до классической античности, где его отождествляли с Санданом-Гераклом.
Богиня судьбы Кванза и бог чумы Иярри только косвенно засвидетельствованы в позднелувийских именах. В бронзовом веке первая была известна как Гульза.
Божества взяты из других мест
Купапа была одной из самых важных богинь позднелувийского пантеона. Ее атрибутами были зеркало и гранат. Ее партнер был Кархуха. Первоначально она была гражданской богиней Carchemish, но в железном веке ее культ распространился по всей Анатолии, и ее усыновили Лидийцы как Куфаус / Кубаба. Был ли Фригийский богиня Кибела происходит от Кубабы, остается неопределенным. Покойный лувийский король Каркемиша называл ее «Купапой, великой королевой Кархемиша». В проклятиях Купапа призывается атаковать врага сзади или высвободить его. хасами гоняться за ними.
Хипату или же Хипута было позднелувийским именем хурро-сирийской богини Шепат. Она изображается как восседающая на троне богиня вместе с Сарумой (хуррит. Шаррума ), стоящий на горе, который, согласно хеттским источникам, был ее сыном. Последний часто называют Аланзу, который является его сестрой согласно хеттским текстам. Вместе с Тархунцем он идет впереди генерала в бою и «отбирает победу у врага». Его эпитет - «горный царь».
Сауска изображен на позднелувийском рельефе на Мелид как крылатая богиня с топором, стоящая на двух птицах.
Кумарма была богиней зерна, которой поклонялись вместе с Матили и богом вина Типарией. Она связана с хурритским богом Кумарби
Рекомендации
Библиография
- Х. Крейг Мельхерт (Эд): Лувийцы; HdO, Bd. 68, Бостон, 2003. ISBN 90-04-13009-8
- Мацей Попко: Религии Малой Азии; Warschau 1995. ISBN 83-86483-18-0.
- Петр Тарача: Религии второго тысячелетия Анатолии. ISBN 978-3-447-05885-8.
- Манфред Хаттер: Аспекты в лувийской религии. В: Х. Крейг Мельхерт (Hrsg.): Лувийцы (= Handbuch der Orientalistik. Полоса 1,68). Брилл, Лейден, 2003 г., ISBN 90-04-13009-8, С. 211–280.