Логический порядок постановлений богов - Logical order of Gods decrees

В логический порядок постановлений Бога это исследование в Кальвинистское богословие логического порядка (в Бог разум, до сотворения) указ назначить или позволить Падение человека в связи с его указом спасти некоторых грешников (выборы ) и осудить остальных (осуждение ). Было предложено несколько противоположных позиций, каждая из которых имеет названия с латинский корень Lapsus смысл падения.

Обзор

Супралапсарианство (также называемое антелапсарианством, доплапсарием или прелапсарианством) - это точка зрения, согласно которой Божьи указы об избрании и осуждении логически предшествовал указ о падении, в то время как инфралапсарианство (также называемое постлапсарианством и сублапсарианством) утверждает, что Божьи указы об избрании и осуждении логически удалось указ падения.[1] Эти слова также могут использоваться в связи с другими темами, например супра- и инфралапсарианская христология.[2] Разница между двумя взглядами ничтожна; супралапсарианство, в силу своей веры в то, что Бог творит избранных и нечестивых, является предположением или выводом о том, что на определенном уровне виновником греха является Бог (поскольку Он создает грешников для осуждения). Инфралапсарианство учит, что все люди грешны по своей природе (из-за грехопадения), поэтому осуждены из-за нашего собственного греха (по доброй воле), и что Бог заранее знал, кого Он спасет от осуждения. Инфралапсарианский взгляд следует за Ефесянам 1: 4-6: «... как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святыми и непорочными перед Ним. В любви Он предопределил нас для усыновления Себе как сыновей. через Иисуса Христа, согласно замыслу Его воли, во славу Его славной благодати, которой Он благословил нас в Возлюбленном »(ESV). То есть некоторые избраны для избрания (предвидение), но не созданы избранными.

Многие кальвинисты по разным причинам отвергают обе точки зрения лапсариев. Герман Бавинк отверг оба, потому что он видит всю систему Божьего плана спасения как органическую, в которой каждая часть взаимозависима и является определяющей, а не одни части "вызывают" другие.[3] Другие кальвинисты (и многие некальвинисты) отвергают лапсарианские взгляды, потому что они воспринимают любое конкретное упорядочение указов как ненужное и предполагаемое предположение. Критики лапсарианства часто утверждают, что невозможно представить себе временный процесс, посредством которого Бог в вечности издавал указы, и что невозможно познать разум Бога без прямых письменных свидетельств.

Лапсарианские взгляды
Супралапсарианство
Антелапсарианство
Пре-лапсарий или прелапсарий		Инфралапсарианство
Сублапсарианство
Постлапсарианство
Указ:Спасите одних и осудите других
Указ:Создайте избранных и нечестивыхСоздавайте людей
Указ:Разрешите грехопадение (которым все заслуживают осуждения)
Указ:Спасите одних от осуждения и оставьте осужденными других
Указ:Обеспечить спасение только избранным

История

Первыми, кто высказал мнение о супралапсарии, были Теодор Беза[4] и Джером Занчиус.[5] Несколько более поздних кальвинистов - в частности, те, на кого повлияла теология Безы, - приняли супралапсарианство. В Англии влияние Безы ощущалось в Кембридже, где Уильям Перкинс и Уильям Эймс придерживался этого, а также Франциск Гомарус в Нидерландах. Потом, Уильям Твисс написал две всеобъемлющие книги по супралапсарианству, одну на латыни под названием Vindiciae Gratiae, Potestatis, Et Providentiae Dei и более короткую, но длинную работу на английском языке под названием Богатство Божьей любви к сосудам милосердия. В прошлом веке среди последних сторонников супралапсарианства Абрахам Кайпер, Герман Хуксема, Артур Пинк, Гордон Кларк. Исторически считается, что менее 5% всех кальвинистов были супралапсарианцами.[5] Также согласно Лорейн Боттнер и Курт Дэниел, ни один крупный реформатский богослов и очень немногие современные кальвинисты не являются супралапсарианцами.[6]Взгляды на инфралапсарианство, кажется, выражаются в Синод Дорта в 1618 году. Каноны Дорта, Первый пункт доктрины, статья 7, гласит:

Еще до основания мира по чистой благодати, по свободному благоволению Своей воли, [Бог] избрал во Христе для спасения определенное количество отдельных людей из всего человеческого рода, которые по своей вине отпали от своей воли. изначальная невинность в грехе и разорении.[7]

Однако Синод не отклонил тех, кто придерживался супралапсарианской позиции, как показано в судебном процессе, проведенном против Иоганнес Макковиус и его окончательное освобождение от его взглядов на грех в Божественном указе.[8] Среди других супралапсариев на Синоде Франциск Гомарус, Уильям Эймс, и Гисберт Воетий, ни один из которых не возражал против Каноны Дорта.[9]

Трудность установления исторической супралапсарианской позиции состоит в том, что, хотя многие супралапсарии, возможно, занимали сходные позиции в отношении порядка указа, фактический объект и субъект предопределения могут различаться у многих. Пример Уильям Твисс может быть интересен многим, учитывая некоторые акценты, которые могут быть не столь уникальны для него с исторической точки зрения.

Что касается своей доктрины спасения, Твисс был категорически супралапсарианцем. Но любой, кто может прочитать его работы, будет поражен тем, как трудно приспособить его к принятому определению супралапсарианства. Он придерживался классического изречения супралапсарианства: «Quod primum est intentione, ultimum est in executione ... quod ultimum est in executione, primum est in intente» (то, что первым в намерении, исполняется последним ... последний в исполнении - первый в намерении) и неоднократно подчеркивал это в своих трудах.

Общее утверждение, которого придерживалось бы большинство супралапсариев, заключается в следующем:

Конечным результатом или окончательным намерением божественного указа является проявление Божьей славы, в частности, через применение божественной милости к одним и божественной справедливости к другим. Божья милость проявляется к некоторым как в прощении виновных в вмененном и действительном грехе, так и в даровании вечной жизни. С другой стороны, Божья справедливость проявляется в разрешении тем, кто виновен в вмененном и действительном грехе, продолжать свой избранный путь и в даре божественного суда за их непокорное неповиновение. Поскольку проявление славы через милосердие и справедливость является конечным намерением, согласно изречению, это последний набор элементов, который должен произойти в истории или последний в исполнении. Что не так ясно, так это то, как супралапсарии видели средства, используемые для достижения этой конечной цели.

Инфралапсарианцы рассматривали Падение как повод для избрания и осуждения, выбирая одних из павших и проходя мимо других. Как и следовало ожидать от супралапсарианца, Твисс утверждал, что Падение не повлекло за собой выборов или осуждения. Но он также не верил, что пропасть между инфра- и супралапсариями была настолько обширной, таким образом заявляя, что различия между ними были «чисто логичными».[10] Хотя он не верил, что Падение повлекло за собой избрание и осуждение, он не утверждал, что избрание и осуждение не имели никакого отношения к Падению.

Он неоднократно цитировал Фомы Аквинского о том, что «осуждение включает в себя волю Бога, разрешающую грех и предполагающую осуждение за грех».[11] В соответствии с этим он утверждал, что «Бог не проклинает и не постановляет проклясть никого, кроме греха и окончательного упорства в нем».[12]

Может показаться, что в этот момент Твисс вел двойную речь как супралапсарианец, но сам Твисс утверждал, что «ни один из наших богословов, насколько я знаю, не утверждает, что Бог когда-либо имел намерение нанести проклятие, но за грех».[13] Здесь необходимо прояснить, что Твисс не отделял объект декрета от того, как он происходит (modus res), и, с другой стороны, одно божественное указание имело несколько элементов, каждый со своей целостностью. . Указ является безусловным и будет выполняться соответственно, но исполнение не предполагает одних и тех же средств для каждой цели в рамках одного указа: разные объекты в указе имеют разные способы действия и, следовательно, разные способы выполнения.

Выборы и осуждение находятся в указе, предназначенном для окончательной цели, но средства, с помощью которых достигается эта окончательная цель, не присутствуют непосредственно в самом вечном указе. Это проявляется в истории. Таким образом, осуждение - это не просто рассматриваемое посвящение в проклятие. Это указ отрицать спасительную благодать во времени. В таком состоянии отдельный грешник будет наказан за свои грехи. Указ не заставляет их грешить (поскольку выбор, который делает творение, является случайным и принадлежит им), и не мешает им напрямую спасти веру и покаяние. Осуждение - это не акт божественного правосудия, а указ о том, что божественное правосудие будет дано некоторым творческим и подверженным ошибкам людям, которые со временем падут. Избрание в Твисс, в отличие от инфралапсарианцев, само по себе не акт благодати, а избрание некоторых способных к ошибкам людей получить благодать, ведущую к спасительной вере и покаянию в падших во времени. Таким образом, избрание было не актом милосердия, как в случае с инфралапсарианцами, а решимостью, что некоторые со временем будут помилованы. Избрание, осуждение, грехопадение, милосердие и справедливость - элементы согласования в одном божественном указе. Избрание и осуждение не вызывают Падения, и Падение не вызывает избрания и осуждения, но они являются элементами координации, логически упорядоченными с целью проявления божественной славы.

В отношении Твисса следует отметить интересный момент, касающийся как того, как супралапсарианцы понимались исторически, так и того, насколько последовательным был Твисс в соотнесении указа с предметом декрета, заключается в том, что, пока он был супралапсарианцем, некоторые из его высказываний использовали как намек на гипотетические гипотезы. универсализм, хотя это вполне может быть сомнительным предположением:

Ибо он не желал, но установил и сделал это положительным законом, что всякий верующий будет спасен, и отсюда следует, что если все и все от начала мира до конца поверят во Христа, то все и каждый из них будет спасен.[14]

Примечания

  1. ^ Кросс и Ливингстон 2005, п. 1563
  2. ^ ван Дриэль 2008
  3. ^ Бавинк
  4. ^ Брэй 1972, п. 529
  5. ^ а б Даниэль 1993, п. 95
  6. ^ Бёттнер 1932, 2.11.6
  7. ^ Христианская реформатская церковь 1987 г., п. 124
  8. ^ Гудриан и ван Либург 2010, стр. 217–241
  9. ^ Феско 2001
  10. ^ Twisse 1653, я. 4
  11. ^ Twisse 1631, п. 305
  12. ^ Twisse 1653, я. 34
  13. ^ Twisse 1653, я. 14
  14. ^ Twisse 1653, я. 184

Рекомендации