Ли Чжи (философ) - Li Zhi (philosopher)

Ли Чжи

В этом китайское имя, то фамилия является Ли.

Ли Чжи
Традиционный китайский	李 贄
Упрощенный китайский	李 贽
Транскрипции Стандартный мандарин Ханю Пиньинь Lǐ Zhì Юэ: кантонский диалект Йельский романизация Леи Зи Jyutping Lei5 Zi3
Хунфу (любезное имя )
Китайский	宏 甫
Транскрипции Стандартный мандарин Ханю Пиньинь Hóngfǔ Юэ: кантонский диалект Йельский романизация Wòhng Fú Jyutping Wong4 Fu2
Zhuowu (название искусства )
Китайский	卓吾
Транскрипции Стандартный мандарин Ханю Пиньинь Zhuówú Юэ: кантонский диалект Йельский романизация Cheuk gh Jyutping Coek3 Ng4

Ли Чжи (1527–1602), часто известный по его псевдоним Zhuowu, был Китайский философ, историк и писатель покойного Династия Мин. Критик Неоконфуцианец взгляды, поддерживаемые Чжу Си, который тогда был ортодоксальным правительством Мин, он подвергся преследованиям и покончил жизнь самоубийством в тюрьме.

биография

Он родился в Цзиньцзян, Фуцзянь провинция (в современном Цюаньчжоу ). Его предок в семи поколениях был Ли Ню, сын Ли Люй, морского торговца. Ли Ну посетил Ормузский в Персия в 1376 г., преобразованный в ислам после женитьбы на Сему девушку ("娶 色 目 女") (которая, скорее всего, была персидкой или арабкой), и вернула ее в Цюаньчжоу.^[1][2] Это было записано в генеалогии Линь и Ли 《林 李 宗谱》. Однако новая вера не укоренилась в его родословной, и семья перестала практиковать ислам во времена его деда. Его отец зарабатывал на жизнь обучением, поэтому Ли Чжи получил образование с раннего возраста.

В 1551 году он сдал деревенские экзамены, а пять лет спустя был назначен лектором в Гунчэн (в современном Huixian, Провинция Хэнань ). В 1560 году он был произведен в Guozijian в Нанкин как профессор, но вошел в сыновний траур, возвращаясь в родной Цюаньчжоу. За это время он участвовал в обороне прибрежного города от Wokou рейды. После возвращения из траура в 1563 году он был назначен к Гоцзицзяню в Пекин.

В 1566 г. он служил в Министерство обрядов в Пекине, где он получил образование в Янмингизм а также буддийская мысль. Затем он был назначен префектом в Юньнань в 1577 году, но покинул свой пост спустя три года. После этого он занял преподавательскую должность в Хубэй по приглашению Гэн Динли, но был атакован как еретик братом Дингли, ученым и чиновником. Гэн Динсян, и в итоге переехал в Macheng. В 1588 году он принял постриг и стал буддийским монахом, но не стал вести аскетический образ жизни других монахов. Два года спустя его работа Книга, которую нужно спрятать был напечатан.

Он путешествовал в течение 1590-х годов, посетив Цзинин и Нанкин, где он встретился с Маттео Риччи и обсудили различия между буддийской и католической мыслью. Вернувшись в Маченг в 1600 году, он снова был вынужден уехать после нападок местного судьи за его философские взгляды.

В 1602 году, после того как его обвинили в обмане общества еретическими идеями Чжан Венда и другие должностные лица Цензура, он был арестован и заключен в тюрьму, где покончил жизнь самоубийством.^[3] Услышав, что его собираются сослать в родной Фуцзянь, он перерезал себе горло ножом для бритья, который он отобрал у слуги. После его смерти он был похоронен в Тунчжоу, где до сих пор осталась его могила.

Философия

Философия Ли Чжи была основана на Неоконфуцианство, хотя он был стойким критиком тогдашних ортодоксальных Школа Чэн-Чжу, и действительно назвал себя еретиком. Можно считать, что на него повлияли Ван Янмин (1472–1529), а также Школа Тайчжоу. Он отрицал, что женщины уступают мужчинам по уровню интеллекта, и утверждал, что многие женщины в истории Китая, такие как У Цзэтянь, на самом деле превосходил мужчин. Однако он не считал, что женщины должны быть эмансипированы, и хвалил вдов, которые предпочли самоубийство повторному браку.^[4]

Детское сердце-разум (Тонг Син;童心)

Детский сердечный ум - это настоящий сердечный ум. Если кто-то отрицает детский сердечный ум, он отрицает подлинный сердечный ум. Детский душевный ум свободен от лжи и полностью искренен; это изначальный ум в самом начале первой мысли. -Ли Чжи, «О детском сердце-разуме»

Ли Чжи много написал о «детском душевном уме» (Тонг Син;童心). Хотя кого-то с детским сердцем когда-то считали кем-то «наивным, незрелым и неопытным в мирских обычаях» - и, следовательно, «обреченным на плохой конец» - Ли использует этот термин в другом смысле: о чем свидетельствует его ссылка на пьесу 13 века Западная палата (Xixiang ji).^[5] В этой пьесе ученый и девушка развивают несколько «запретные» отношения, тайно и страстно связывают любовь, преодолевают «традиционные барьеры» на пути к своей любви и, наконец, женятся. В оригинальном повествовании (из Тан период, 7-10 века н.э.), у этих же влюбленных есть недолгий, страстный роман, который резко падает, когда ученый решает оставить девушку, не оставляя им обоим другого выбора, кроме как жениться на других людях, хотя и не из-за этого. "настоящая любовь".^[5] Ссылаясь на это, Ли отстаивает идеалы влюбленных в Западная палата, «непосредственность, искренность, изобилие чувств и страстное желание».^[5] Все это аспекты детского сердечного ума Ли.

Работы Ли о детском душевном уме считаются «новаторскими», но «запутанными и непоследовательными».^[5] Некоторые считают его, казалось бы, несовместимые идеи о сердце-разуме релятивистской этической структурой, «куда все идет».^[5][6] Полин Ли, однако, отвергает эту интерпретацию, утверждая, что работа Ли полезна, позволяя нам понять культурную среду, в которой он жил, и что его «философское видение» несет в себе огромную «внутреннюю ценность и силу».^[5]

Эта концепция детского сердца-разума мало чем отличается от представлений современников Ли по аналогичным предметам. Фактически, Ли, возможно, даже считал термином своих современников, а именно «изначальным сердцем-разумом» (Бен Синь), «подлинный сердечный разум» (Чжэнь Синь), «Чистое знание» (Лян Чжи) и «младенческое сердце-разум» (Чизи Чжи Синь).^[5]

Период, термин "Бен Синь"Происходит из отрывка в Mengzi это говорит о том, что если человек действует в соответствии со своими «аппетитными частями», даже если это делается для спасения собственной жизни и даже если решение является трудным для него, то он «потерял контакт» со своим изначальным сердцем-разумом, что-то который Мэнцзи считал «величайшим моральным ресурсом человека».^[5] Ли Чжи принимает сознательное решение не использовать этот термин, предпочитая вместо этого использовать Тонг Синь. Частично это может быть связано с тем, что, хотя Мэнцзы считал, что сердце-разум - это то, что нужно культивировать и взращивать, Ли видел в сердце-разуме что-то, что нужно «сохранять», поскольку, по его мнению, он является врожденным. идеален с рождения. Мэнцзы также считал, что существует особый «путь нравственного самосовершенствования» и что все те, кто правильно следовали по этому пути, будут иметь одинаковые этические установки, в то время как Ли считал, что существует много разных способов культивирования сердечного разума. , особенно через чтение определенных текстов или участие в определенных практиках.^[5]

“Чжэнь Синь»Встречается в буддийском тексте Платформа Сутра, в котором говорят, что это аналог «глубокой концентрации единства», что-то, что нужно практиковать, сохраняя при этом отсутствие привязанности к вещам.^[5] Однако сердечный разум, с этой точки зрения, рискует запутаться в Дао, если он когда-либо в чем-то задерживается, если он становится слишком привязанным. В конечном итоге считается, что сердце-разум в этой концепции функционирует должным образом, если он делает что-то с естественной легкостью, а не борется с естественным образом вещей (или Дао). Самосовершенствование также играет роль в этой идее сердечного ума через глубокое сосредоточение.

“Лян Чжи»Происходит от идеи Ван Янмина о сердце-разуме как о чем-то, что известно с помощью основанного на открытиях метода самосовершенствования, и как« непосредственно проявляющееся в способности «чистого знания» »(термин, который использовал Мэнцзы, но что Ван означает иначе).^[5] Ван считал чистое знание чем-то изначально совершенным, как и разум Ли, но которое было «затуманено» при рождении, как солнце, закрытое облаками.^[5] Это «помутнение» могло быть вызвано ци если он каким-то образом испортился или запачкался, поэтому целью было ци упражняя свое чистое знание, то, что может быть достигнуто только посредством воли.

“Чизи Чжи Синь»- термин, используемый Луо Жуфаном, означающий« детский ум сердца ».^[5] Эта идея высоко ценила «свободное выражение естественных желаний». Ло считал, что чувства человека «являются [их] человеческой природой», и поэтому чувства не следует «подавлять» никоим образом.^[5] Спонтанное выражение (выражение, не задумываясь о нем) также является частью человеческой природы, и пока «искусственные препятствия» (такие как «ложные учения или чрезмерная медитация») не мешают, чувства могут процветать.^[5]

Для Ли потеря подлинного разума может привести к потере подлинного «я», и любой, кто не смог быть искренним, никогда не вернет свое подлинное сердечное сознание.^[5] Детский душевный ум теряется, когда что-то извне - будь то «слуховые и визуальные впечатления» (даже «Принципы пути»), «знания и восприятие» или благосклонность хорошей репутации, маскирующая плохое. один - ему мешает.^[5] Ли также считал, что если детский сердечный разум человека «заблокирован», то все, что он сказал, не будет исходить из детского сердечного ума, а значит, не будет иметь «основы» и не будет правдивым. Это потому, что «когда детское сердце-разум затруднено, Принципы Пути, исходящие извне, становятся сердцем-разумом».^[5] Это проблема, потому что в этом случае все, с чем человек сталкивается и делает со своими физическими чувствами, основано на Принципах Пути, а потому не возникает спонтанно из детского сердечного ума. Ли подумала, что слова, вдохновленные Принципами пути, могут звучать красиво или красиво, но они не имеют ничего общего с самим человеком. Их слова будут «фальшивыми», и поэтому сам человек будет «фальшивым», и то же самое будет со всеми остальными, пока весь мир не станет таким, что в конечном итоге оставит людей неспособными различать между «хорошим» и «плохим».^[5]

Ли чувствовал, что «искренние чувства и желания» детского душевного разума, а также их выражение могут «соединить человека с богатым и могущественным источником», который слишком велик для понимания «фальшивыми» людьми.^[5] Из-за этого такие люди отвернулись бы от возможностей углубить свое духовное «видение» и вместо этого столкнулись бы с жизнью, полной комфорта и «слепоты».^[5]

Ли отмечает, что ранние мудрецы настолько надежно хранили свое сердце-разум, что, когда они читали и изучали моральные учения Принципов Пути, они могли защитить свое сердце-разум.^[5] Однако Ли был обеспокоен тем, что многие ученики позволят этим же учениям вмешаться в их сердце и разум. Это кажется противоречивым, учитывая, что именно мудрецы сами написали книги с этими учениями, которые при чтении и изучении могут привести к тому, что ученики потеряют детское сердце. Однако Ли оправдывает это рассуждение тем, что учения мудрецов были специфичны для каждого ученика, а не обязательно для универсального использования. Он сравнил эти учения с медициной не только в том, что каждое из них адаптировано специально к потребностям «пациента», но и в том, что то, что помогает одному человеку, может ухудшить состояние другого.^[5] Для Ли такие произведения, как Аналекты и Шесть классиков не должны были пониматься как «высший стандарт для тысяч поколений», потому что, предположил он, эти тексты не были бы прямым продуктом детского сердечного ума.^[5]

Хотя Ли действительно говорит, что детское сердечное сознание не может вернуться после того, как оно потеряно, вышеупомянутая метафора «исцеления» может предполагать, что любой способен восстановить свой детский сердечный разум, хотя, возможно, и не в его первоначальном состоянии.^[5] Отчасти это происходит потому, что наша фальшивка - это наши собственные действия и наше собственное решение, и поэтому она не полностью находится вне нашего контроля.^[5] Эта метафора также напоминает людям, что этот особый вид «здоровья», восстановление сердца и разума, относительно. У каждого человека есть определенные дела, которые ему нужно делать, чтобы оставаться здоровым, и эти практики различаются от человека к человеку.

Этика

Ли не верил в этику, основанную на правилах, но в использовании врожденной и чувствительной «способности познания» (или «детского душевного ума»), чтобы читать и оценивать каждую ситуацию, как она возникла, и определять из этого, какое действие принять.^[7] Это не означает, что Ли считал все суждения полностью субъективными. В соответствии с его мнением о том, что нужно следовать их душевному разуму, их самой искренней и спонтанной природе, он очень критически относился к любым предпринимаемым действиям или написанным произведениям, которые не исходили от этой природы.

Хотя Ли выступает за спонтанность и «немедленные» действия «без предварительных размышлений или размышлений», это не означает, что он выступает за совершенно безрассудное поведение. Для Ли такая непосредственность была возможна и благоприятна только потому, что испытуемый (в идеале) работал над сохранением своего детского сердца.^[7] Без неповрежденного сердца-разума такое спонтанное действие может быть неверным или неосведомленным.

Мнения о написании художественной литературы

Многие современники Ли Чжи относились к художественной литературе с пренебрежением; Однако, как и следовало ожидать, Ли не согласился и высоко ценил это. Он утверждал, что «самая изысканная литература в мире» исходит из детского сердца-разума, потому что, если что-то написано из этого сердечного разума, тогда ничто не преграждается, и никто не «навязывает» «структуру» или «стиль». их написания.^[5] Следовательно, если кто-то сочиняет художественное произведение, исходящее от его детского сердца, то это произведение действительно «изысканно». Он не согласился с более популярной идеей, что «хорошая» проза - это то, что написано в «классическом» стиле (например, из «периода до Цинь»).^[5] Он утверждал, что всю «изысканную» литературу прошлых периодов нельзя было рассматривать через линзы их собственных предшествующих периодов, и что они были примечательны, потому что они действительно были оригиналы. Для Ли качество определенной литературы определяло не время, в которое она была написана, а, скорее, способности автора, из которых она возникла.

Фактически, в целом Ли яростно отговаривал людей рассматривать «идеи древности» как твердую, «неизменную» истину без предварительного их критического изучения, поскольку он считал, что истина «зависит от контекста» и, следовательно, может меняться в зависимости от обстоятельств. переменные среды.^[7] Он не считал, что люди должны придерживаться «универсальных истин», поскольку, по его партикуляристскому взгляду, их, скорее всего, не было.^[7]

"Хорошая смерть"

Ли Чжи однажды написал своему другу Кун Жуогу о своей смерти, сказав: «Ни при каких обстоятельствах не оставляйте мои кости на попечение других».^[5] Это отсылка к отрывку Конгзи о том, что представляет собой «хорошая смерть». Согласно Конгзи, такая смерть является «искренней по ощущениям» (а значит, не «обманчивой»), происходит с друзьями и близкими и является « поддерживаются отношениями и ритуалами, построенными культурой, «не в одиночку и вдали от людей и социальных обычаев.^[5] В Xunzi также обсуждает, что представляет собой «хорошая смерть», описывая ее как событие, которое одновременно «истинно по ощущениям» и «по природе своей».^[5] Хотя Ли не использует важность ритуала, «формальности», «социальных отношений» и «благоговения» как часть своих собственных представлений о «хорошей смерти», он все же включает некоторые ее конфуцианские аспекты, а именно качества подлинности. и «искренняя щедрость». Это неудивительно, учитывая, что Ли считал необходимым качество хорошего жизнь это «[внимание] нашим истинным желаниям».^[5] Однако Ли признавал роль культуры и социальных отношений в повседневной жизни людей и поэтому также считал, что одного этого качества недостаточно для обеспечения хорошей жизни. Фактически, во время траура он следовал традиционным обычаям и, похоже, имел в виду это искренне. Например, когда он вернулся домой, чтобы похоронить и своего деда, и второго старшего сына, он выразил Конгу Руогу свою вину за то, что задержал похороны своего отца. отличный-бабушки и дедушки на пятьдесят лет.^[5] Хотя это произошло из-за нехватки средств, а не из-за небрежности, Ли настаивает на том, что это «преступление», за которое «ничто не может искупить», поскольку это противоречит «обычаям».^[5]

Среди конфуцианцев обезображивание смертью считалось недопустимым и чего следует избегать. Фактически, в конфуцианских семьях считалось сыновней обязанностью уберечь тело от обезображивания.^[5] Однако Ли пишет, как будто его не смущает эта идея, говоря, что, если он умрет «в дороге» (уже неблагоприятная смерть по конфуцианским стандартам), он хотел бы, чтобы его тело было кремировано или брошено в реку.^[5]

Будучи арестованным в Тунчжоу за поведение еретика и предателя (например, за то, что он купался с проститутками и приглашал высококлассных женщин принять участие в различных философских дискуссиях), Ли в конечном итоге решает свою смерть, ожидая суда.^[5] Все еще в тюрьме, он перерезает себе горло бритвой, одолженной у тюремного охранника, но умирает только через два дня. Был ли этот поступок результатом отчаяния или мужества, уже давно обсуждается, но друг Ли Юань Чжундао отмечает, что в любом случае Ли ци («Жизненная энергия») должна была быть достаточно сильной, чтобы поддерживать его в течение этих двух дней.^[5]

Ближе к концу своей жизни Ли утверждал, что его постриг не заставил его почувствовать, что он живет «лучше» по сравнению с другими, поскольку такой образ жизни был, по его словам, «единственным способом». . "^[5] Причины, по которым он сделал это, не имели ничего общего с его предполагаемой «желательностью» или практикой Дао, а с его отвращением к контролю. Полагая, что люди находятся под контролем всю их жизнь - и даже после смерти (например, в погребении) - Ли решил освободиться от этого ограничения, приняв постриг, а не вернуться домой.^[5] Он пишет об этом в своем эссе «Свидетельство», уверяя читателя, что это решение было «подлинным намерением» его «изначального сердца» или его детского сердечного ума.^[5]

Гендерное равенство

Конфуцианский феминизм был сосредоточен в основном на самосовершенствовании как средстве решения патриархальных проблем, в первую очередь посредством «чтения классических текстов, написания стихов, участия в дискурсе и дебатах» и «медитации».^[7] Ли Чжи считал, что, поскольку женщины по своей природе так же способны к «интеллектуальному и духовному развитию», как и мужчины, у мужчин и женщин должны быть «возможности» для самосовершенствования, доступные им.^[7]

Полин Ли описывает Ли как «партикуляриста», поскольку он считает, что любой может «работать для достижения» «морального знания», но также и что все моральные суждения относятся к его «конкретным условиям и времени».^[7] Однако она отмечает, что это не означает, что Ли согласен оставить женские проблемы неравенства такими, какие они есть, поскольку он выступает против стандартных конфуцианских практик, таких как «уединение женщин» в доме, или обычаев, осуждающих повторный брак вдов. , или общее подчинение женщин.^[7]

Китайская конфуцианская космология, описывающая не только порядок Вселенной, но и порядок взаимоотношений между людьми (последние отражают и даже влияют на первых, и наоборот), была одной из областей конфуцианства, на которую напал Ли. Эта космология включает в себя «элементы» инь и Ян которые часто связаны с другими противоположными энергиями, включая мужскую и женскую.^[7] Ли утверждал, что Инь Янь отношения, по крайней мере к третьему веку, были «иерархическими», с инь так как ЯнВторостепенный подчиненный.^[7] Хотя Ли поддерживает традиционную конфуцианскую идею о космосе как о происходящем из одного первоисточника, он рассматривает это творение как «сотрудничество» с инь и Ян работают вместе, чтобы создать вселенную, а не одна сила, являющаяся инициатором следования вторичной силы. Он также придерживался конфуцианской идеи семьи и общества как отражения космоса (и наоборот), но опять же его взгляд был скорее бинарным, чем монистическим, полагая, что в творении нет иерархии и, следовательно, нет иерархии в мужчине и женщине. или отношения между мужем и женой.^[7] Ли также оспаривает иерархическое представление о пяти основных конфуцианских отношениях (отец-сын, правитель-подданный, муж-жена, старый-молодой и друг-друг), все из которых, помимо дружбы, основывались на дисбалансе сил.^[7] Он делает это, утверждая в своем письме «Обсуждение мужа и жены», что общественный порядок зависит от взаимоотношений мужа и жены как «основного источника», и поэтому эти конкретные отношения следует рассматривать как отношения между друзьями, которые добровольно решили работать вместе.^[7]

Неудивительно, что Ли имел более эгалитарный взгляд на отношения между полами, чем традиционные конфуцианские мыслители, считая такие отношения «дополнительными».^[7] Он видел мужчин и женщин как интеллектуальных и духовных равных, с равными возможностями для самосовершенствования в этих областях. Следует отметить, что Ли не обсуждал гендерное равенство в области моральный развития, хотя это может быть связано с тем, что на протяжении большей части истории Китая женщины обладали превосходными моральными качествами от природы.^[7]

Хотя в то время было распространено мнение, что женщины не могут понять Путь из-за своей якобы врожденной «близорукости», Ли Чжи не соглашался. Для Ли близорукий человек озабочен только тем, что происходит в течение его жизни, например, событиями его потомства и тем, что происходит с его физическим телом.^[8] Однако дальновидный человек рассматривает то, что находится за пределами этого, «превосходя» не только тело, но также «поверхностные проявления жизни и смерти», одновременно отвлекая свое внимание от бессмысленной болтовни и предрассудков на учения мудрецов, которые поощрял более непредвзятую точку зрения.^[8]

Ли утверждал, что, хотя мужчины и женщины разные, их зрение не является; то есть не существует видения, которое было бы «мужским» или «женским», поскольку «видение» в том смысле, в котором его имел в виду Ли, не имеет гендерной принадлежности.^[8] Это означает, что близорукость не присуща женщинам, а дальнозоркость не присуща мужчине. Ли иллюстрирует этот момент, описывая гипотетическую ситуацию, в которой есть кто-то с «женским телом и мужским видением», кто-то одновременно женского пола и не только ценит участие в разговоре о «трансцендентном», но также понимает эту привязанность к постоянно меняющиеся вещи материального мира ничего не стоят.^[8] Он ссылается на известных «дальновидных» женщин прошлого, таких как И Цзян (девятый министр короля Ву) и Вэнь Му (также известный как Тай Си, супруга короля Вэня и «мудрец», чье «добродетельное поведение» установило такой высокий уровень стандарт, что он «поправил» обычаи южных регионов).^[8]

Ли Чжи утверждает, что только близорукий мужчина рассердит идею о том, что женщины дальновидны, и что по-настоящему дальновидный мужчина не будет ни привлекать, ни желать одобрения близоруких мужчин (поскольку, если бы он это сделал, это только заставило бы его один такой недальновидный, «недалекий» человек).^[8]

Литературные произведения

Ли был известным автором сяопин, форма короткого эссе.^[9] Среди его философских работ Книга, которую нужно сжечь и Книга для хранения (скрыта).

Книга, которую нужно сжечь и Книга для хранения (скрыта)

Книга, которую нужно сжечь состоит из ответов Ли на вопросы друзей («друзьями души», как он их называет), в которых он критикует то, что он считает ошибками современных ученых того времени.^[8] Ли хотел напечатать эту книгу из-за возможности, что она дойдет до тех, кто может быть заинтересован его идеями. Хотя он боялся быть убитым инакомыслящими за то, что он написал, он, тем не менее, был оптимистичен, что кто-то может прочитать его работу и понять, что он имел в виду.^[8]

Ли также пишет об отношениях между супружескими парами в этом тексте, описывая «любящую доброту» как особенно «глубокую».^[8] Он обсуждает, как близость, культивируемая в таких отношениях, выходит за рамки секса и даже дружбы в силу того, что обе стороны вместе боролись и «жертвовали».^[8] Он поэтично отзывается о своей покойной жене, восхваляя ее «женские» добродетели, которые в конфуцианстве относились к «женской добродетели, женской речи, женственной внешности и женскому труду».^[8]

Книга для хранения (скрыта) дает отчеты о тысячах лет хороших и плохих поступков с древности до наших дней.^[8] По собственному совету Ли, его не могут прочитать те, у кого есть «глаза плоти» (буддийский термин, обозначающий «самую приземленную форму видения», характерную для непросветленного человека).^[8]

Рекомендации

1. Ассоциация азиатских исследований (Анн-Арбор, Мичиган) (1976). A-L, тома 1-2. Издательство Колумбийского университета. п. 817. ISBN  978-0-231-03801-0. Получено 2010-06-29.
2. Чен, Да-Шэн. «КИТАЙСКО-ИРАНСКИЕ ОТНОШЕНИЯ vii. Персидские поселения в Юго-Восточном Китае во времена династий Тан, Сун и Юань». Энциклопедия Ираника. Получено 2010-06-28.
3. Бек, Сандерсон. "Империя Мин 1368-1644 гг.". Получено 16 сентября 2016.
4. Рэй Хуанг (1981). 1587 год, год незначительности: династия Мин в упадке. Издательство Йельского университета. п. 208. ISBN  978-0-300-02884-3, ISBN  978-0-300-02884-3.
5. Ли, Полин С. (2012). Ли Чжи, конфуцианство и добродетель желания. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  978-1-4384-3927-3.
6. Петерсон, Уиллард; Twitchett, Denis C .; Моут, Фредерик В. (1998), «Конфуцианское обучение в поздней мысли Мин», Кембриджская история Китая, Cambridge University Press, стр. 708–788, Дои:10.1017 / chol9780521243339.013, ISBN  9781139054768
7. Ли, Полин С. Ли Чжи (1527–1602): конфуцианская феминистка из Китая позднего минского периода. 2002 г. Стэнфордский университет, докторская диссертация.
8. Риви Хэндлер-Шпиц, Полин К. Ли, Хаун Саусси. Книга, которую нужно сжечь, и книга, которую нужно сохранить (спрятано): избранные произведения Ли Чжи. 2016.
9. Майр 2001. «Введение: истоки и влияние литературной культуры», параграф 22.

Библиография и дополнительная литература

• Циньлян Чен. Ли Чжи (1527–1602) и его литературная мысль. 1999. Массачусетский университет, Амхерст, магистерская диссертация.
• Л. Кэррингтон Гудрич и Чаньин Фанг, ред., Биографический словарь Мин, 1368-1644 гг., 2 тт. (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1976), II: 807-818
• Филипп Гримберг, Dem Feuer geweiht: Das Lishi Fenshu des Li Zhi (1527–1602). Uebersetzung, Анализируйте, Комментарии. Марбург: 2014, 442 стр.
• Риви Хэндлер-Шпиц, Полин К. Ли, Хаун Саусси. Книга, которую нужно сжечь, и книга, которую нужно сохранить (спрятано): Избранные произведения Ли Чжи. 2016.
• Рэй Хуанг, 1587: Год незначительности (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1981), стр. 189–221.
• Полин С. Ли Ли Чжи (1527–1602): конфуцианская феминистка из Китая позднего Мин. 2002 г. Стэнфордский университет, докторская диссертация.
• Полин С. Ли Ли Чжи, конфуцианство и добродетель желания Олбани, штат Нью-Йорк: SUNY, 2012.
• Майр, Виктор Х. (ред.) (2001). Колумбийская история китайской литературы. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  0-231-10984-9. (Amazon Kindle версия.)
• Жан Франсуа Биллетер, Ли Чжи, философ-маудит, Женева, Дроз, (1979), (На французском) ISBN  2600040862