Капу Алоха - Kapu Aloha

Капу алоха это развивающийся философский кодекс поведения, основанный на культурных традициях Канака Маоли онтологии и эпистемологии, выраженные политически через ненасильственное прямое действие и церемониально через поведенческое поведение в соответствии с культурными практиками канака маоли и представлениями о священном.[1] Термин капу алоха происходит от слияния двух основных слов гавайского языка. капу (отделять; запрещать; делать священным или святым) и алоха (любить; проявлять милосердие; сострадать). Практики культуры канака маоли утверждают, что капу алоха возникла из негласного культурного указа, окружавшего церемонию. По мере того, как практика капу алоха начала проникать в политическую сферу, ее идеал и практика распространились на союзников-поселенцев маоли, не принадлежащих к канакам, и тех, кто не знаком с коренной гавайской культурой.

С 1990-х годов по настоящее время капу алоха начал формироваться, и был принят термин, который воспроизводил его эволюцию от строго канака маоли, культурного, социального, духовного и церемониального указа до политической практики, включающей все эти рамки.[2] В 2015 году капу алоха был представлен более широкой аудитории, когда киаи мауна (защитники гор) начали защищать Мауна-Кеа /Мауна-а-Вакеа от развития Тридцатиметровый телескоп (ТМТ).[3] Философия капу алоха была обновлена, когда официальные лица штата Гавайи объявили, что строительство TMT возобновится 15 июля 2019 года.[4] Kiaʻi успешно задержали разработку TMT, создав пуъухонуа (место убежища) в Кипука Пууулухулу.

Капу алоха - это кодекс поведения, применяемый сообществом в Пуухонуа о Пуухулухулу,[5] и это рассматривается как движущая сила социальных и политических изменений в движении за защиту Мауна-Кеа. Капу алоха был принят более широко различными общинами на Гавайях. Капу Алоха был поднят в движениях «Спасение Шервудского леса» и «Ку Киаи Кахуку».[6] В интервью Puʻuhonua o Puʻuhuluhulu два канака маоли Куму Хула, старейшины и преподаватели Хокулани Холт и Пуалани Канахеле Канакаоле сформулировали, что капу алоха объединяет тех, кто практикует ее, для размещения / пространства, друг с другом, для говорения правды и для взаимных отношений. Капу алоха служит возвышенным образом поведения, который представляет волю коллектива защищать вахи пана (легендарные места) и вахи капу (священные места).[5]

Капу Алоха: философия, указ, онтогенеалогический этос и практика

Kapu aloha рассматривается киайями как приверженность поддержанию мирного инакомыслия и культурно информированного взаимодействия с оппозицией при прохождении очень эмоциональных ситуаций в Мауна-Кеа, Кахуку и Шервуд-Форрест.[7] Многие канака-маоли связаны с Мауна-Кеа через космогонические устные истории. Мауна-Кеа считается вао акуа (царство божественного) и является домом для множества элементалей и почитаемых предками водных божеств, называемых акуа, например, Полиаху, Вайау, Лилиное, Кахупокане, Калауаколеа и Канейкавайола.[8][9] Именно по этим причинам многие канака Маоли / активисты-союзники поселенцев и члены лахуи Гавайи (сообщества / нации) считают Мауна-Кеа священным и чувствуют глубокую обязанность защищать Мауна-Кеа от разработки ТМТ (Тридцатиметрового телескопа). ). Эта наследственная и родственная связь с местом связана с ʻaha ho`owili moʻo (пупок предков). Гавайский ученый Иокепа Салазар утверждает, что:

«Это одновременно и предок, и портал в Акуа, и старший брат, и главный источник воды для людей, и место духовного существа и размышлений для Канака Оживи. Такой образ мыслей и способ отношения к миру природы являются частью глубоко укоренившейся этической позиции, общей для многих iwi, которая описывается как онтогеалогический этос: то есть забота о земле, воде и других естественных существах. ” (стр.6) [10]

Аха (Церемония) проводится три раза в день как в Пу'ухонуа о Пу'ухулухулу, так и в Гавайском университете в Маноа. Джон Генри Уайз Филд и им помогают кии и студенты. В местах, где разыгрывается капу алоха, алкоголь, наркотики и табак всегда запрещены. По словам ученого Канака Маоли Тай. Кавика Тенган, капу алоха - это инструмент, используемый в церемонии, которая разыгрывает разделение обычной жизни, чтобы отметить действия как священные.[11] Манулани Алули Мейер, ученый канака маоли, в Гавайский университет панельная дискуссия и комментарий, говорится: «Капу Алоха - это многомерная концепция и практика, вдохновленная нашей купуной. Она уже много лет используется в гавайском культурном контексте». Практика инициирует дисциплину, чтобы оставаться сострадательными и для тех, кто участвует, использовать только алоху по отношению к другим.[12] Мауна Кеа Анаина Хоу - это организация, занимающаяся защитой Мауна Кеа. Организация рассматривает Капу Алоха как «[a] философия, а не просто слово. Капу Алоха - это Алоха в действии. Когда Алоха разыгрывается, наши действия контролируются Акуа, ‘Аумакуа, и Купуна. Каждый участник может действовать по своему усмотрению, но они несут ответственность за свои действия и намерения ». Организация включает в себя 11 атрибутов и действий, которые следует учитывать при завершении; «Решите перенаправить гнев на праведные, ненасильственные и мирные действия коллективным образом. Гнев - это нормальный человеческий ответ на несправедливость, и Капу Алоха дает нам возможность добиваться справедливости ненасильственными способами». [13] Пу'ухонуа-о-Пу'ухулухулу - это место, которое kia'i mauna основали у подножия Мауна-Кеа. Рядом с кипукой Пу'ухулухулу и у подножия Мауна-Кеа находится ала хеле купуна (дорога старейшин), где собираются старейшины и где проводятся утренние, полуденные, вечерние протоколы и церемонии. Правила Пу'ухонуа о Пу'ухулухулу согласуются с учением капу алоха, которое включает:

1. Капу Алоха Всегда.

2.  НЕТ оружие НЕТ курение любого вида и НЕТ алкоголь.

3.  MĀLAMA (заботиться) друг о друге.

4. Спросите согласия на любые фотографии или видео.

5. Подберите pala (мусор), который вы видите.

6. БЫТЬ ПОНО. [1]

Эволюция Капу Алохи

Пуа Кейс, куму хула, коренной практикующий гавайский деятель культуры, и киаи мауна (защитник Мауна-Кеа) формулирует, что капу алоха - это способ воплощения священного и чувство, что человек должен действовать с почтением и уважением в местах, считающихся священными. Кейс утверждает, что философия капу алоха всегда была представлена ​​в негласном гавайском культурном указе, который определяет культурные обычаи и церемонии. Согласно Кейсу, поскольку Канака Маоли пространства, открывшиеся для поселенцев-союзников и тех, кто не знаком с поведением капу алоха, выработав термин, воплощающий его этос стало необходимым для его преемственности в более широком масштабе. Считается, что капу алоха превратился из церемонии в политическую форму в 1990-х годах с маршами, такими как 125 лет со дня свержения Гавайского королевства в 1993 году и через движение Mālama Mākua в 1996 году. Кейс утверждает, что:

«Нам повезло, что у нас было достаточно церемоний с 1990-х годов, которые принесли нам этот термин, этот термин сейчас в полном расцвете и направляет нас, поэтому, когда мы закрываем глаза ночью и говорим« помни », священное горное священное поведение, капу алоха. Мы уверены, что сможем сделать гораздо больше, чем если бы у нас не было этого семестра. Мы бы спали с двумя открытыми глазами. Но теперь мы спим ... это капу алоха. Капу алоха - это волшебство, это магнит, это великолепие, исходящее от мауны прямо до этого ала и говорящее, что это напоминание о том, как мы себя ведем. Священная гора, священное поведение ». (11: 11-12: 14)[14]

Ученый Тай Кавика Тенган, профессор этнических исследований канака маоли Гавайского университета в Маноа, считает, что он впервые познакомился с идеей капу алоха на торжественном мероприятии в 2002 году, которое проходило в Пуукохола. Кахуна Нуи и куму хула, Джон Лейк проводят церемонию на месте Heiau который Tengan выражает как сайт, где:

"Напряженность в культуре, истории, гендере и дискурсе, таким образом, приводит к тому, что я называю ритуальным сползанием. С одной стороны, участники осознают свою способность выскользнуть из своей современной идентичности в свою маоли, воплощенную в самом акт ношения традиционной одежды, мало для мужчин. С другой стороны, именно этот процесс делает такую ​​идентичность трудной, а то и невозможной, для обеспечения безопасности, особенно в месте, где физически присутствуют современные туристы ». (стр.101)

В Пуукохоле Кахуна Нуи Джон Лейк провозгласил «… предписание проявлять друг к другу доброту, сочувствие и любовь». Тенган утверждает, что этот запрет был важным связующим звеном, связывающим события и церемонии в Пуукохоле с повышенным кодексом поведения, необходимым для пространства, которое привлекало культурные, современные и туристические связи, составляющие повседневную жизнь на Гавайях.[11]

Кахуна Нуи Джон Лейк председательствовал на ежегодном культурном мероприятии, проводившемся в августе каждого года с 1991 года. Первоначальной целью мероприятия было устранение давней вражды между семьями Камехамеха и двоюродного брата Кешуа Куахуула посредством культурной церемонии и протокола. Лейк вместе со старейшинами сообщества решили открыть мероприятие для сообщества в целом, на котором размещаются местные некоммерческие организации, ремесленники и ремесленники. Туристы и местные жители участвовали в многодневных мероприятиях, которые позволили получить образование и поразмышлять. Хотя Тенган нашел параллели в Пуукохоле, Капу Алоха не был частью событий, и его не практиковал Кухуна Джон Лейк.


По словам Джошуа Ланакила Мангауила, соучредителя Гавайского культурного центра Хамакуа, капу алоха была практикой, которую применяли гавайские школы погружения / чартерные курсы, когда он посещал Кану о Каина. Автор и ученый доктор Манулани Мейер утверждает, что, когда старейшины и лидеры канака маоли задаются вопросом об аутентичности капу алоха, они часто ссылаются на традиционные культурные эпистемы, опирающиеся на практичность эволюции капу алоха как непрерывную культурную практику.[15]


Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Goodyear-Ka‘ōpua, Ноелани (01.01.2017). «Защитники будущего, а не протестующие прошлого: активизм коренных жителей Тихого океана и Мауна а Вакеа». South Atlantic Quarterly. 116 (1): 184–194. Дои:10.1215/00382876-3749603. ISSN  0038-2876.
  2. ^ Капу Алоха: направляющая, преобразующая и освобождающая сила, получено 2019-11-09
  3. ^ Тевес, Стефани Н. (2018). Вызывающая коренная принадлежность: политика гавайского перформанса. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press. ISBN  9781469640563. OCLC  1028956434.
  4. ^ «Аппарат губернатора - совместный пресс-релиз - Тридцатиметровый телескоп приступает к строительству». Governor.hawaii.gov. Получено 2019-11-12.
  5. ^ а б Капу Алоха: помни своих предков, получено 2019-11-09
  6. ^ [email protected], Кевин Дейтон; 15 октября 2019 г. (2019-10-15). «Стратегия протеста капу алоха распространяется, вызывая тревогу». Гонолулу звездный рекламодатель. Получено 2019-11-09.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  7. ^ Обновление Lā 9 Mauna с Kahookahi Kanuha, получено 2019-11-10
  8. ^ «ВЫВОДЫ ПО ФАКТУ, ЗАКОННЫЕ ВЫВОДЫ И РЕШЕНИЯ И ПОРЯДОК» (PDF). dlnr.hawaii.gov. Получено 9 ноября, 2019.
  9. ^ «Мауна-Кеа - Храм: защита священного ресурса» (PDF). dlnr.hawaii.gov. Получено 9 ноября, 2019.
  10. ^ Салазар, Иокепа (2017). «Вымышленное родство: создание« современности »,« древних гавайцев »и телескопов на Мауна-Кеа». Исследования коренных американцев и коренных народов. 4 (2): 1–30. Дои:10.5749 / natiindistudj.4.2.0001 - через JSTOR.
  11. ^ а б Тай П. Кавика Тенган (29 сентября 2008 г.). Переделанные коренные жители: гендер и нация на современных Гавайях. Издательство Университета Дьюка. С. 103–4. ISBN  978-0-8223-8937-8.
  12. ^ Мейер, Манулани Алули. «Манулани Алули Мейер: Капу Алоха для Маунакеа, дисциплина сострадания». UH Hilo Stories. Гавайский университет в Хило. Получено 3 июля 2015.
  13. ^ «Капу Алоха - Мауна Кеа Анаина Хоу». Получено 2019-08-24.
  14. ^ Капу Алоха: направляющая, преобразующая и освобождающая сила, получено 2019-11-02
  15. ^ Тевес, Стефани Н. (2018). Вызывающая коренная принадлежность: политика гавайского перформанса. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press. ISBN  9781469640563. OCLC  1028956434.