Хондзи суйджаку - Honji suijaku

Период, термин Honji Suijaku или же Honchi Suijaku (本地 垂 迹) в японской религиозной терминологии относится к теории, широко принятой до Период Мэйдзи согласно которому индийские буддийские божества предпочитают появляться в Японии как местные ками чтобы было проще конвертировать и сохранять японские.[1][2] Теория утверждает, что некоторые ками (но не все) являются локальными проявлениями ( Suijaku (垂 迹), буквально «след») буддийских божеств ( Honji (本地), буквально «исходный грунт»).[1][3] Два объекта образуют неделимое целое, называемое гонген и теоретически должен иметь равное положение, но так было не всегда.[4] Рано Период Нара, например, Honji считалось более важным, и только позже эти двое стали считаться равными.[4] Во время позднего Камакура период было даже предложено, чтобы ками были изначальные божества и будды их проявлениями (см. Перевернутое хондзи суйджаку раздел ниже).[4]

Теория никогда не была систематизирована, но, тем не менее, была очень распространенной и влиятельной.[1] Считается краеугольным камнем синбуцу-сюго (гармонизация буддийских божеств и японских ками) строение.[5] Хондзи суйджаку часто считалось похожим на интерпретация романа, способ сравнения, продвигаемый в древности такими учеными, как Тацит кто утверждал, что "варвар «боги были всего лишь инопланетными проявлениями римских или греческих божеств.[6]

Период, термин Honji Suijaku сам по себе является примером японской практики Ёдзидзюкуго, четырехзначная комбинация фраз, которую можно читать буквально или идиоматически.

История

Мандала с изображением буддийских божеств и их ками аналоги

Ранние буддийские монахи не сомневались в существовании ками но считал их ниже своих будды.[1] Индуистские божества получили такой же прием: их считали неосвещенными и пленниками самсара.[1] Однако буддийские претензии на превосходство встретили сопротивление; монахи пытались преодолеть это путем сознательной интеграции ками в их системе.[1] Сами японские буддисты хотели как-то дать ками равный статус.[1] Для этого было разработано и применено несколько стратегий, и одной из них была Honji Suijaku теория.[1]

Выражение было первоначально разработано в Китае[7] и используется Tendai Буддисты, чтобы отличать абсолютную истину от ее исторического проявления (например, вечного Будда от исторического Будды или абсолютного Дхарма из его исторических форм, первая из которых Honji, второй Suijaku).[1][3] Термин впервые появляется в этом значении в Эйзан Дайсиден, текст, предположительно написанный в 825 году.[3] В Honji Suijaku собственно теория позже применила ее к буддам и ками, с его первым использованием в этом контексте датируется 901 годом, когда автор Сандай Дзицуроку говорит, что «махасаттвы (будды и бодхисаттвы ) проявляют себя временами как короли, а иногда как ками."[3] Дихотомия применялась к божествам только в Японии, а не, например, в Китае.[1]

Другое, но эквивалентное объяснение, идея о том, что буддийские божества предпочитают не показывать себя такими, какие они есть, а проявляют себя как ками, выразился в поэтической форме выражением вако додзин (和 光 同 塵), что означало, что для помощи живым существам божества «приглушили свое сияние и стали идентичными праху мирского мира».[1] В противном случае их яркость была бы такой, чтобы уничтожить простых смертных.[1]

В X и XI веках есть множество примеров буддийских божеств и ками пары: Божества обычно Каннон, Якуши, Амида или же Шака Нёрай.[1] Связь между ними обычно возникала после сновидения или откровения, сделанного знаменитому монаху, позже записанного в записях храма или святилища.[1] Тогда, ками в Японии все понимали, что это форма, принятая буддами для спасения людей, то есть локальные проявления универсальных будд.[8] Примерно в начале Камакура период пары были прочно систематизированы в больших храмах или святынях.[1] Частота практики подтверждается какэботоке (懸 仏), или «висящие будды», которые можно найти во многих больших святилищах - металлических зеркалах, которые несут на передней панели изображение алтаря. ками а сзади - относительное буддийское божество.[1] Название показывает, что их обычно вешают на внешнюю стену святыни.[1]

Поскольку теория постепенно распространилась по стране, концепция гонген («временное проявление», определяемое как Будда, который выбирает явиться японцам как ками[3]) эволюционировал.[1] Один из первых примеров гонген это знаменитый Санно Гонген (山 王 権 現).[1] Под влиянием Тэндайский буддизм и Сюгэндо, то гонген концепция была адаптирована, например, к религиозным верованиям, связанным с Гора Иваки, вулкан, так что самка ками Куниясутамахиме стал ассоциироваться с Дзюичимен Каннон Босацу (одиннадцатиликий Каннон), ками Ōkuninushi с Якуси Нёрай, и Кунитокотачи нет Микото с Амида Ньораи.[9]

Упражняться

В Honji Suijaku парадигма оставалась определяющей чертой японской религиозной жизни до конца Период Эдо. Его использование не ограничивалось божествами, но часто распространялось даже на таких исторических личностей, как Кукай и Сётоку Тайси.[1] Утверждалось, что именно эти люди были проявлениями ками, которые, в свою очередь, были проявлениями будд.[1] Иногда вовлеченное божество не было буддистом.[1] Это могло произойти, потому что теория никогда не была формализована и всегда состояла из отдельных событий, обычно основанных на конкретных убеждениях храма или святыни.[1]

Ничего не было исправлено: божество можно было идентифицировать как Honji и Suijaku в разных частях одного и того же святилища, и можно полагать, что разные идентификации верны в одно и то же время и в одном месте.[1] Таким образом, религиозная ситуация в средние века была запутанной и запутанной. Историки пытались сосредоточиться на реформаторах того времени с ясной философией и небольшим интересом к ками вопросы, потому что их легче понять.[1] Теория была в конечном итоге полезна для ками, которые превратились из неосвещенных аутсайдеров в настоящие формы, принимаемые важными божествами.[1] Конечным выражением этого сдвига является Рёбу Синто, в котором буддийские божества и ками неделимы и эквивалентны, как две стороны медали.[1]

Использование Honji Suijaku Парадигма не ограничивалась религией - она ​​имела важные последствия для общества в целом, культуры, искусства и даже экономики.[10] Буддизм, например, запрещал рыболовство, охоту и сельское хозяйство, потому что они включали убийство живых существ (насекомых, кротов и тому подобное в случае земледелия), но Honji Suijaku концепция позволила людям аннулировать запрет.[11] Рассуждалось, что если вы ловите рыбу для себя, вы виновны и должны отправиться в ад. Однако если улов был предложен ками это была известная эманация будды, этот жест имел очевидную кармическую ценность и был допустим.[11] Идея позволила запретить индивидуальную и, следовательно, неконтролируемую экономическую деятельность.[11] Применительно ко всем основным видам экономической деятельности это толкование Honji Suijaku позволили полностью контролировать общественное несогласие.[11]

Насколько важна эта концепция, можно понять из того, как идея о том, что какое-то местное явление может быть каким-то образом связано с абсолютным и священным объектом, нашла широкое применение в средневековье и раннее Новое время.[10] Часто говорилось, что храмовые земли в Японии были местным воплощением буддийского рая или что работа ремесленника была частью священных действий индийского Будды.[10]

Изобразительное искусство

Ками Хатиман в буддийской одежде

В Honji Suijaku парадигма нашла широкое применение в религиозном искусстве с Хондзи Суйджаку Мандара (本地 垂 迹 曼荼羅) или же Сонгё Мандара (尊 形 曼荼羅).[12] В Хондзяку Мандара (本 迹 曼荼羅) (см. изображение выше) изображены буддийские божества с их ками аналоги, а Хондзибуцу Мандара (本地 仏 曼荼羅) показаны только буддийские божества, а Суйджаку Мандара (垂 迹 曼荼羅) покажи только ками.[12]

Согьё Хатиман (僧 形 八 幡), или «Хатиман в облачении священника», - одно из самых популярных синкретических божеств.[13] В ками показан одетым как буддийский священник и считается защитником людей в целом и воинов в частности.[13] С 8 века Хатиман назывался Хатиман Дайбосацу, или отлично Бодхисаттва Хатиман.[13] То, что он одет как буддийский священник, вероятно, означает искренность его обращения в буддизм.[13] К 13 веку другие ками также будет изображаться в буддийских одеждах.[13]

Синтошу

Основная статья: Синтошу

Синтошу - это книга в десяти томах, которая, как полагают, датируется Период Нанбоку-тё (1336–1392).[14] Он иллюстрирует рассказами о святынях Honji Suijaku теория. Общая идея сказок состоит в том, что, прежде чем перевоплотиться в опекуна, ками в области душа должна сначала родиться и страдать там как человек.[15] Страдания чаще всего вызываются отношениями с родственниками, особенно с женами или мужьями.

Книга оказала большое влияние на литературу и искусство.[14]

Инверсия

Доминирующая интерпретация будды -ками отношения стали подвергаться сомнению со стороны того, что современные ученые называют перевернутый хондзи суйджаку (反 本地 垂 迹, Хан Хонджи Суйджаку) или же шинпон буцудзяку (神 本 仏 迹) парадигма, богословие, которое перевернуло исходную теорию и придало наибольшее значение ками.[16] Сторонники теории считали, что в то время как те, кто достиг состояния будды, приобрели просветление, а ками сияет собственным светом.[16] Учение было впервые разработано монахами Тендай, и его первая полная формулировка приписывается Джихен, монах, связанный с великим Исэ святыня, которая была наиболее активна около 1340 года.[16] В первом выпуске Кудзи хонги генги он утверждал, что вначале Япония имела только ками и только позже будды взяли верх.[17] Он считал, что по этой причине в нравственности страны произошло упадок и что мир ками Доминируемые скоро снова появятся.[17] В пятой главе той же работы он сравнил Японию с семенем, Китай с веткой и Индию с цветком или фруктом.[17] Как цветы, которые опадают и возвращаются к корням, Индия вернулась к своим корням, ками были Honji а будды - их проявления.[17]

Ёсида Канэтомо находился под влиянием этих идей и продвигал их дальше, полностью порвав с прошлым, став создателем Ёсида Синто и принося перевернутый Honji Suijaku к созреванию.[17]

Хотя обычно утверждают, что перевернутый Honji Suijaku была реакцией местных культов на господство буддизма, она также произошла из буддийского интеллектуализма.[16] Теория не как таковой антибуддистом и не ставит под сомнение существование будд, а просто стремится изменить установленный порядок важности между ками и будды.[18] Неясно, почему буддистам следует развивать такую ​​теорию в ущерб своим собственным божествам, но возможно, что она была разработана монахами-святынями или шасō, ухаживавшие за святыней частью храмово-храмовых комплексов для повышения их статуса.[16]

Примечания

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа Бернхард Шайд
  2. ^ Брин и Тиувен (2000: 95)
  3. ^ а б c d е Сато Масато (2007)
  4. ^ а б c Основные термины синтоизма
  5. ^ Сато Макото
  6. ^ Джозефсон, Джейсон Ананда, Изобретение религии в Японии (University of Chicago Press, 2012), 25-26.
  7. ^ Суэки (2007: 24)
  8. ^ Тиувен, Рамбелли (2002: 6)
  9. ^ Брин, Тиувен (2000: 194)
  10. ^ а б c Тиувен, Рамбелли (2002: 1-2)
  11. ^ а б c d Брин и Тиувен (2000: 88-89)
  12. ^ а б Сонгё Мандара
  13. ^ а б c d е Согьё Хатиман
  14. ^ а б Иванами Kjien (広 辞 苑) Японский словарь, 6-е издание (2008 г.), DVD-версия
  15. ^ Мураками, Манабу. "Синтошу". Энциклопедия Shogakukan (на японском языке). Yahoo Japan. Архивировано из оригинал 9 декабря 2012 г.. Получено 15 июн 2011.
  16. ^ а б c d е Тиувен, Рамбелли (2002: 35-36)
  17. ^ а б c d е Шираяма Ёситаро
  18. ^ Брин и Тиувен (2000: 119)

Рекомендации