Бива Хоши - Biwa hōshi

А Бива Хоши на иллюстрации 1501 года

Бива Хоши (琵琶 法師), также известные как «лютневые священники», были путешествующими исполнителями в эпоху Японский история, предшествующая Период Мэйдзи. Зарабатывали они тем, что читали вокальную литературу под аккомпанемент бива Музыка. Часто слепые, они принимали бритые головы и мантии, обычные для Буддист монахи. Это занятие, вероятно, зародилось в Китае и Индии, где когда-то были обычным делом слепые буддийские священники-миряне.

Их музыкальный стиль называется хейкёку (平 曲), что буквально означает "Heike музыка ». Хотя эти исполнители существовали задолго до событий Генпэйская война, в конце концов они прославились рассказами об этой войне. Перед Бива Хоши пел хейкёку, они были артистами и исполнителями ритуалов. Они взяли на себя широкий спектр ролей, включая поэзию и песни, предотвращение чумы и духовное очищение; на самом деле, вероятно, из-за своих ритуальных обязанностей они стали хранителями Сказка о Хайке (平 家 物語, Хайке Моногатари).

В Бива Хоши считаются первыми исполнителями Сказка о Хайке, который является одним из самых известных эпосов Японии. В нем подробно описаны битвы между двумя могущественными кланами, Минамото и Тайра примерно в 12 веке. Тайра (или Хэйкэ) в конечном итоге были уничтожены Минамото (иногда называемым Гэндзи), который систематически убивал каждого потомка Тайра мужского пола. Религия в Японии в то время включала многие местные анимистические (синтоистские) верования в свою буддийскую теологическую структуру, что заставляло многих придворных дворян и религиозных лидеров беспокоиться о том, что гневные духи Тайра нарушают мир.[нужна цитата ] Сильное землетрясение около 1185 года н.э. способствовало этому настроению. Поскольку в их ритуалы входило умиротворение духов и предотвращение эпидемий, Heike музыка стала средством умиротворения застывших, обиженных духов Хайке.[1] Хейкёку и Бива Хоши стал чрезвычайно популярным в течение следующих нескольких сотен лет.

Этимология

Бива Хоши (琵琶 法師) буквально означает «лютневый священник». Хоши (法師) происходит от буппо но кёси (仏 法 の 教師), что переводится как учитель, объясняющий буддийские заповеди. Два персонажа h (法) и ши (師) означают «буддийское учение» и «учитель» соответственно. Хоши сослался на слепых священников, которые играли Heike-biwa аккомпанировать своим песням о легендах, войнах, истории и мифологии. В конце концов, хоши относился к неслепым и слепым исполнителям, а также использовался как суффикс для ряда других типов людей, таких как танцующие музыканты (田 楽 法師, dengaku hōshi), Артисты в китайском стиле (散 楽 法師, саругаку хоши), художники-изгои (絵 取 り 法師, Эдори Хоши), и мужчины из Сандзё или люди из временного жилья (三条 法師, Сандзё Хоши).[2] Бива Хоши упоминаются в японской иконографии, восходящей к позднему периоду Хэйан (794–1185 гг. н. э.). Они также упоминаются в Синсаругакуки, написанный Фудзивара-но Акихира (989–1066).[3]

История

Происхождение и распространение

Сёбуцу, буддийский монах из Тендай школа, по традиции была первой Бива Хоши петь Хайке Моногатари, около 1220 года.[4] Впоследствии две разные фракции Бива Хоши были сформированы. Это были школа Ичиката, основанная Акаси Кёити, и школа Ясака, основанная Ясакой Кигеном.[5] Звания были присвоены Бива Хоши на основе мастерства, высшее существо кенгё (検 校), с последующим kōt (勾当), Bettō (別 当) и зато (座 頭).[6]

Распространение фракций Ясака и Ичиката усилилось благодаря вкладам Акаши Какуичи (1300–1371). Отмеченный Бива Хоши, Какуичи хейкёку повествование в настоящее время принято как окончательная версия Heike.[7] Документально подтвержденная причина этого заключается в том, что Какуичи в значительной степени ответственен за формирование гильдии Ичиката. Это предшествовало формированию Td (当道), самоуправляемая гильдия Бива Хоши. Тодо получали доход двумя способами: покровительство киотской аристократии и военных, а также монополия на обучение и передачу хейкёку. Чтобы быть принятым в ученики, начинающий ученик должен был заплатить взнос, после чего изучение каждого нового музыкального произведения требовало оплаты. К 13-14 векам Бива Хоши исполняется для военной элиты и аристократии, включая региональные даймё феодалы. Публичные выступления также давались во время буддийских храмовых служб. У населения в целом была возможность посещать представления Канджин, за посещение которых они должны были заплатить плату.[нужна цитата ]

Сэнгоку до периода Эдо

В Онинская война (1467–1477) оказался тяжелым событием для распространения Бива Хоши. Война спровоцировала Период Сэнгоку (15–17 вв.), Эпоха гражданской войны и военно-политического конфликта, которая длилась почти два столетия. В это время многие Heike музыканты обратили внимание на Джурури или сямисэн трехструнная лютня. Таким образом, конфликт привел не только к потере исполнителей, но и к снижению количества слушателей хейкёку.[8]

Однако полная кончина Бива Хоши помешал даймё названный Токугава Иэясу кто отдавал предпочтение искусству Heike спектакль. Именно он в конечном итоге воссоединил страну, установив Сёгунат Токугава, где он стал горячим покровителем Heike.

В течение Период Эдо (1600–1868) сёгунат Токугава предоставил тодо особые привилегии и существенное финансирование, которое затем распределили тодо среди членов в соответствии с рангом. Период Эдо также знаменует собой эпоху, когда сёгунат определил Heike как одна из официальных церемониальных форм музыки.

Соответственно, новые школы Heike появились, многие из которых были созданы под влиянием недавно представленных сямисэн стиль. В период Эдо возникли две преобладающие школы: Маэда-рю, основанная Маэда Кьюичи, и Хатано-рю, основанная Хатано Коити. Обе фигуры были членами Шидо-ха, которая была наиболее активной ветвью старой школы Итиката.[9] Между любителями-поклонниками Heike который в течение периода Эдо внес небольшие изменения в нотную запись Heike Гол. Церемониальная форма Heike исполняемые для Сёгуната становились все более торжественными и изысканными, чтобы соответствовать стандартам интеллектуального класса. Более того, чтобы обеспечить развитие Heike оценка, импровизация заметно снизилась.

Период Мэйдзи, чтобы представить

В 1868 г. Реставрация Мэйдзи возвестил крах сёгуната Токугава. В конечном итоге это способствовало отмене тодо, что подорвало социальные привилегии музыкантов и уменьшило доступность возможностей для выступления. В частности, популярность Хатано-рю резко упала, так что она изо всех сил пыталась выжить в Киото до середины 20 века.[10] В дополнение сямисэн, который сопровождал современную идиому песен и повествований, заставил древние сказки Хайке казаться устаревшими. И к концу периода Эдо кото фактически заменил бива как самый распространенный инструмент среди слепых музыкантов.

В Heike Однако традиция сохранилась через линию передачи Цугару (передаваемую зрячими исполнителями) и линию передачи Нагоя (передаваемую профессиональными слепыми музыкантами традиции Тодо), обе из которых принадлежали к Маэда-рю.[11] Линия Цугару состояла из Кусуми Тайсо (1815–1882), который изучил Heike Эдо Маэда-рю, а также его сыновья Татэяма Зенношин и Татэяма Коего, которые оплакивали упадок Heike в последние годы Мэйдзи и стремился воспитать ряд учеников. А в Нагое, городе, который был процветающим центром выступлений Хайке, небольшая группа слепых игроков-мужчин продолжала передавать Хайке наряду с другими музыкальными средствами, набирающими популярность, такими как кото и сямисэн. Между этими линиями существуют различия из-за географического разделения и изменений, произошедших однозначно во времени. Например, линия передачи Нагоя почти полностью полагалась на устную передачу. Тем не менее, Нагоя Heike и Цугару Heike оба были номинированы японским правительством как "Нематериальные культурные ценности которые должны быть записаны и сохранены »: Нагоя в 1955 году и Цугара в 1959 году.[11] Назначенные исполнители из Нагои продолжают свои передачи; по имени они Инокава Кодзи, Дойзаки Масатоми и Мишина Масаясу).

Обозначения либретто, на которых остались хейкёку Спектакль, основанный сегодня в Нагое, называется Heike Shosetsu. Он был составлен Огино Томоичи (1732–1801), первоначально учеником фракции Хатано-рю, прежде чем занять пост кенгё в Киотском отделении школы Маэда-рю.[12] Он имел большие познания в обеих основных школах как ученик мастера Хатано-рю. Таким образом, он сыграл фундаментальную роль в возрождении Бива Хоши.

Тору Такемицу спас бива от исчезновения благодаря сотрудничеству с западными композиторами. Такемицу и несколько предшествующих ему композиторов признали, что японская музыка быстро устаревает. Интерес к японской музыке практически отсутствовал. Изучение теории музыки и музыкальной композиции почти полностью состояло из западной теории и преподавания. Некоторые из этих композиторов начали включать в свои композиции японскую музыку и японские инструменты. Тем не менее, эти композиторы сосредоточились на тех японских инструментах, которые больше всего похожи на западные; например, использование Мичио Мияги кото. Такемицу, с другой стороны, сотрудничал с западными композиторами и сочинял, включая явно азиатские. бива. Его хорошо принятые композиции возродили интерес к бива и спас его от устаревания.

По словам Хью де Ферранти, современные живые выступления бива нарративное пение встречается редко, почти все исполнители являются «практикующими Тикудзэн-бива и Сацума-бива».[13] Сацума-бива «возникла из взаимодействия между мосо и классом самураев» в Провинция Сацума, начиная период популярности «современной бива» до 1930-х годов, в то время как тикудзэн-бива возникла в 1890-х годах в Чикузенский район Кюсю, опираясь на аспекты mōsō Музыка, сямисэн, и техника Сацума-бива.[13] Эти традиции получили широкое признание в начале двадцатого века из-за «националистических, милитаристских настроений империалистической идеологии позднего Мэйдзи».[13] В послевоенную эпоху эти традиции считались «изысканными классическими занятиями», в результате чего их популярность превысила Heike-biwa.[14] В бива сама тоже изображена с изображением богини Бензайтен в ее святилищах, и в изображениях семи счастливых богов (七 福神, Шичи Фукудзин) «в домах, магазинах и офисах».[14]

В бива ... навсегда привязан к миру Сказка о Хайке; мрачный мир боевой доблести и призраков самураев

— Хью де Ферранти

Однако современные ассоциации с бива в основном связаны с Бива Хошисами связаны с Сказка о Хайке и Хоичи Безухий, известные произведения, преподаваемые в школах и адаптированные для телесериалов, манга, популярная литература и другие СМИ.[13] Таким образом, «большинство японцев думают о биве как о потрепанном старом струнном инструменте, на котором играет дряхлый слепой, который выглядит как буддийский священник и бродит, распевая старые сказки о войне и призраках».[13] По словам Хью де Ферранти, «за пределами области науки и тех немногих, кто участвует в обучении и выступлении», немногие японские гражданские лица знакомы со слуховыми качествами бива и не может распознать его тона со ссылками на древние военные сказки.[14] Инструмент считается устаревшим, пережитком прошлого, который «не может быть предметом современной японской жизни и опыта, но навсегда привязан к миру Сказка о Хайке; мрачный мир боевой доблести и самурайских призраков ».[14]

Бива и Бива Хоши в обществе

Слепота

На протяжении большей части документированной истории Японии музыка вместе с повествованием были частыми профессиями для слепых, важность которых в большинстве других основных жанров также неизбежна, за исключением придворной и театральной музыки, с тринадцатого до девятнадцатого века.[15] Народ и литература неизменно свидетельствуют о слепых Бива Хоши и зато", и только в наше время зрячие музыканты осваивают такие инструменты, как бива.[16]

По словам Де Ферранти, игра слепых музыкантов на лютне для подаяния уходит корнями в индийскую буддийскую культуру первого тысячелетия нашей эры.[17] Еще в четвертом веке слепые странники по Южной Азии, описанные в таких текстах, как Ашокавадана как святые, играли на лютне для подаяния.[17] Текст седьмого века из Китая и Японии начала двенадцатого века. Конджаку Моногатарису рассказывают эту историю, в то время как другие «разрозненные рассказы» о слепых священнослужителях, возлагающих лютню, можно найти в томах периода Тан с материкового Китая.[18] В районе Шанбэй возле Внутренней Монголии «слепые нищие, которые рассказывали сказки и путешествовали с аккомпаниаторами пипа, были обычным явлением» до революции 1949 года.[18] При Мао слепые странники называли Shuoshude (Китайский: 说书 的) играл на трехструнной лютне в «домашних ритуальных контекстах», используя свой рассказ «как мощную силу для социальных реформ» Коммунистической партии.[19]

До распространения буддизма в шестом-девятом веках было «общепризнанным, что в японской ритуальной жизни слепые мужчины и женщины [пользовались] уважением как шаманские служители, которые обладали сверхъестественной силой из-за их отделения от мира, переживаемого другими».[20] Исторически сложилось так, что слепые выполняли ритуалы исцеления для лечения болезней и изгнания духов.[21] В музыке щипки или удары по струнным инструментам также имеют ритуальное значение, и эти задачи, вероятно, давались слепым людям, чтобы они выполняли их, веря в свои шаманские способности.[20] В Азуса Юми использовался для вызова божеств в добуддийском ритуале, вероятно, с участием слепых. Роль раннего Бива Хоши в представлении вокального исполнения боевых сказок «для того, чтобы ослабить ярость призраков убитых воинов», также подразумевается шаманская квалификация слепых.[20] Исторические ссылки предполагают Бива Хоши были вовлечены в оба гадание а также в этой фундаментальной роли умиротворения разгневанных духов, особенно погибших в бою.[22]

Интимные связи между бива и слепых в Тодо и различных региональных группах для mōsō (盲 僧, "слепые священники") еще больше укрепить эту неразрывную связь. Слепота была необходимым условием для членства в этих организациях, которые заботились о слепых. Heike исполнители и профессионалы и слепые бива ритуалисты соответственно.[23] В Тодо, Heike исполнители стали контролировать гильдию и, таким образом, жизни многих японских слепых. Согласно легендам об этих учреждениях, «линия слепых игроков на бива в конечном итоге восходит к ... слепому ученику исторического Будды Шакьямуни по имени Ганкуцу Сонджа».[24]

Однако, по словам Хью де Ферранти, не все слепые бива у музыкантов античности «совершенно отсутствовало видение и музыкальное знание».[17] Действительно, многие люди, которых называли слепыми, вероятно, были «только со слабым зрением», о чем свидетельствуют обозначения слов, обозначающих слепых, таких как Муджин (盲人), зато, и Мекура (盲).[17] Кроме того, многие слепые люди заболевают постепенно в результате старения, болезни или несчастного случая, а это означает, что грамотность могла быть приобретена в более раннем возрасте.[17] Хью де Ферранти заявляет, что значительное количество бива исполнители «были зрячими и в некоторых случаях грамотными», о чем свидетельствуют записи Джоджуин mōsō традиции и историческое членство Генсея Хрюу mōsō группа.[17] Таким образом, такие люди должны быть признаны за потенциальную важность в создании письменных текстов и в «передаче репертуара».[17]

Религиозное значение

В буддийской иконографии Восточной и Юго-Восточной Азии изображены лютни с короткой шеей, на которых играют небесные существа, а также Индуистский богиня Сарасвати Кто руководил такими божественными музыкантами. Аватары Сарасвати, " бива-играет индуистскую богиню музыки, мудрости и красноречия », также играет на лютне в тибетских и китайских иконографических изображениях; такие аватары соответствуют Бензайтен, японское божество, известное тем, что держит в руках бива в ее доброжелательных руках.[25]

Японская иконография указывает на двух женских божеств, играющих на лютне: вышеупомянутые Бензайтен и Мёонтен; их идентичности часто сливаются воедино, но оба имеют свои корни в континентальной азиатской традиции, и их можно проследить от Сарасвати в различных формах.[26] Benzaiten олицетворяет красноречие, а Myonten олицетворяет саму музыку.[26] Как бодхисаттва по имени «Чудесный звук», Мёон Босацу описан в Лотосовой сутре и был важен для бива игроки в придворном обществе.[26] Ее влияние распространилось за пределы двора, особенно интегрировавшись в традицию бива хоши. Однако после начала восьмого века на большинстве скульптур и иконографических изображений вместо лютни изображена пипа.[26]

Локации, в названии которых есть символы или звуки «бива», также имеют освященные знания. Озеро Бива известен за Тикубу-шима, где Тайра но Цунэмаса выступает в святилище Бензайтен, чье божество появляется в виде белого дракона.[27] Особенно в Кюсю, есть бива холмы, долины, пруды и мосты по всей Японии, где артисты якобы хоронили или предлагали инструменты местным водам.[27] Другие легенды определенных сект и рассказы из древних текстов способствуют священным ассоциациям бива инструмент.[27]

Пол

Несмотря на изображение Бензайтена, божества-покровителя музыки, почитаемого Бива Хоши и mōsō, как женская сущность и существование широко известных женщин бива исполнителей в двадцатом веке, за исключением «женских профессиональных выступлений в традициях придворной музыки», профессиональных бива игроки были мужчинами до сямисэнs использование в шестнадцатом веке.[28][29] Наряду со слепотой, мужское начало было необходимым условием для поступления в mōsō и Тодо.[28] Однако в Танском Китае женщины часто играли пипа, поскольку это было также обычным явлением для придворных женщин из Heian через Муромати периоды для обучения бива в детстве.[30] Есть также несколько редких упоминаний о зрячих и слепых артистках, которые могли играть бивахотя в период Эдо некоторые энтузиасты учились у Heike-biwa профессионалов как развлекательная деятельность.[31]

Странствующие женщины-исполнители все еще существовали в средневековой Японии, хотя их чаще всего изображают играющими цузуми барабан.[32] В период Эдо певцы называли гозе часто сопровождали себя на сямисэн или кото Последнюю из них играли «зажиточные слепые женщины, которые учили этому жен самураев и торговцев».[31] Первый вместе с имитацией дерева, готтан игрались для сбора милостыни от дома к дому; это называлось Кадодзуке [я ] (門 付).[32] На Кюсю, гозе не были редкостью с такими исполнителями, упомянутыми в отчетах Тодо конца восемнадцатого века.[32] Хоть и не добросовестные члены гильдии, гозе проводил ежегодные фестивали, и эта профессия продолжала существовать до середины 1900-х годов.[32]

Социальный статус

Хотя слепота в японском обществе исторически подвергалась стигматизации «в результате буддийской интерпретации этого состояния как формы кармического наказания», другие факторы также приводили к маргинализации и дискриминации слепых музыкантов.[33] В целом к ​​слепым относились в соответствии с ограничениями их социального положения.[34] Другими словами, простолюдин горожанин (чёнин ) и слепым воинам «разрешалось заниматься профессиями, доступными для всех схожего ранга, в пределах ограничений по зрению», в то время как люди из аграрных домохозяйств должны были вносить свой вклад в уплату земельного налога любыми способами возможен труд.[34] Однако наиболее распространенными профессиями для всех этих народов были музыка, массаж, иглоукалывание и мокса-терапия, в то время как ритуальная работа была обычным явлением в специализированных местах.[34]

Что касается странствующих исполнителей, наиболее обеспеченные могли «зарабатывать на жизнь в период Эдо учителями и исполнителями, живущими у себя дома», в то время как остальные (представляющие большинство зато и гозе) положился на Кадодзуке, который считается формой попрошайничества, несмотря на ритуальные ассоциации.[34] Выступления профессионалов, связанных со святынями и храмами, проводились от двери к двери, также присутствовали в исторической практике сезонных обрядов и праздников для сельскохозяйственных угодий; Однако средний класс считал их людьми с низким статусом, и они были связаны с районами Сандзё, в которых проживали «дискриминируемые классы».[34] Однако народные поверья в посещении ками во время таких праздников урожая, чтобы избавить сельских жителей от нечистоты после получения подарков от домовладельцев, возможно, послужило социокультурной основой для готовности предлагать еду и деньги странствующим артистам; в дальнейшем, Кадодзуке рассматривалось как проявление заслуг.[35]

По словам Хью де Ферранти, иконографические и литературные источники обычно изображают Бива Хоши как одинокие и жалкие фигуры, хотя богатые и влиятельные личности также существуют в таких представлениях.[35] Иногда они изображаются загадочными, пугающими и потенциально опасными личностями, в то время как в других источниках они являются «нелепыми» персонажами, «над которыми нужно смеяться, иногда с необузданной жестокостью».[35] Фольклорные ссылки Бива Хоши к призракам через их умиротворение обиженных духов и выполнение ритуалов чинкон, объясняет их устрашающее качество.[36] Однако пьесы Kygen, называемые Дзато-моно, включают преднамеренный обман блайнда. зато так что он теряется и дезориентируется или терпит потери и непонимание.[37] Такие действия провоцируются зрячими людьми ради чистого развлечения, как в рассказах Сару. зато и Цукими зато.[36][37] Свитки с картинками сочетаются с этим "похожим чувством Бива Хоши как причудливые, несколько пугающие фигуры, над которыми, тем не менее, можно насмехаться ".[37][38] На этих изображениях люди «смотрят из своих домов на игроков бива и, кажется, смеются или издеваются над ними», в то время как дети убегают, а собаки лают на них.[38]

Развитие Heike стиль

Современная тенденция научного анализа заключается в рассмотрении heike 'Она возникла сначала как чтение бива с целью распространения буддизма.[39] Согласно Цурезурегуса или Очерки праздности, в правление уединенного императора Го-Тоба, Юкинага - человек, заведующий хозяйством главного советника императора, Фудзивара Канезане - часто обменивались стихами с императорским двором.[39] Его пригласили на имперскую беседу о стихах, и, не сумев вспомнить две из семи добродетелей, он был назван Валетом пяти добродетелей.[40] Смущенный, он отказался от изучения стихов, принял постриг и стал монахом при аббате. Jien секты Тендай.[40] Известно, что Джиен собирал таланты в Сёрен-ин храм на Гора Хиеи в Киото, чтобы обсудить пути распространения веры Тендай.[40] Многие здесь были Бива Хоши. Именно так Юкинага по легенде написал сценарий Сказка о Хайке, и научил этому мёсо-бива из восточной Японии по имени Сёбуцу, известный своим впечатляющим повествованием и обширными знаниями о воинах, луках и лошадях.[40]

По словам Джорджа Гиша, для развития Хайке было пять основных ингредиентов:[41]

  1. Китайские популярные проповеди, обращенные к массам, известные как зокко (俗 講)
  2. повествование эпической баллады под названием был (和 讃), позже переработанный в новый сёмё (声明) или буддийское пение, называемое Рокудо косики (六道 講 式) по отношению к шести мирам буддизма, который стал главной моделью пения
  3. сёдо (唱 導) стиль буддийской проповеди с мелодией, стиль, одобренный Цзянь
  4. мёсо-бива влияние школы Киото-мосо, из которой идея сопровождения повествования бива происходит
  5. Сама история Хэйке, описывающая период Тайра / Гэндзи Хэйан, часто интерпретируется как одна из фаз шести миров буддизма. История рассматривается как сёдо, или проповедь с целью просветления.

Хейкёку музыкально находится под влиянием буддийских песнопений, а Кошики и сёмё традиции бива с 11-го и 12-го веков.[42] Действительно, это комбинация моногатари стиль, практикуемый гаку- и мёсо-бива, и сёмё повествование.[42] Автор Юкинага привнес элементы придворной традиции, в то время как Дзен предложил аспекты шомио.[42] Сёбуцу как Киото-мосо и Бива Хоши принес уникальные перспективы.[42]

В Heike-biwa сам инструмент представляет собой комбинацию гаку- и мёсо-бива предшественники.[42] Действительно, относительное среднее расстояние между ладами равно расстоянию между ладами. Heike-biwa, как и относительная высота ладов.[42] Из Сёбуцу возникли две школы: школа Ясака-рю, возглавляемая Джогеном, и школа Итиката-рю, возглавляемая Дзёити.[43] Акаши Какуичи был учеником Дзёити и любителем сёгуна Асикага Такаудзи, возможно, из-за кровных родственников.[43] Какуичи вскоре получил звание кенгё, глава гильдии слепых, Тодо; он умер в 1371 году, на пике Heike-biwa.[43]

Музыкальное развитие продолжилось с Итиката-рю, распространившись на четыре отдельные ветви.[43] Теперь, в период Эдо, основные ветви еще больше разделились под влиянием сямисэн стиль.[43] Основными школами были Хатано-рю и Маэда-рю, названные в честь их основателей; интенсивное соперничество между школами, усугубленное изменениями в музыкальном мире в целом, способствовало упадку Heike традиция.[43]

Растущее использование сямисэн к середине 16 века произошли новые инновации в популярной музыке.[43] Некоторые из самых ранних инноваций были выполнены некоторыми Heike игроки во время этой музыкальной традиции.[43] Они использовали бы бива набрать плектр на сямисэн подражать бива жужжащий эффект и звуки.[43]

В сямисэн привели к появлению новых привлекательных возможностей для творчества, привлечению музыкантов, а также их покровителей и слушателей.[44] Новая идиома песни сделала старые стили хейкёку устаревший, особенно с кото как новый инструмент.[44]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Токита 61
  2. ^ Иши 293
  3. ^ Токита 60
  4. ^ Японская энциклопедия: 78.
  5. ^ Азиатское общество Японии: 4.
  6. ^ Громер: 4.
  7. ^ Ashgate: 78.
  8. ^ Бива в истории: 143.
  9. ^ Бива в истории: 142.
  10. ^ Музыкальное повествование: 81.
  11. ^ а б Ashgate: 82.
  12. ^ Бива в истории: 144.
  13. ^ а б c d е Де Ферранти: 13
  14. ^ а б c d Де Ферранти: 14.
  15. ^ Де Ферранти: 20.
  16. ^ Де Ферранти 20-1.
  17. ^ а б c d е ж г De Ferranti 21.
  18. ^ а б De Ferranti 22.
  19. ^ De Ferranti 22-3.
  20. ^ а б c De Ferranti 24-5.
  21. ^ Де Ферранти: 24.
  22. ^ Де Ферранти: 25.
  23. ^ Де Ферранти: 26.
  24. ^ Де Ферранти: 26-7.
  25. ^ Де Ферранти: 29
  26. ^ а б c d Де Ферранти: 30-2.
  27. ^ а б c Де Ферранти: 33.
  28. ^ а б Де Ферранти: 36.
  29. ^ Де Ферранти: 39.
  30. ^ Де Ферранти: 37.
  31. ^ а б Де Ферранти: 37-8
  32. ^ а б c d Де Ферранти: 38
  33. ^ Де Ферранти: 42
  34. ^ а б c d е Де Ферранти: 43
  35. ^ а б c Де Ферранти: 44.
  36. ^ а б Де Ферранти: 45.
  37. ^ а б c Де Ферранти: 46.
  38. ^ а б Де Ферранти: 47.
  39. ^ а б Гиш: 135.
  40. ^ а б c d Гиш: 136.
  41. ^ Гиш: 137-8.
  42. ^ а б c d е ж Гиш: 139.
  43. ^ а б c d е ж г час я Гиш 140-2.
  44. ^ а б Гиш: 143

Список используемой литературы

  • Де Ферранти, Хью. Последний певец Бива: слепой музыкант в истории, воображении и исполнении. Итака, Нью-Йорк: Cornell UP, 2009.
  • Фредерик, Луи. Японская энциклопедия. Белкнап, издательство Гарвардского университета, 2008.
  • Гиш, Джордж У. Бива в истории, ее происхождение и развитие в Японии. Анн-Арбор: Мичиганский университет, 1967.
  • Громер, Джеральд. Дух Цугару: слепые музыканты, цугару-джамисен и народная музыка Северной Японии, с автобиографией Такахаши Чикудзан. Стерлинг-Хайтс: Harmonie Park Press, 1999.
  • История японской традиционной музыки. Японская традиционная музыка. Columbia Music Entertainment, 2002. Проверено 4 апреля 2011 г.
  • Азиатское общество Японии. Труды Азиатского общества Японии. Библиотеки Университета Орегона. University of Oregon, 1918. Проверено 4 апреля 2011 г.
  • Токита, Элисон и Дэвид В. Хьюз. Партнер японской музыки по исследованиям Ashgate. Олдершот, Хэмпшир, Англия: Ашгейт, 2008.