Беда люди - Beda people
В Беда люди являются сообществом индийского штата Джамму и Кашмир. Они живут в основном в Ладакх регион, где они практикуют свое традиционное занятие музыкой. Они преимущественно последователи мусульманской веры, хотя некоторые из них являются буддистами. По мнению некоторых ученых, они неприкасаемый группа, хотя другие считают, что ситуация более тонкая.
Социальные взаимодействия
Беда живут в основном в деревнях региона Ладакх штата Джамму и Кашмир.[а] Они живут в этих деревнях с общинами, которые считаются более высокими в социальном отношении, такими как Ладакхи, Гара и народы мон.[2]
Беда практически не участвуют в принятии социально-политических решений, касающихся их деревень.[3] Ким Гуччоу, профессор религии, говорит, что другие общины в регионе считают их неприкасаемыми.[4] но антрополог Ранн Сингх Манн отмечает, что практики социальной изоляции, подчинения вышестоящим и т.п. не так жестки, как в других кастовых обществах; например, им разрешено пользоваться теми же источниками питьевой воды, что и другим общинам.[5] В 2002 году Манн также сказал, что «неприкасаемость и некоторые другие кастовые предрассудки все еще отсутствуют» среди буддистов в ладакхском обществе в целом, хотя это может измениться по мере того, как они становятся все более уязвимыми для касты. нравы найдено в других областях Индии.[6]
Традиционным занятием беда является музыкальность, а их предпочтительный инструмент - либо флейта или барабан.[2][7][b] В их роли музыкантов им платят и деньгами, и едой; последний часто бывает определенного типа для данного случая, например Сатту, зерно или соль. Музыка на фестивалях и мероприятиях, посвященных таким событиям, как посев урожая, рождение детей и брак, является важной частью ладакхской культуры, но когда они не участвуют в них, беда, которые в основном безземельные, работают в качестве сельскохозяйственных рабочих. Некоторые из них, в основном буддисты и живущие в палатках, зарабатывают на жизнь странствующими нищими, которых также называют чанканами.[8]
Как и в случае с другими социальными группами, с которыми они живут в деревне, беда, как ожидается, будут эндогамный сообщество. Браки за пределами их собственной группы обычно не признаются, и супружеские отношения такого рода, как правило, представляют собой договоренности о совместном проживании, когда женщина обычно принадлежит к более высокопоставленной группе.[9] Если ладакский мужчина формирует брачные отношения с женщиной-бедой, то он подвергается остракизму со стороны своего собственного сообщества до тех пор, пока отношения не будут урегулированы посредством проведения церемонии Чхомо Ганго. Церемония требует, чтобы мужчина провел 15–20 дней, купаясь в святых водах Ганг река.[10]
Религия
Некоторые из народа беда - буддисты, хотя большинство из них - мусульмане.[11][12] Несмотря на Будда сам противник идеи каста, их социальный статус таков, что им не разрешается присоединяться к буддийским монашеским орденам в качестве монахи или же монахини.[13][14] По словам Манна, этот и другие аспекты социального осуждения, вероятно, связаны с тем, что «численность и личное удобство» ладакхского народа «кажется, имеют преимущество над [буддийскими] культурными особенностями».[15]
Мусульмане из народа беда, как правило, хоронят своих мертвецов, в то время как остальные предпочитают кремацию. Правила коллективного взаимодействия требуют, чтобы мертвых несли только члены сообщества или представители низшей социальной группы, что фактически означает, что беда в одиночку выполняют эту обязанность для своего народа, потому что низшей группы нет; в то время как они могут сделать то же самое, скажем, с мертвым ладакхом, ладакх не несет мертвого беда, за исключением чрезвычайно редких и необычных ситуаций.[16]
Официальное признание
Опрос зарегистрировал 319 буддийских членов.[12]
Беда используют язык меньшинства, который не официально признанный посредством Правительство Индии. Они пишут, используя сценарий Бодхи.[17]
Рекомендации
Примечания
- ^ Различные зарегистрированные племена штата Джамму и Кашмир численно очень доминируют в Ладакхе и Каргил районы, хотя они составляют очень небольшую часть всего населения штата.[1]
- ^ Антрополог Ранн Сингх Манн противоречит самому себе относительно предпочтительного музыкального инструмента Беда, называя его флейтой в 1996 году и иначе, чем барабаном в 2002 году. Возможно, виновата типографская ошибка в последней публикации.
Цитаты
- ^ Gutschow (2009), п. 30
- ^ а б Манн (1996), п. 183
- ^ Манн (2002), п. 44
- ^ Gutschow (2009), п. 71
- ^ Манн (2002), стр. 38–40
- ^ Манн (2002), стр. 47–48
- ^ Манн (2002), стр.28, 43
- ^ Манн (2002), стр. 36–37, 50
- ^ Манн (2002), п. 41 год
- ^ Манн (2002), п. 46
- ^ Манн (2002), п. 27
- ^ а б ван Бик (2001), стр. 374–376
- ^ Gutschow (2009), п. 128
- ^ Манн (2002), стр. 42–43
- ^ Манн (2002), п. 47
- ^ Манн (2002), п. 42
- ^ Бенедиктер (2009), п. 52
Библиография
- Бенедиктер, Томас (2009), Языковая политика и языковые меньшинства в Индии: оценка языковых прав меньшинств в Индии, ЛИТ Верлаг, ISBN 978-3-64310-231-7
- Гучева, Ким (2009), Буддийская монахиня: борьба за просвещение в Гималаях, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-67403-808-0
- Манн, Ранн Сингх (1996), Аспекты индийской социальной антропологии, Издательство Концепт, ISBN 978-8-17022-586-7
- Манн, Ранн Сингх (2002), Ладакх тогда и сейчас: культурные, экологические и политические, Публикации Mittal, ISBN 978-8-17099-838-9
- ван Бик, Мартейн (2001), «Общественные тайны, осознанная амнезия и празднование автономии Ладакха», у Хансена, Томаса Блома; Степпутат, Финн (ред.), Состояния воображения: этнографические исследования постколониального государства, Издательство Duke University Press, ISBN 978-0-82238-127-3
дальнейшее чтение
- Аггарвал, Равина (2004). За пределами контроля: деятельность и политика на спорных границах Ладакха, Индия. Издательство Университета Дьюка. ISBN 978-0-82233-414-9.
Ладакх: Индивидуальность против государства, Хариш К. Такур, Индия, Нью-Дели: Издательство Манас, 2014.