Описанная религия природы - The Religion of Nature Delineated

В Обозначение религии природы это книга англиканского священнослужителя Уильям Волластон[1] который описывает систему этика это можно понять, не обращаясь к богооткровенной религии. Впервые он был опубликован в 1722 году, за два года до смерти Волластона. Благодаря своему влиянию на философию восемнадцатого века и продвижению естественной религии, книга претендует на звание Волластона как одного из величайших британцев. Просвещение философы вместе с Джон Локк, Джордж Беркли, и Дэвид Хьюм. Это способствовало развитию двух важных интеллектуальных школ: британской Деизм, и погоня за счастьем моральная философия Американский практический идеализм который появляется в Декларация независимости США.

Аргумент

Волластон заявлял об оригинальности своей теории, согласно которой моральное зло - это практическое отрицание истинного утверждения, а моральное добро - его утверждение.[1] писать, что эта попытка использовать математику для создания рационалистической этики была «чем-то, чего нигде не встречали». Волластон «считал, что религиозные истины ясны, как Евклид, ясны всем, кто размышлял о Сотворении мира».[2] Ньютон вывел законы природы из математической модели физического мира; Точно так же Волластон пытался ввести моральные законы с помощью математической модели морального мира.

Структура

Волластон начинает свою книгу с трех вопросов:

Я. Действительно ли существует такая вещь, как естественная религия, правильно и верно так называется?[1]

II. Если есть, то что это?[1]

III. Как может человек квалифицировать себя, чтобы суметь самому судить о других религиях, исповедуемых в мире; улаживать собственное мнение в спорных вопросах; а затем наслаждаться спокойствием ума, не беспокоя других и не отвлекаясь от того, что происходит между ними?

Волластон определяет истину так: «истинны предложения, выражающие вещи такими, какие они есть». Он считает, что религия и мораль идентичны.[1] Его самое известное и часто цитируемое предложение определяет его ответы на поставленные вопросы:

Итак, наконец, естественная религия основана на этом тройственном и строгом союзе или союзе правда счастье и причина все в одних и тех же интересах и сговорились одними и теми же методами для развития и совершенствования человеческой натуры, и ее истинное определение: Стремление к счастью с помощью разума и истины.[1]

Детали публикации

Хотя другие писатели, в том числе Dr. Сэмюэл Кларк, написала о «Естественной религии», Волластон пытался впервые систематизировать доказательство системы этики, основанной только на природе. Описанная религия природы был произведением конструктивного (положительного) деизма, а не критического (отрицательного) деизма. Написанная священником англиканской церкви, эта позитивная попытка новой системы этики, логически обоснованной природой, вызвала отклик у интеллектуальной публики Британской империи: только за первые несколько лет было продано более 10 000 экземпляров.[3]

О его быстром росте и несколько более медленном падении популярности и влияния можно судить по его 22 отпечаткам до 1800 года. В 1722 году было частное издание Волластона; после его смерти было одно публичное издание в 1724 году, пять в 1725 году, пять в 1726 году, два в 1731 году, одно в 1737 году, четыре в 1738 году, одно в 1746 году, одно в 1750 году и одно в 1759 году.[4]

Влияние

В репутации Волластона есть любопытная динамика: почти каждый начинает с восхищения этим человеком и его работой, а затем до некоторой степени обращается против него, публично отвергая его работу, в то же время впитывая и принимая некоторую часть его основных идей.

Великобритания

Идея Волластона о Естественная религия без откровения ненадолго вдохновил и возродил движение, известное как Деизм в Англии. Некоторые сегодня считают его "Христианский деист ",[5] в то время как другие отмечают, что нет «существенных доказательств того, что Уильям Волластон не был более или менее ортодоксальным христианином».[6]

Идея Волластона о том, что наука и математика могут определять мораль, основанную на природе, предшествовала научной морали Шотландская врожденная моральная философия или здравый смысл. Волластон также считал, что человек счастлив, когда сумма удовольствия превышает боль, ожидая Утилитаризм. Сторонники более поздних философских школ позже критиковали, а иногда даже высмеивали Волластона, в том числе Фрэнсис Хатчесон, Дэвид Хьюм, Ричард Прайс, и Джереми Бентам.[7]

После 1759 года его работы больше не издавались до конца века.

Америка

Один источник влияния был сразу же отвергнут.Бенджамин Франклин, который был в Лондоне в 1725–1726 годах молодым подмастерьем-печатником, рассказывает в своей Автобиография что он набрал одно из 1726 изданий книги. Несмотря на то, что он не получил образования, за исключением двух лет, проведенных в Бостонской гимназии, это побудило его написать в 19 лет небольшую брошюру. Диссертация о свободе и необходимости, удовольствии и боли. Он напечатал сто экземпляров. Но он быстро обнаружил, что это «настолько поверхностно и неубедительно, что может смущать»,[8] и как попытка несовершеннолетнего Волластона в 1691 году (поэтический дискурс, вдохновленный Экклезиаст), он отрекся от нее и сжег столько копий, сколько смог найти. Тем не менее, озабоченность Волластона моралью и счастьем задела Франклина. Хотя Франклин отверг деизм, сказав: «Я начал подозревать, что это учение, хотя оно могло быть правдой, было не очень полезным»,[9] он сохранил любовь к «стремлению к счастью» Волластона в целом к ​​естественной религии, полагая, что Богу лучше всего служат добрые дела и помощь другим людям.

Колониальный Американский преподобный доктор Сэмюэл Джонсон впервые прочитал Волластона в 1727 году. Он согласился с тенденцией к деизму в работах Волластсона, написав в своем собственном Автобиография что "Волластон Религия природыхотя он имел добрые намерения, но был большим камнем преткновения для многих, и то, что он никогда бы не смог сделать без данных в Писании, хотя он, казалось, не чувствовал этого ».[10] Джонсон соединил естественную религию Волластона с идеализмом Джорджа Беркли и создал серию из семи выпусков университетских учебников философии, посвященную философии счастья. Его сосредоточенность на практике, а также на предположениях привлекла более зрелого Франклина, который заказал и опубликовал учебник Джонсона. Elementa Philosophica в 1752 году, затем продвинул его в Колледж Филадельфии (ныне Пенсильванский университет ).

Джонсон рассматривал свою работу как «новую систему» ​​и как расширение концепции естественной религии Волластона, которая подходила для обучения молодых людей любого вероисповедания.[11] Таким образом, «внутренне опосредованная версия» Волластона и других философов привела к «гармонизирующему настроению», которое было приемлемо для всех делегатов Континентального конгресса. Ко времени Революции поколение колонистов познакомилось с идеями естественной религии в форме «Природы и Бога природы» и «стремления к счастью» - и то и другое можно найти в Соединенных Штатах. Декларация независимости.[12]

Томас Джеферсон упомянул об этом в письме к Томас Лоу.[13]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Чисхолм, Хью, изд. (1911). "Волластон, Уильям". Британская энциклопедия. 28 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 776.
  2. ^ Портер, стр. 112
  3. ^ Портер, Рой, Сотворение современного мира: невыразимая история британского Просвещения, W. W. Norton & Company, 2001, стр. 112.
  4. ^ Каталог английских коротких заголовков, http://estc.bl.uk/ поиск по запросу "Wollaston, William", получено 28 октября 2013 г.
  5. ^ Портер, стр. 112
  6. ^ Барнетт, С. Дж., Просвещение и религия: мифы современности, Manchester University Press, 2003, стр. 89
  7. ^ Беккер Лоуренс и Беккер, Шарлотта, Энциклопедия этики, Шарлотта Б. Беккер, Том 3, ISBN  0415936721, 9780415936729, Тейлор и Фрэнсис США, 2001, стр. 1818 г.
  8. ^ Исааксон, Уолтер, Бенджамин Франклин: американская жизнь, Саймон и Шустер, 2004 г., стр. 45
  9. ^ Иссаксон, стр. 46
  10. ^ Шнайдер, Герберт и Кэрол, Сэмюэл Джонсон, президент Королевского колледжа: его карьера и сочинения, Columbia University Press, 4 тома, 1929, том I, стр.23.
  11. ^ Олсен, Нил К., В поисках счастья: организационная культура континентального конгресса, Публикации Nonagram, ISBN  978-1480065505 ISBN  1480065501, 2013, с.161
  12. ^ Олсен, стр. 195
  13. ^ https://www.barnebys.com/auctions/lot/409964201/william-wollaston-the-religion-of-nature-delineated-1726-antique-philosophy-ethics-moral-evil-european-enlightenment-benjamin-franklin/

Источники