Субкультура: значение стиля - Subculture: The Meaning of Style

Субкультура: значение стиля это книга 1979 г. Дик Хебдиге, уделяя особое внимание послевоенному молодежная субкультура стили как символические формы сопротивления.[1] Опираясь на теоретиков марксизма, литературоведов, французских структуралистов и американских социологов, Хебдиге представляет модель для анализа молодежи. субкультуры.[2] Хотя Хебдиге утверждает, что каждая субкультура движется по одной и той же траектории, он выделяет индивидуальные стилевые различия конкретных субкультур, например Тедди Бойз, моды, рокеры, скинхеды, и панки.[1] Хебдиге подчеркивает исторические, классовые, расовые и социально-экономические условия, которые окружали формирование каждой субкультуры.[3] Пока Субкультура: значение стиля - одна из самых влиятельных книг по теории субкультур, она встречает ряд критических замечаний.[4]

Влияния

Хебдиге учился Стюарт Холл на Бирмингемский университет с Центр современных культурных исследований.[2] Модель Хебдиге в некоторой степени основана на понимании Холлом субкультур и его теории Кодирование / декодирование. Холл рассматривает различные субкультуры как представителя разнообразных способов обращения с «сырьем социального ... существования».[2] Hebdige также включает литературную критику Ричард Хоггарт и Раймонд Уильямс; марксистские теории идеологии Луи Альтюссер, Бертольт Брехт, Антонио Грамши, и Анри Лефевр; и американская субкультурная социология Уильяма Ф. Уайта и Альберт Коэн, и французский структурализм Роланд Барт, Юлия Кристева, Клод Леви-Стросс, и Жак Лакан.[2]

Резюме

В Субкультура: значение стиля, Хебдиге утверждает, что стили послевоенных молодежных субкультур рабочего класса Великобритании бросают вызов доминирующим идеология, гегемония и социальная нормализация через символические формы сопротивления.[5] Хебдиге фокусируется, в частности, на развитии стилей в субкультурах, таких как Тедди Бойз, моды, рокеры, скинхеды и панки.[5] По словам Хебдиге, стиль создается через сочетание одежды, музыки, танцев, макияжа и наркотиков. Хебдиге подчеркивает исторический, социально-экономический, классовый, расовый контекст и контекст средств массовой информации каждой субкультуры.[3] Например, Хебдиге утверждает, что в основе белого панка и черного лежит общая тема. регги субкультуры; оба отвергают британский национальный символизм.[2] Несмотря на кажущуюся несвязанность, Хебдиге доказывает это, выделяя сходство в их стилях.[2]

Хебдиге утверждает, что все субкультуры движутся по одной и той же траектории. В этой модели субкультуры изначально формируются благодаря общему сопротивлению. Доминирующее общество часто рассматривает эти группы как радикальные, что вызывает страх, скептицизм и беспокойство в своей реакции. В некотором смысле это дает сопротивлению субкультуры больше силы, но только на мгновение, потому что в конечном итоге предприниматели найти способ превратить стиль и музыку субкультуры в товар. Вскоре элементы субкультуры стали доступны для мейнстрима, то есть эдвардианских курток Teddy Boys. Таким образом, то, что когда-то было подрывным, мятежным и радикальным, теперь сдерживается. По этой причине часто бывает так, что момент, когда доминирующее общество начинает признавать субкультуру, является моментом, когда сила сопротивления субкультуры начинает умирать.[1]

Ответ и критика

В то время как Хебдиге Субкультура: значение стиля рассматривается в культурология как одна из самых влиятельных теорий и анализов молодежных субкультур,[4] есть много тех, кому не хватает книги. Тем не менее, теория Хебдиге получила поддержку в этой области. Многие ученые применили модель субкультуры Хебдиге к другим субкультурам, не упомянутым в его книге. Например, Агнес Джаспер использует Hebdige для изучения голландской готической субкультуры.[6] Сунаина Майра применяет модель Хебдиге к индийско-американской молодежной субкультуре.[7]

Критика включает:

  • Теория плохо переносится на американские субкультуры, потому что классовое сознание работает по-другому.[4]
  • Хебдиге уделяет слишком много внимания символическому значению стиля, игнорируя, таким образом, другие аспекты молодежного восстания.[4]
  • Теория упускает из виду разнообразие попыток за пределами стиля, которым занимаются субкультуры.[4]
  • Книга основана на глубоком знании молодёжной культуры Великобритании, которого у некоторых читателей может не быть.[3]
  • Некоторые отрывки расплывчаты, им не хватает внимания, что вредит аргументам Хебдиге.[3]
  • Методология Хебдиге и основа его интерпретаций не имеют достаточных научных исследований.[3]
  • Хебдиге не пытается объяснить, почему стиль - это форма, в которой проявляются сопротивление и подрывная деятельность.[3]
  • Hebdige идеализирует субкультуру панков.[2]
  • В книге отсутствует достаточное обсуждение определения и значения сексуальности по отношению к панкам.[2]
  • Книга только начинает разрешать отношения между социология и семиотика, стиль и субкультура.[2]

Рекомендации

  1. ^ а б c Хебдиге, Дик (1979). Субкультура: значение стиля. Лондон: Рутледж. ISBN  0415039495.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я Тород, Брайан (ноябрь 1981). "Субкультура: значение стиля Диком Хебдиге". Современная социология. 10 (6): 856–857. Дои:10.2307/2067284. JSTOR  2067284.
  3. ^ а б c d е ж Адлер, Джудит (май 1982). «Субкультура: значение стиля Дика Хебдиге». Американский журнал социологии. 87 (6): 1458–1459. Дои:10.1086/227629. JSTOR  2779397.
  4. ^ а б c d е Мэттсон, Кевин (2001). «Имеет ли значение панк ?: Анализ практики молодежной субкультуры в 1980-е годы». Американские исследования. 42 (1): 69–97. JSTOR  40643156.
  5. ^ а б Leitch, Винсент. «Культурология: 2. США». Руководство Джонса Хопкинса по теории литературы и критике. Получено 30 октября 2012.
  6. ^ Джаспер, Агнес (2004). "'Я не гот! »: Невысказанная мораль подлинности в голландской готической субкультуре». Etnofoor. 17 (1/2): 90–115. JSTOR  25758070.
  7. ^ Майра, Сунаина (февраль 1999 г.). "Identity Dub: Парадоксы индийско-американской молодежной субкультуры (New York Mix)". Культурная антропология. 14 (1): 29–60. Дои:10.1525 / кан.1999.14.1.29. JSTOR  656528.